レシェク･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.343-p.347.
第１節の最初の部分は11段落に分けて人物の系譜等を叙述しているが、改行による段落分けがやや多すぎるので、ここでは便宜的に、（１）で一括する。（２）以降は、原書（＝英訳書）の段落分けのとおり。
＜＞内は、これまでどおり、原書で斜字体（イタリック）の部分。
－－－－
第３巻／ 第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
第１節・歴史的・伝記的ノート①。
（１）社会研究所は、青年知識人たちによって1923年の初めにフランクフルトで設立された。
資金は彼らのメンバーの一人のFelix Weil の家族によって寄付されたが、研究所は公式にはフランクフルト大学の一部署だった。
主要な設立者および初期のメンバーは、つぎのとおり。
Friedrich Pollock（1894-1970）は経済学者で、のちにソヴィエト・ロシアの計画経済に関する最初の真摯な分析で知られた（＜ソヴィエト同盟の計画経済の試み, 1917-1927＞（1929年））。
Carl Grunberg （1861-1940）は初代研究所長で、ほとんどのメンバーたちと異なる知的背景をもつ人物だった。
古い世代の正統マルクス主義者で、労働者運動の歴史を専門とし、＜社会主義および労働者運動の歴史に関する雑誌＞を編集した。
Max Horkheimer（1895-1973）は研究所の中心人物で、1930年から所長だった。心理学者かつ教育を受けた哲学者。Hans Cornelius の生徒で、Kant に関する書物の執筆者。
もう一人の最も初期のメンバーはKarl Wittfogel （1896年生れ）で、当時は共産党員、のちに中国の歴史に関する著作の執筆者として知られた（＜中国の経済と社会＞（1931年）、＜東洋の僭政体制＞（1957年））。
彼は数年間だけ研究所で仕事をした。
この人物のマルクス主義史上の重要性は、マルクスがほとんど触れなかった、「アジア的生産様式」に関する問題を考究したことだ。
しかしながら、フランクフルト学派を典型的に代表する者だと見なすことはできない。
Horkheimer と並んでフランクフルトでの個人的な哲学学派の形成に決定的に寄与したのは、Theodor Wiesengrund-Adorno （1903-1970）だった。1920年代遅くまで研究所には入らなかったけれども。
哲学者、音楽理論家かつ作曲家で、Husserl の研究で博士の学位を得た。そして、Kierkegaad の美学に関する論著も書いた。
彼は1925年以降、ウィーンで作曲と音楽理論を研究した。
Horkheimer とAdorno は、二人の間でフランクフルト学派の具体化を行ったと考えてよいかもしれない。
Leo Lowenthal （1900年生れ）もかなり遅くに研究所に加わり、文学（literature）の歴史と理論に関する著作でこの学派のイデオロギーに顕著な貢献を行った。
研究所がドイツを去ったあと、1930年代に、Walter Benjamin （1892-1940）が加わった。この人物は、両大戦間の最も高名なドイツ文学批評家だった。
しかしながら、彼の著作はマルクス主義の発展に対する寄与という点では重要でない。すなわち、フランクフルト学派の著名な執筆者全ての中で最も、マルクス主義運動とは関係がなかった。
Wittfogel 以外に共産主義者だったのは、すでに別の章〔第8章－試訳者〕で論述したKarl Korsch 、およびFranz Borkenau だった。
Borkenau は主として、党と決裂したあと共産主義を攻撃したことで知られている。
しかしながら、彼の資本主義の成立に関する書物（＜封建的世界像からブルジョア的世界像への移行＞（1934年））は、フランクフルト学派の所産だと考えてよいだろう。というのは、この書物は、研究所での典型的な研究課題だった、市場経済の広がりと合理主義哲学の間の関係を分析するものだからだ。
Henryk Grossman （1881-1950）はポーランド・ユダヤ人で、1920年代の遅くから研究所とともに仕事をしたが、典型的なメンバーではなかった。
この人物は伝統的なマルクス主義正統派に属しており、利益率の低下と資本主義の崩壊に関するマルクスの予言を確認する目的をもって、経済分析に従事した。
1930年代の初頭に、Herbert Marcuse が研究所に加わった。この人物については、こののちのその活動を説明すべく、別の章〔第11章－試訳者〕で論述する。
かつてのフロイト主義者の中で最も有名な異端派の一人である、Erich Fromm についても〔第12章－試訳者〕。
（２）研究所は1932年から、主要機関誌である＜社会研究雑誌（Zeitschrift fur Sozialforschung）＞を発行した。この雑誌に、この学派の基本的な理論上の文書の多くが掲載された。
アメリカ合衆国に移ったのち、この＜雑誌＞は、＜哲学と社会科学の研究＞というタイトルのもとで2年間継続した（1939-1941年）。／／
（３）1933年初めにナツィスが権力を掌握したとき、もちろん、研究所はドイツでの活動を継続することができなかった。
従前に支部がジュネーヴに設立されていたので、このときにドイツのメンバーたちはここに移った。
パリに別の支部が設立され、ここで＜雑誌＞は発行され続けた。
Adorno は、亡命生活の最初の数年間を、オクスフォード（Oxford ）ですごした。その後1938年にアメリカ合衆国に移った。このアメリカに、研究所のほとんど全てのメンバーたちが遅かれ早かれ到着した（Fromm はその最初の人物だった）。
Wittfogel は数ヶ月間強制収容所にいたが、最終的には解放された。
＜エミグレ (Émigrés)＞〔移民・亡命者たち〕は、コロンビア大学に国際社会研究所を設立した。この研究所はフランクフルトでの企画を継続し、同様の方向にある新しい企画を開始させた。
1935年以降はパリに住んでいたWalter Benjamin は、1940年9月にナツィスから逃れて、フランス・スペイン国境で自殺した。
Horkheimer とAdorno は、第二次大戦中をニュー・ヨークとロサンゼルスですごした。
彼らはそれぞれ1950年と1949年にフランクフルトに戻り、そこの大学で教授職を得た。
Fromm、Marcuse、Lowenthal およびWittfogel は、アメリカにとどまった。／／
（４）フランクフルト学派の基礎的な考え方は認識論と文明批判のいずれにも当てはまるもので、Horkheimer の一連の論文によって定式化された。この諸論文のほとんどは、＜批判的理論＞というタイトルで1968年に再発行された（全2巻、A. Schmidt 編）。
この論文のうち最も一般的で綱領的であるのは、1937年に執筆された「伝統的なものとと批判的理論」と題するものだった。
その他のものは、多様な哲学上の問題を扱っていた。例えば、批判的理論の、合理主義、唯物論、懐疑主義および宗教との関係だ。
我々は、Bergson、Diltheyおよびニーチェに関する批評文、あるいは哲学の役割、真実という観念および社会科学の独特の性格に関する小論考も、見出すことができる。
「批判的理論」という語のHorkheimer の用い方は、彼の哲学的接近方法の三要点を強調することを意図している。
第一に、マルクス主義を含む既存の諸教理＜に対する＞自立性。
第二に、文明は治癒不可能なほどに病んでおり、たんなる部分的改良ではない急進的な改変を必要としている、という確信。
第三に、現存社会の分析はそれ自体でその社会の一要素、その社会の自己意識の一形態だ、という信念。
Horkheimer の思考には、マルクス主義の基本的考え方が浸透していた。その考え方とは、哲学、宗教および社会学的思想は異なる社会集団との関係でのみ理解することができ（しかし全てが「究極的には」階級利益に行き着くというのではなく）、その結果として理論は社会生活の一部になる、というものだ。
彼は他方で、理論の自律性を擁護した。そして、これら二つの観点の間には解消されていない緊張関係がある。
Horkheimer は、経験論者、実証主義者およびプラグマティストに対してヘーゲルの理性を擁護する。
我々は真実を確認することができる、それは経験上の仮説または分析的判断としては表現することができない、と彼は確信していた。
しかし、思うのだが、超自然的な主体に関するいかなる理論をも彼は受容していなかっただろう。
彼は、科学主義に、換言すれば自然科学で現実に使われている方法は、我々が何らかの価値の認識し得る結果を獲得するために必要とする全ての知的装備で成り立っているという見方に、反対する。
こうした見方に対して、彼は少なくともつぎの二点で、異論を唱える。
第一に、自然科学とは違って社会的諸問題については、観察すること自体が観察されるものの中にある一要素だ。
第二に、知の全ての分野で、経験的および論理的規準に加えて、理性（Reason）の活動が必要だ。
但し、理性を支配する諸原理は、まだ十分には明瞭になっておらず、我々はそれをどこから導き出すのかはっきりしていない。／／
（５）このようなHorkheimer の思考は、Adorno の＜否定的弁証法＞のような、のちのフランクフルト学派の諸著作を本質的な点で予兆するものだった。
すなわち彼は明らかに、伝統的にヘーゲル主義やマルクス主義が疑問視したことを論じるに際して、何とかして、全ての「還元主義」的定式を避けることになる。
個人の主体性を完全に社会的範疇の中で叙述することはできず、社会的な原因へと完全に解消することもできない。ましてや、社会を心理学上の概念でもって叙述することはできない。
主体は絶対的な優越性をもつもので、客体のたんなる派生物にすぎないのではない。
「土台」も「上部構造」も、明らかに第一次的なものではない。
「現象」と「本質」は、相互に独立して存在するものではない。
実践は、理論を全て吸収することはできない。
こうした思考は、しかしながら、厳密なものではなく、我々がただちにあらゆる「還元主義」、教条主義、観念論および世俗的唯物論の誘惑を抑えることができる方法論的規準の基礎を提供するほどのものではない。
相互作用がある全ての場合で、我々は、相互に影響し合うが自律性の境界が明確に引かれている、そういう諸要素の部分的な自律性を意識して論じなければならない。
恒常的な「媒介項」の必要を強調して、Horkheimer は明らかに、全ての「還元主義」的伝統に対する自分の立場を守ろうと努めている。／／
（６）Horkheimer からその他のフランクフルト学派の諸著作まで、つぎのことも明らかだ。
すなわち、批判的理論は、経験論や実証主義の諸教理を、社会諸生活での技術や専門技術制的傾向の礼賛と関連させている。
この学派の主要な主題の一つは、本質的には価値の世界とは無関係の科学が役立っている技術の進歩によって、世界は危機に瀕している、ということだ。
かりに科学的な規準と制限が全ての認識活動を支配して、価値判断を生み出すことができないようになれば、科学と技術の進歩は、全体主義社会へと、人間存在の操作のいっそうの容易化と文化の破壊や個性の破壊へと、至ることを余儀なくしている。
そのゆえに、ヘーゲルの理性（Reason、＜Vernunft＞）は理解（understanding、＜Verstand＞）と反対のもので、「全世界的な」判断を定式化することができる。非合理的に決定される目的を達成する手段のみならず、追求すべき目的をも予め定めることによって。
科学者文化はこれを行うことができないし、行うつもりもない。なぜなら、その文化にとって、目的を科学的に決定することはできず、目的決定は気まぐれの問題に違いないからだ。
しかしながら、Horkheimer もフランクフルト学派のその他のメンバーたちも、つぎのことを説明することができているようには思えない。
同じ認識にある同僚専門家たちならば目的と手段の両者をどのようにして決定することができるのか？、あるいは、我々はどのようにすれば、諸現象の観察から、経験的に人がどうであるかのみならず自分自身の本性を完全に実現するならば人はどうなるかをも教えてくれる、そのような隠された「本質」を理解することにまで、進むことができるのか？／／
－－－－
第１節②へとつづく。
＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.343-p.347.
第１節の最初の部分は11段落に分けて人物の系譜等を叙述しているが、改行による段落分けがやや多すぎるので、ここでは便宜的に、（１）で一括する。（２）以降は、原書（＝英訳書）の段落分けのとおり。
＜＞内は、これまでどおり、原書で斜字体（イタリック）の部分。
－－－－
第３巻／ 第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
第１節・歴史的・伝記的ノート①。
（１）社会研究所は、青年知識人たちによって1923年の初めにフランクフルトで設立された。
資金は彼らのメンバーの一人のFelix Weil の家族によって寄付されたが、研究所は公式にはフランクフルト大学の一部署だった。
主要な設立者および初期のメンバーは、つぎのとおり。
Friedrich Pollock（1894-1970）は経済学者で、のちにソヴィエト・ロシアの計画経済に関する最初の真摯な分析で知られた（＜ソヴィエト同盟の計画経済の試み, 1917-1927＞（1929年））。
Carl Grunberg （1861-1940）は初代研究所長で、ほとんどのメンバーたちと異なる知的背景をもつ人物だった。
古い世代の正統マルクス主義者で、労働者運動の歴史を専門とし、＜社会主義および労働者運動の歴史に関する雑誌＞を編集した。
Max Horkheimer（1895-1973）は研究所の中心人物で、1930年から所長だった。心理学者かつ教育を受けた哲学者。Hans Cornelius の生徒で、Kant に関する書物の執筆者。
もう一人の最も初期のメンバーはKarl Wittfogel （1896年生れ）で、当時は共産党員、のちに中国の歴史に関する著作の執筆者として知られた（＜中国の経済と社会＞（1931年）、＜東洋の僭政体制＞（1957年））。
彼は数年間だけ研究所で仕事をした。
この人物のマルクス主義史上の重要性は、マルクスがほとんど触れなかった、「アジア的生産様式」に関する問題を考究したことだ。
しかしながら、フランクフルト学派を典型的に代表する者だと見なすことはできない。
Horkheimer と並んでフランクフルトでの個人的な哲学学派の形成に決定的に寄与したのは、Theodor Wiesengrund-Adorno （1903-1970）だった。1920年代遅くまで研究所には入らなかったけれども。
哲学者、音楽理論家かつ作曲家で、Husserl の研究で博士の学位を得た。そして、Kierkegaad の美学に関する論著も書いた。
彼は1925年以降、ウィーンで作曲と音楽理論を研究した。
Horkheimer とAdorno は、二人の間でフランクフルト学派の具体化を行ったと考えてよいかもしれない。
Leo Lowenthal （1900年生れ）もかなり遅くに研究所に加わり、文学（literature）の歴史と理論に関する著作でこの学派のイデオロギーに顕著な貢献を行った。
研究所がドイツを去ったあと、1930年代に、Walter Benjamin （1892-1940）が加わった。この人物は、両大戦間の最も高名なドイツ文学批評家だった。
しかしながら、彼の著作はマルクス主義の発展に対する寄与という点では重要でない。すなわち、フランクフルト学派の著名な執筆者全ての中で最も、マルクス主義運動とは関係がなかった。
Wittfogel 以外に共産主義者だったのは、すでに別の章〔第8章－試訳者〕で論述したKarl Korsch 、およびFranz Borkenau だった。
Borkenau は主として、党と決裂したあと共産主義を攻撃したことで知られている。
しかしながら、彼の資本主義の成立に関する書物（＜封建的世界像からブルジョア的世界像への移行＞（1934年））は、フランクフルト学派の所産だと考えてよいだろう。というのは、この書物は、研究所での典型的な研究課題だった、市場経済の広がりと合理主義哲学の間の関係を分析するものだからだ。
Henryk Grossman （1881-1950）はポーランド・ユダヤ人で、1920年代の遅くから研究所とともに仕事をしたが、典型的なメンバーではなかった。
この人物は伝統的なマルクス主義正統派に属しており、利益率の低下と資本主義の崩壊に関するマルクスの予言を確認する目的をもって、経済分析に従事した。
1930年代の初頭に、Herbert Marcuse が研究所に加わった。この人物については、こののちのその活動を説明すべく、別の章〔第11章－試訳者〕で論述する。
かつてのフロイト主義者の中で最も有名な異端派の一人である、Erich Fromm についても〔第12章－試訳者〕。
（２）研究所は1932年から、主要機関誌である＜社会研究雑誌（Zeitschrift fur Sozialforschung）＞を発行した。この雑誌に、この学派の基本的な理論上の文書の多くが掲載された。
アメリカ合衆国に移ったのち、この＜雑誌＞は、＜哲学と社会科学の研究＞というタイトルのもとで2年間継続した（1939-1941年）。／／
（３）1933年初めにナツィスが権力を掌握したとき、もちろん、研究所はドイツでの活動を継続することができなかった。
従前に支部がジュネーヴに設立されていたので、このときにドイツのメンバーたちはここに移った。
パリに別の支部が設立され、ここで＜雑誌＞は発行され続けた。
Adorno は、亡命生活の最初の数年間を、オクスフォード（Oxford ）ですごした。その後1938年にアメリカ合衆国に移った。このアメリカに、研究所のほとんど全てのメンバーたちが遅かれ早かれ到着した（Fromm はその最初の人物だった）。
Wittfogel は数ヶ月間強制収容所にいたが、最終的には解放された。
＜エミグレ (Émigrés)＞〔移民・亡命者たち〕は、コロンビア大学に国際社会研究所を設立した。この研究所はフランクフルトでの企画を継続し、同様の方向にある新しい企画を開始させた。
1935年以降はパリに住んでいたWalter Benjamin は、1940年9月にナツィスから逃れて、フランス・スペイン国境で自殺した。
Horkheimer とAdorno は、第二次大戦中をニュー・ヨークとロサンゼルスですごした。
彼らはそれぞれ1950年と1949年にフランクフルトに戻り、そこの大学で教授職を得た。
Fromm、Marcuse、Lowenthal およびWittfogel は、アメリカにとどまった。／／
（４）フランクフルト学派の基礎的な考え方は認識論と文明批判のいずれにも当てはまるもので、Horkheimer の一連の論文によって定式化された。この諸論文のほとんどは、＜批判的理論＞というタイトルで1968年に再発行された（全2巻、A. Schmidt 編）。
この論文のうち最も一般的で綱領的であるのは、1937年に執筆された「伝統的なものとと批判的理論」と題するものだった。
その他のものは、多様な哲学上の問題を扱っていた。例えば、批判的理論の、合理主義、唯物論、懐疑主義および宗教との関係だ。
我々は、Bergson、Diltheyおよびニーチェに関する批評文、あるいは哲学の役割、真実という観念および社会科学の独特の性格に関する小論考も、見出すことができる。
「批判的理論」という語のHorkheimer の用い方は、彼の哲学的接近方法の三要点を強調することを意図している。
第一に、マルクス主義を含む既存の諸教理＜に対する＞自立性。
第二に、文明は治癒不可能なほどに病んでおり、たんなる部分的改良ではない急進的な改変を必要としている、という確信。
第三に、現存社会の分析はそれ自体でその社会の一要素、その社会の自己意識の一形態だ、という信念。
Horkheimer の思考には、マルクス主義の基本的考え方が浸透していた。その考え方とは、哲学、宗教および社会学的思想は異なる社会集団との関係でのみ理解することができ（しかし全てが「究極的には」階級利益に行き着くというのではなく）、その結果として理論は社会生活の一部になる、というものだ。
彼は他方で、理論の自律性を擁護した。そして、これら二つの観点の間には解消されていない緊張関係がある。
Horkheimer は、経験論者、実証主義者およびプラグマティストに対してヘーゲルの理性を擁護する。
我々は真実を確認することができる、それは経験上の仮説または分析的判断としては表現することができない、と彼は確信していた。
しかし、思うのだが、超自然的な主体に関するいかなる理論をも彼は受容していなかっただろう。
彼は、科学主義に、換言すれば自然科学で現実に使われている方法は、我々が何らかの価値の認識し得る結果を獲得するために必要とする全ての知的装備で成り立っているという見方に、反対する。
こうした見方に対して、彼は少なくともつぎの二点で、異論を唱える。
第一に、自然科学とは違って社会的諸問題については、観察すること自体が観察されるものの中にある一要素だ。
第二に、知の全ての分野で、経験的および論理的規準に加えて、理性（Reason）の活動が必要だ。
但し、理性を支配する諸原理は、まだ十分には明瞭になっておらず、我々はそれをどこから導き出すのかはっきりしていない。／／
（５）このようなHorkheimer の思考は、Adorno の＜否定的弁証法＞のような、のちのフランクフルト学派の諸著作を本質的な点で予兆するものだった。
すなわち彼は明らかに、伝統的にヘーゲル主義やマルクス主義が疑問視したことを論じるに際して、何とかして、全ての「還元主義」的定式を避けることになる。
個人の主体性を完全に社会的範疇の中で叙述することはできず、社会的な原因へと完全に解消することもできない。ましてや、社会を心理学上の概念でもって叙述することはできない。
主体は絶対的な優越性をもつもので、客体のたんなる派生物にすぎないのではない。
「土台」も「上部構造」も、明らかに第一次的なものではない。
「現象」と「本質」は、相互に独立して存在するものではない。
実践は、理論を全て吸収することはできない。
こうした思考は、しかしながら、厳密なものではなく、我々がただちにあらゆる「還元主義」、教条主義、観念論および世俗的唯物論の誘惑を抑えることができる方法論的規準の基礎を提供するほどのものではない。
相互作用がある全ての場合で、我々は、相互に影響し合うが自律性の境界が明確に引かれている、そういう諸要素の部分的な自律性を意識して論じなければならない。
恒常的な「媒介項」の必要を強調して、Horkheimer は明らかに、全ての「還元主義」的伝統に対する自分の立場を守ろうと努めている。／／
（６）Horkheimer からその他のフランクフルト学派の諸著作まで、つぎのことも明らかだ。
すなわち、批判的理論は、経験論や実証主義の諸教理を、社会諸生活での技術や専門技術制的傾向の礼賛と関連させている。
この学派の主要な主題の一つは、本質的には価値の世界とは無関係の科学が役立っている技術の進歩によって、世界は危機に瀕している、ということだ。
かりに科学的な規準と制限が全ての認識活動を支配して、価値判断を生み出すことができないようになれば、科学と技術の進歩は、全体主義社会へと、人間存在の操作のいっそうの容易化と文化の破壊や個性の破壊へと、至ることを余儀なくしている。
そのゆえに、ヘーゲルの理性（Reason、＜Vernunft＞）は理解（understanding、＜Verstand＞）と反対のもので、「全世界的な」判断を定式化することができる。非合理的に決定される目的を達成する手段のみならず、追求すべき目的をも予め定めることによって。
科学者文化はこれを行うことができないし、行うつもりもない。なぜなら、その文化にとって、目的を科学的に決定することはできず、目的決定は気まぐれの問題に違いないからだ。
しかしながら、Horkheimer もフランクフルト学派のその他のメンバーたちも、つぎのことを説明することができているようには思えない。
同じ認識にある同僚専門家たちならば目的と手段の両者をどのようにして決定することができるのか？、あるいは、我々はどのようにすれば、諸現象の観察から、経験的に人がどうであるかのみならず自分自身の本性を完全に実現するならば人はどうなるかをも教えてくれる、そのような隠された「本質」を理解することにまで、進むことができるのか？／／
－－－－
第１節②へとつづく。
