（つづき）
第二。＜生まれてから死ぬまでの個人・個体の＜同一性＞というドグマ、と前回最後に記したが、「ドグマ」、「同一性」という語自体の意味に問題はある。
また、「生まれてから死ぬまでの個人・個体の…」ということも、厳密には疑わしい。
別の回に茂木健一郎も述べていて、また脳科学分野全体で合致があるようなのだが、睡眠（とくにノンレム睡眠）中と全身麻酔中の人間には「意識」はない、とされる。「意識」（conciousness）が欠如していればと「私」という（「私」に関する）自己意識も消滅していることになる。とすると、毎日・毎夜、全身麻酔手術ののたびに「私」は途切れていて、連続していないことになろう。意識の喪失＝「死」、ではないが、かりに誤ってこれらを同一視するとすれば、我々は何度も「死んで」いるのだ。つまり「私」は決して連続していないのだ。「意識」が消滅しているときの「私」とは、いったい何だろう。
上のことはさて措くとしても、重要なのは、「生まれてから死ぬまで」とはいつからいつまでのことか、ということだ。
脳科学、脳神経科学等の書物をかじっていて、ときに感じるのは、どのような人間を対象にして叙述、議論をしているのだろう、ということだ。おそらくは、＜ふつうの（正常な）成人＞を念頭に置いている。だが、生誕後に限るとしても、乳幼児期からいつ頃までに、「自己意識」をもつ「私」は発生＞するのだろうか。
いや、茂木健一郎は別の回で「胎児にも私があって、睡眠というものがあって、後で覚醒して、あっ私だ、と感じるのだろうか」というようなことを語っていたが、生誕時から（胎児の時から??）「私」はすでに発生しているのだろうか。
逆に、「死ぬ」ときまで、「私」は存在しているのだろうか。認知症の患者にはどのような「私」があるのだうか。統合失調症の人々には、＜歪んだ私＞があるのだろうか。いわゆる精神障害者にとっての「私」とは??
これはいつからいつまでを自立・自律の「人間」と見るのか、という大問題にかかわっているだろう。脳科学だけで解決できる問題でもないだろうが（つまり常識・伝統・制度等が関係する）、しかし脳科学・生物学こそが最も大きな寄与をすべき問題であるように見える。
余計ながら、現在の日本の法律（・その解釈）では「人」となる時期は決まっていて「胎児」と区別されるが、旧優生保護法全面改正の現母体保護法（2013年〜）第14条第1項1号によると、「指定医師」は、「本人及び配偶者の同意を得て」、「妊娠の継続または分娩が身体的または経済的理由により母体の健康を著しく害するおそれのあるもの」について「妊娠中絶を行うことができる」。ここで「妊娠中絶」とは簡単には＜胎児の母体からの排出＞をいう（同第2条）。立ち入らないが、人としての生誕・非生誕は決して自然なものではない。なお、いくつかの寺院には真新しい「水子地蔵」がたくさん並んでいる。
「死」の時期についても、「脳死」問題が議論されたように、自然に、あるいは明確に定まるものではない（むろん一定の基準はある）。
＜生まれてから死ぬまでの個人・個体の＜同一性＞＞というドグマに立つとしても（実際には、または世俗生活的にはそのドグマを私も前提にはしているのだが…）、その始期と終期の厳密な確定にはなおも問題がある、ということを、＜ふつうの（正常な）成人＞だけを視野に入れるのではいけないのではないか、ということを、言っている。
さらに余計ながら、人工妊娠中絶の是非はアメリカ等では＜リベラル・保守＞を分ける根本的対立点のようだし、自殺の是非・可否もキリスト教の人々には重要な論点のようだ。
生と死に関係する重要な問題だが、日本人はどのように考えてきたのだろうか。生きていてこそ「私」があり、「こころ」もある。
西尾幹二は、条件の物的な整備よりも「こころ」・「精神」の問題がより重要だと、強調する。また、「自然科学」も蔑視する。
「経済学のような条件づくりの学問、一般に社会科学的知性では扱うことができない領域」がある。それは「各自における、ひとつひとつの瞬間の心の決定の自由という問題」だ。
以上、西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）。
「自然科学の力とどう戦うか、それが現代の最大の問題で、根本にあるテーマ」だ。
以上、歴史通／月刊WiLL2019年11月号別冊「対談／皇室の神格と民族ま歴史」。
西尾幹二は、日本での中絶や自殺・脳死の問題について、何か発言したことがあるのだろうか。これらは、もちろん＜技術的な＞問題ではなく、ヒト・人間にとって＜本質的な＞問題だ。
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第二。＜生まれてから死ぬまでの個人・個体の＜同一性＞というドグマ、と前回最後に記したが、「ドグマ」、「同一性」という語自体の意味に問題はある。
また、「生まれてから死ぬまでの個人・個体の…」ということも、厳密には疑わしい。
別の回に茂木健一郎も述べていて、また脳科学分野全体で合致があるようなのだが、睡眠（とくにノンレム睡眠）中と全身麻酔中の人間には「意識」はない、とされる。「意識」（conciousness）が欠如していればと「私」という（「私」に関する）自己意識も消滅していることになる。とすると、毎日・毎夜、全身麻酔手術ののたびに「私」は途切れていて、連続していないことになろう。意識の喪失＝「死」、ではないが、かりに誤ってこれらを同一視するとすれば、我々は何度も「死んで」いるのだ。つまり「私」は決して連続していないのだ。「意識」が消滅しているときの「私」とは、いったい何だろう。
上のことはさて措くとしても、重要なのは、「生まれてから死ぬまで」とはいつからいつまでのことか、ということだ。
脳科学、脳神経科学等の書物をかじっていて、ときに感じるのは、どのような人間を対象にして叙述、議論をしているのだろう、ということだ。おそらくは、＜ふつうの（正常な）成人＞を念頭に置いている。だが、生誕後に限るとしても、乳幼児期からいつ頃までに、「自己意識」をもつ「私」は発生＞するのだろうか。
いや、茂木健一郎は別の回で「胎児にも私があって、睡眠というものがあって、後で覚醒して、あっ私だ、と感じるのだろうか」というようなことを語っていたが、生誕時から（胎児の時から??）「私」はすでに発生しているのだろうか。
逆に、「死ぬ」ときまで、「私」は存在しているのだろうか。認知症の患者にはどのような「私」があるのだうか。統合失調症の人々には、＜歪んだ私＞があるのだろうか。いわゆる精神障害者にとっての「私」とは??
これはいつからいつまでを自立・自律の「人間」と見るのか、という大問題にかかわっているだろう。脳科学だけで解決できる問題でもないだろうが（つまり常識・伝統・制度等が関係する）、しかし脳科学・生物学こそが最も大きな寄与をすべき問題であるように見える。
余計ながら、現在の日本の法律（・その解釈）では「人」となる時期は決まっていて「胎児」と区別されるが、旧優生保護法全面改正の現母体保護法（2013年〜）第14条第1項1号によると、「指定医師」は、「本人及び配偶者の同意を得て」、「妊娠の継続または分娩が身体的または経済的理由により母体の健康を著しく害するおそれのあるもの」について「妊娠中絶を行うことができる」。ここで「妊娠中絶」とは簡単には＜胎児の母体からの排出＞をいう（同第2条）。立ち入らないが、人としての生誕・非生誕は決して自然なものではない。なお、いくつかの寺院には真新しい「水子地蔵」がたくさん並んでいる。
「死」の時期についても、「脳死」問題が議論されたように、自然に、あるいは明確に定まるものではない（むろん一定の基準はある）。
＜生まれてから死ぬまでの個人・個体の＜同一性＞＞というドグマに立つとしても（実際には、または世俗生活的にはそのドグマを私も前提にはしているのだが…）、その始期と終期の厳密な確定にはなおも問題がある、ということを、＜ふつうの（正常な）成人＞だけを視野に入れるのではいけないのではないか、ということを、言っている。
さらに余計ながら、人工妊娠中絶の是非はアメリカ等では＜リベラル・保守＞を分ける根本的対立点のようだし、自殺の是非・可否もキリスト教の人々には重要な論点のようだ。
生と死に関係する重要な問題だが、日本人はどのように考えてきたのだろうか。生きていてこそ「私」があり、「こころ」もある。
西尾幹二は、条件の物的な整備よりも「こころ」・「精神」の問題がより重要だと、強調する。また、「自然科学」も蔑視する。
「経済学のような条件づくりの学問、一般に社会科学的知性では扱うことができない領域」がある。それは「各自における、ひとつひとつの瞬間の心の決定の自由という問題」だ。
以上、西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）。
「自然科学の力とどう戦うか、それが現代の最大の問題で、根本にあるテーマ」だ。
以上、歴史通／月刊WiLL2019年11月号別冊「対談／皇室の神格と民族ま歴史」。
西尾幹二は、日本での中絶や自殺・脳死の問題について、何か発言したことがあるのだろうか。これらは、もちろん＜技術的な＞問題ではなく、ヒト・人間にとって＜本質的な＞問題だ。
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