秋月瑛二の「自由」つぶやき日記

　１０月初旬の「遷宮」について、テレビは当初の予想よりは丁寧に報道していた。しかし、神宮（伊勢神宮）と天皇（家）との関係に触れたのは全くかほとんどなかったようだ。臨時祭主の黒田清子さんとの語りかテロップが入っても不思議ではないシーンにも、そのようなものはなく、映像だけが彼女を映し出していた。

　また、内宮の遷御の儀に内閣総理大臣・安倍晋三が「出席」したことを知り、そのような事前の知識がなかったので驚いた。かつまた神道という特定の宗教の祭事への出席であるので、憲法上の＜政教分離＞原則との関係を問題にする者がいても不思議ではないのに、そのような論調はまったく出てこなかったようであることも印象に残った。

　さて、古くなるが、2008年の春頃にこの欄で何度か、伊勢神宮・天皇（家）・政教分離について言及している。

　・日本の起源・天皇と「神道」（３／２５）　 　・伊勢神宮「式年遷宮」と天皇（家）（３／２７）　

　・天皇制度と「宗教」－伊勢神宮式年遷宮費用問題から発展させて（４／０４）

　・天皇（家）と神道・神社の関係、そして政教分離（４／１５）

　・天皇（家）と神道・神社の関係、そして政教分離－つづき（４／１６）

　・天皇（家）と神道・神社の関係、そして政教分離－つづき２（４／１８）

　・1945-1947年の神社と昭和天皇（４／１９）

　・天皇（家）と神道・神社の関係、そして政教分離－つづき３（４／２０）

　・天皇（家）と神道・神社の関係、そして政教分離－つづき４（４／２１）

　・日本共産党系の藤谷俊雄＝直木孝次郎・伊勢神宮（新日本新書）－１（４／２４）

　・日本共産党系の藤谷俊雄＝直木孝次郎・伊勢神宮（新日本新書）－２（４／２４）　

　・天皇・神道・政教分離－つづき４（４／２６）

　ほかに、この時期には、つぎのようなものも書いていた。
　・戦後日本を支える「大ウソ」－非武装・政教分離（４／０５）

　・長部日出雄の「神道」論（諸君！５月号）と石原慎太郎「伊勢の永遠性」（４／２８）

　神道関係者、とくに伊勢神宮や神社本庁関係者には自明のことを多く書いているとは思うが、５年以上前によく勉強（？）したものだという個人的な感慨も湧くので、関係者や専門家以外の方々には参照していただきたい。なお、別の時期にも同様のテーマを集中的に書いたかもしれないが、たまたまこの辺りの時期の古い書き込みを見る機会があったので、2008年３月下旬～同４月の書き込みに限っている。

　〇山村明義・本当はすごい神道（宝島社新書、2013）を、たぶん先週初めに読了。同・神道と日本人（新潮社、2011）も所持していて、より重要なようだが、重たい感じで、冒頭掲記のものを先に読んだ。
　最初の方で、知らなかったことをいくつか知り、宗教（・神道）に関する現在の日本のマスメディアの異様さも感じる。以下は、知らなかったこと（～p.61）。

　・2011-12年サッカー・ワールドカップの直前、日本代表チームは男女ともに「熊野三山」に参拝した。選手・関係者でかなりの人数になる。なぜ熊野かは省略する。私も熊野三山（本宮・新宮・那智）を二回は巡拝している。
　・トヨタ自動車のある豊田市には「トヨタ神社」ともいわれる豊興神社があり、毎年年頭、トヨタグループの幹部たちは参詣する。三菱グループの「守護」神社は大阪市西区にある土佐稲荷神社、三井グループのそれは東京都墨田区の三囲神社、等々。いわば「企業神社」は多数ある。

　・出光興産のそれは、出光佐三の郷里近くの宗像大社。

　・海上自衛隊護衛艦「いせ」には伊勢神宮の祠があり、同「ひえい」には東京・日枝神社の神札が貼られいる、等。

　・朝日新聞社にすら、東京・中央区築地に波除稲荷神社という「氏神神社」がある。社の新車にはこの神社で「新車祓い」をする。関連会社の朝日浜離宮ホールは、歳末の舞台挨拶の日に波除稲荷神社の神職者が神事を行っている。

　政教分離とかの問題では小うるさい朝日新聞にも特定の「守護」神社があるとは愉快ではないか。

　〇東京巨人軍が宮崎神宮に、阪神タイガースが（西宮神社ではなく）広田神社（西宮市街地の北）に、シーズン開始前に必勝または優勝祈願をすることは、毎年のようにテレビのスポーツ番組で報道されている。

　上の点では、特定の、といえなくもない宗教、すなわち神道に対しておおらかとも見えるマスコミも、他の点ではほとんど宗教・神道関係の報道を避けている。

　最初に記したサッカー団体によるこぞっての熊野参拝は知らなかった。サッカー関係者にとっては大行事のはずだが、マスコミは取りあげていないのではないか。

　今年は出雲大社の６０年ぶりの遷宮、伊勢神宮の式年遷宮の年だ。前者はすでに終わったはずだが、テレビではおそらく全く報道していない（地元・島根県は別かもしれない）。
　伊勢神宮の式年遷宮に関する報道もおそらくまったくなされていない。週刊誌や雑誌が取りあげ、それだけでの特集をする雑誌・ムック類も多数出版されているが、テレビや一般新聞はおそらく何も報道していない。遷宮ですらこうなのだから、外宮境内に「遷宮館」が完成していることなどは全国ニュースとしてテレビ・一般新聞で報道されたことはないだろう。

　どこか異常ではないか。むろん、様々の信仰をもつ視聴者・読者がいるから＜特定の＞宗教に関する報道はできない、という理屈によるのだろう。

　しかし、かつてこの欄で伊勢神宮や神道、それらと皇室との関係についてかなり熱心に言及したことがあるのだが、宗教といわれるものの中で、少なくとも「神道」だけは別扱いがされてよい、されるべきだ、と考えている。
　法的理屈がまったくなくはない。世襲の天皇制度を現日本国憲法も認めているが、天皇家の宗教はいうまでもなく「神道」だ。神宮の式年遷宮の祭主代理は現皇太子殿下の妹の黒田清子さん（祭主は今上天皇の姉の池田厚子さん）であることにも示されているように、また遷宮の細かな準備日程は今上天皇の「許可」（正式用語ではない）にもとづいているように、伊勢神宮の式年遷宮とは実質的または本質的には天皇家の行事に他ならない。

　この式年遷宮に対しても天皇・皇室はもちろん何らかの費用を負担しているが、それが「内廷費」といういわばポケットマネー、「お手持ち金」として支出されるのも奇妙なことだ。テレビや家具あるいは皇居内用の自動車を購入する費用と、法律上はまったく同質のものと扱われているのだ。

　そもそもは1945年の「神道指令」にもとづき、また現憲法の「政教分離」原則によってこうなっている。しかし、憲法上の存在である「天皇」の宗教が一貫して神道であることは占領期にも、日本国憲法制定時にも公知のことだったはずだ。天皇制度を維持するかぎり、何らかの配慮または特別の考慮が払われてしかるべきだったはずなのだが、何もなされなかった。
　その結果として、現在のテレビや一般新聞の神道に対する「冷たさ」がある。むろん一般国民はそんなマスコミの態度にかかわりなく、初詣をし、七五三行事をし、パワースポット巡りをしているのだが…。

　富士山が世界遺産とされたのは「自然遺産」ではなく、「文化遺産」としてだったことの意味を、テレビ局・一般新聞の関係者はしっかりと考えるべきだろう。「文化」には宗教も含まれている。富士山という山岳のみが世界遺産指定をされたのではなく、＜富士山信仰＞のあることを前提として、富士宮浅間神社を含む種々の宗教施設も含めて世界遺産とされたのだ。

　思うに、世界遺産指定関係者、ユネスコの方が、日本のマスコミよりもはるかに宗教に対して大らかだ。どういう国の者が指定メンバーなのかは知らないが、彼らは日本には日本独自の宗教がある、ということを、ごく自然な、ごく当たり前のこととして、神社等を含む「富士山」を世界遺産の中の「文化遺産」として指定したのだと思われる。

　日本には日本独自の文化があり、日本独自の宗教がある。当たり前のことではないか。日本のとくに「左翼」マスコミは、「日本独自の」ものが嫌いなのに違いない。ＮＨＫも含めて、伊勢神宮の１０月初旬の遷宮行事がどう報道されるのか、注目しておきたい。

　感想等をすべて文章にする時間的余裕がないが、今年に入ってから入手（・購入）して全部または一部を読んだものは、この欄にすでに記載のほか、以下のとおり。
　論考類を除いて、全読了の単行本はない。しかし、手にした書物は少なくとも数ページは読んでしまうものなので、以下には、ぞれらも含まれる。かりに一瞥しても印象に残っていないものもあるが、以下には含めない。
　西尾幹二・個人全集第一巻（第二回配本）・ヨーロッパの個人主義（国書刊行会、2012）…第一回配本も既購入…、西尾幹二・壁の向うの狂気―東ヨーロッパから北朝鮮（2003、恒文社21）、西尾幹二「女性宮家と雅子妃問題」月刊ＷｉＬＬ３月号（ワック）、山際澄夫「金正日死去を”悼む”懲りないマスコミ」同上、竹内洋・革新幻想の戦後史（中央公論社、2011）…ようやく本格的に読み始めて第一章は済み…、秦郁彦・靖国神社の祭神たち（新潮選書、2010）…「Ｂ・Ｃ級戦犯」処刑死者の多くも靖国神社に祭祀されていることを確認…、ペマ・ギャルポ・最終目標は天皇の処刑―中国「日本解放工作」の恐るべき全貌（飛鳥新社、2012）…「中国」ものはたいていは想像しうる中身なので敢えて入手しないがこれだけは…、大阪の地方自治を考える会・「仮面の騎士」橋下徹（講談社！、2011）、政教分離を正す会（大原康男）・新実例に学ぶ「政教分離」―こんなことまで憲法違反？（展転社、2011）、石平・中国大虐殺史―なぜ中国人は人殺しが好きなのか（ビジネス社、2007）、ウッダード・天皇と神道―ＧＨＱの宗教政策（サイマル出版会、1988）、シャピロ・民主主義論の現在（慶應大学出版会、2010）、佐伯啓思・反･幸福論（新潮新書、2011）、西部邁=佐伯啓思編・危機の思想（ＮＴ化出版、2011.08）、山村明義・神道と日本人（新潮社、2011）、佐藤優・はじめての宗教論・右巻（ＮＨＫの出版、2009）、佐伯啓思「開国と維新の精神」新潮４５／２月号、林俊彦・大災害の経済学（ＰＨＰ新書、2011）、井上寛司・神道の虚像と実像（講談社現代新書、2011）。
　他にもありそうだが、探す手間を省く。月刊正論（産経）の最新号も所持しているが、残念ながら又は申し訳なくも、きちんと読んでいない。これ、という重要論考がない。但し、所功の論考はきちんと読んでおく必要があるだろう。

　一　産経新聞３／１５の佐伯啓思「幸福追求という強迫観念」を読んで、深い感慨に耽らざるをえなかった。
　二　鳩山由紀夫が「幸福度指数」なるものを持ち出していることに刺激を受けてだろう、佐伯は次のように言う。
　Ａ＜アメリカ独立宣言は「幸福追求の権利」等を「普遍的価値」と謳ったが、「自由」とともに「幸福追求の権利」はイギリスに対する「抵抗」の思想だったにもかかわらず、それが忘れられ、「誰もが幸福でなければならない、という一種の強迫観念」を生んだ。これに浸かってしまい、「他人が幸福であれば自分も幸福でなければ面白くない。不幸だと感じた途端、自分の人生は失敗だった」と感じてしまう。この強迫観念に捉えられれば「人は決して幸福になれない。それどころか…人をますます不幸にする」。＞
　Ｂ＜日本にはもともとは「かくも利己的で強迫的な幸福追求の理念」はなかっただろう。①「仏教的な無常観」、②「武士的な義務感」、③「儒教的な『分』の思想」、④「神道的な晴明心」、のいずれを持ち出し、いずれに依拠するにせよ、これらはすべて「個人的な幸福追求に背馳する境地をよし」とするものだ。ここに「日本人の死生観や自然観や美意識」が生まれた。「病と死と別離から逃れえないかぎり、人の生は、本質的に不幸」だ。「幸福」の指標などと言う前に「日本人の背負ってきた死生観や自然観を学び直す」必要がある。＞
　このような佐伯啓思の見解・主張を私はほとんど違和感なく受け容れることができる。「病と死と別離から逃れえないかぎり、人の生は、本質的に不幸」だ、との部分も、論争的であるとしても（議論の対象になりうるとしても）、結論的にはそういう他はない、と感じている。
　三　佐伯の一文を読んで深い感慨を覚えた、というのは、佐伯啓思の見解・主張を私個人は十分に納得できるものの、しかし、現在の日本人の多数はむしろ理解できず、あるいは反発するのではないか、という、うんざりとするような気分も同時に湧いたからだ。
　なぜなら、佐伯も言及するアメリカ独立宣言が謳う「自由」や「幸福追求の権利」は現日本国憲法において、まさしく実定法化され（＝明文で憲法典にまで書かれており）、少なくとも成文法としては日本国憲法は「最高法規」とされ、それにもとづいて行われた戦後の公教育のための、疑いをもつことが許されないほどの＜理念＞としてすらされてきた。
　あらためて、現日本国憲法１３条を引用しよう。
　「すべて国民は、個人として尊重される。生命、自由及び幸福追求に対する国民の権利については、公共の福祉に反しない限り、立法その他の国政の上で、最大の尊重を必要とする。」
　第一文でいう「個人の尊厳」（の保障）が樋口陽一をはじめとする＜左翼＞（かつおそらくは圧倒的に多数の）憲法学者において、現憲法の最重要の基本理念とされていることは、すでにニュアンスを変えつつ、この欄でも何度も言及した。
　この＜個人の尊厳（の保障）＞＝「個人の尊重」とともに「（自由および）幸福追求に対する権利は…国政上最大の尊重を必要とする」と現憲法は謳っているのであり、かかる憲法規定を知り、学んだほとんどの（かつての、も含む）少年・青年たちには、とりわけ、狭く言えば大学の法学部で憲法を勉強した者たちには、さらには司法試験に合格し専門法曹になったような者たちには、＜個人が尊重され＞、個人がそれぞれ＜幸福を追求する権利をもつ＞ことは、疑問を微塵も生じさせないだろうような、しごく常識的で、当然のことになってしまっている、と思われるのだ。
　この１３条の淵源はアメリカに、ひいては西欧（欧米）の法（人権・）思想にある。そして、佐伯啓思も指摘するように、必ずしも日本人本来の「人間」観・「人生」観とは合致していない、と思われる。
　だが、そのような問題があることを全くかほとんど意識することなく、＜個人の尊厳＞と＜幸福追求権＞の保障が存在することを、現在の日本人の多くは当然視しているのではないか。
　佐伯啓思の一文の内容を諒解しつつ、怖ろしいと感じるのは、上のことにある。
　佐伯啓思の考えていることと、日本国憲法に明示されていることにもよる、多数日本人の意識の間の、この大きな乖離。ここに怖ろしく感じる原因はある。
　それぞれの個人が（自由に）＜幸福を追求＞することができる、ということ自体は当然のようにも思えるが、佐伯も指摘又は示唆するように、個人は＜平等に＞「自由」・＜幸福追求権＞をもつと考えられていることから、他人との間の比較意識、＜格差＞を嫌う、＜そねみ・ねたみ＞の意識は容易に生じる。もともと日本人にとっての「自由」とは（他人に害悪を及ぼさない限度での）＜気まま＞・＜放恣＞・＜何でもアリ＞の気分に転化してしまっていること（これはほとんど＜多様な個性の尊重＞という通念に等しいこと）は、あえて長々と書かなくてよいだろう。
　こうした「自由」・＜幸福追求権＞を支えるかのごとき＜個人の尊重（「個人の尊厳」保障）＞の理念も元来は欧米に由来するものであることは、代表的な憲法学者だったらしい樋口陽一が、フランス革命期の＜ジャコバン型個人主義＞を日本人も（もっと？）体験すべき、と主張していることからも明らかだ。そして簡潔に書くが、丸山真男・樋口陽一（・辻村みよ子）らの日本の「左翼」知識人たちは、日本人は（欧米人のように？）自己を確立した＜強い個人になれ＞と戦後ほぼ一貫して（戦前から？）主張してきたのだ（そこでは自分は欧米的な「個人」として自立しているが日本の「大衆」はまだ＜遅れている＞という暗黙の前提があった）。
　このような欧米的思想を継受した日本国憲法のもとで培養された現代日本「国民」の意識は必ずしも佐伯啓思のそれと同じではないと思われる。佐伯を批判しているのではなく、はがゆい思いで、事実の認識として書いている。
　そして、ここにもまた、日本「国民」の間の＜国論の分裂＞の根っこを感じ取らざるをえない。
　（「家族」に関する規定のない）日本国憲法も描く＜自立した強い個人＞の＜自由（勝手）＞な＜幸福追求＞活動の保障というイメージは、佐伯啓思の指摘するとおり、やはり日本と日本人の本来の意識とは合致しない、合致するはずがないのではないか。
　「日本人の背負ってきた死生観や自然観」に依拠して日本国憲法をも含めて見直すのか、それともかかる「日本人」意識あるいは＜ナショナルなもの＞は捨てて＜普遍的な＞「国際人」（地球市民？）になることを目指すのか、人についても国家についても、基本的なところで＜国論の分裂＞があり、あちこちで火花を散らしている。
　以上、内容としてはじつに幼稚な、新味のない文章になった。　

　産経新聞１０／０４の「書評倶楽部」で、伊藤謙介（京セラ相談役）が山折哲雄・信ずる宗教、感じる宗教（中央公論新社）を紹介・論評している。
　この本の引用又は要約的紹介なのか評者自身の言葉なのかを自信をもって区別できないが、おそらくは前者の中に、印象的な叙述がある（それ自体はほとんどは評者の文章だ）。
　山折哲雄のこの本によると、次のように整理されるらしい。
　①Ａ「信じる宗教」は＜一神教＞で、Ｂ「感じる宗教」は＜多神教＞。
　②Ａ一神教は「砂漠」の産で、Ｂ多神教は「緑なす山野」のもの。
　③Ａ「信じる宗教」は「天上の絶対的存在」を信じることで、「自立する声高に主張する『個』がキーワード」。
　一方、Ｂ「感じる宗教」は「地上の豊かな自然の中に神や仏の気配を感じること」で、「寂寥のなかで静かに耳を澄ます『ひとり』がキーワード」。
　私が挿入するが、日本の神道・仏教が（とくに神道が）Ｂであることは明らかだ。日本人の殆どは無宗教ではなく、本来は、「信じる」＜一神教＞ではない、「緑なす山野」の、「感じる」＜多神教＞の宗徒ではないか。
　山折哲雄はさらに次のように主張・警告しているらしい。
　＜現代は「信じる宗教」にのみ「憧れと脅威の眼差しを注ぐ」「個の突出した時代」なのだが、「人間を越えた存在の気配を感じ取ることこそが必要」だ。それが「個、自己中心主義の抑圧に繋がるから」。＞
　以下は私の文による書き換えだが、欧米の一神教を背景とする「個の突出した時代」が現在日本の中心・本流にあるようだが、「個、自己中心主義の抑圧」のために、「感じる」＜多神教＞をもとに、「人間を越えた存在の気配を感じ取る」ことが必要だ、と主張しているようだ。
　多分の共感をもって読んだ。「信じる」＜一神教＞を背景とする、欧米的「個」は、本来、日本人にはふさわしくないのではないか。そして「自立する声高に主張する『個』」、「個の突出」、「個、自己中心主義」こそが、戦後の日本と日本人をおかしくしてしまったのではないか。
　樋口陽一を引き合いに出して語ってきたこともある欧米的「個人主義」批判と通底する部分が、山折の本にはありそうだ（まだ入手していないのだが）。
　以下は、評者・伊藤謙介の文章だと思われる。なかなかに＜美しい＞。
　「私たちは今、個が我が物顔に振る舞う、喧騒と饒舌の時代を走り続けている。／だからこそ、ときにたち止まり、星月夜を眺めつつ、悠久の時の流れに身を投じ、生きることと死ぬことに思いをはせたい」。

　幡掛正浩・日本国家にとって「神宮」とは何か（伊勢神宮崇敬会、1995.08／７版2003.11、伊勢神宮崇敬会叢書１）に言及した昨日同時刻の書き込みには、この本の文章の位置づけ等に関して一部不正確なところがあった。第二の方に関係する。
　神鏡は伊勢神宮に在り、それは天皇（家）の私有財産であることを「前提として」とこの書の一部を引用したが、「神宮制度是正問題」（p.13～）を読んでいて、「…超国宝の神鏡を一私法人である『神宮』にもうやってしまったのか…。宗教法人というものは、規則の定める役員の同意で、解散も合併も自由だが、神宮をそんな危なげな法性格に放置したまま、政府は知らぬ顔をきめこんでいてよいのか」との感想・疑問・主張は、昭和３２年度に発生した「神宮制度是正問題」の当初の頃のものだと判った。順番は逆で、このような問いかけの結果、独立後８年以上も経って！、神鏡は「皇位」とともに存在する、天皇の（私有）財産であることを政府が認めた、のだった。
　そしてまた、宮内庁は「こんな質問をされては頗る迷惑―といふ渋い態度をとった」というのもその当時の当初の態度で、下記のとおり、国会での正式な回答を池田勇人内閣が行っている。
　上記書のうち「神宮制度是正問題」（p.13～）の本文はこの問題の経緯概要をまとめた１４頁半で、計６３頁のうち４８頁半は＜関係資料＞の掲載に充てられている。
　まず上の感想・疑問・主張に該当する国会議員（三重県選出・浜地民平）の質問書（１９６０.10.8）は要約すると以下のとおり（p.59～p.60）。
　①伊勢神宮に「奉祀」されている神鏡は天皇と宗教法人のいずれの所有か、が曖昧では困る。「天皇の御位と不可分の関係」にあると信じるが政府の解釈いかん。
　②「天皇の御鏡」だとすると神宮が「お預かりする」状態だが、法的には「お預かりする」とはいかなる関係か（「寄託」との学説もある）。
　③どう法的に解しようと伊勢神宮が「お預かり」していることに間違いない。とすると、政府は「神宮当局者に対して、心得なり条件なりを明示しておくべきだと思う」が、いかに考えるか。
　この質問書に対して、当時の首相・池田勇人は答弁書を作成した（１９６０.10.24官報号外・衆議院会議録）。ここで示された理解が、おそらく今日まで生きているものと思われる。やや長くなるかもしれないが、できるだけ引用しておく（p.61-62、①～③は上に対応する）。
　①「伊勢の神宮に奉祀されている神鏡は、皇祖が皇孫にお授けになった八咫鏡であって、…五十鈴川上に奉祀せしめられた沿革を有するものであって、天皇が伊勢神宮に授けられたのではなく、奉祀せしめられたのである。この関係は、歴代を経て現代に及ぶのである。したがって、皇室経済法第七条の規定にいう『皇位とともに伝わるべき由緒ある物』として、皇居内に奉安されている形式の宝鏡とともに、その御本体である伊勢の神鏡も、皇位とともに伝わるものと解すべきであると思う」。
　②「伊勢の神鏡は、その起源、沿革等にかんがみ神宮にその所有権があると解し得ないことは明らかであると思う」が、「民法上の寄託等」と解するかどうかは「なお慎重に検討を要する」。「要するに、神宮がその御本質を無視して、自由に処置するごときのできない特殊な御存在だと思う」。
　③「神鏡の御本質、沿革等については、神宮当局の十分承知しているところであり、神宮は、従来その歴史的伝統を尊重してきたが、新憲法施行後においても、神宮に関する重要事項はすべて皇室に連絡協議するたてまえになっている次第もあり、現状において特にあらためて心得等を指示される必要はないと思う」。
　さて、第一に、かかる政府見解が、1945年の＜神道指令＞以降ほぼ１５年、主権回復後８年以上を経てようやく出されていること自体が、まず驚くべきことだろう。何とも曖昧な状態のまま、よくぞ１０数年も持ちこたえたものだと妙に感心しさえする。
　第二に、天皇の財産を伊勢の神宮が「お預かり」していることの根拠、神宮に格別の「心得等」を指示する必要のないことの根拠を、政府自体が、「神鏡」の「本質」・「起源、沿革等」という歴史的・伝統的なものに求めている、ということに注目したい。なぜ伊勢の神宮が？と「合理的（理性的）」な問いを発しても無駄なのだ。＜古（いにしえ）からそうなっている＞としか答えようがないものと思われる。
　第三に、「新憲法施行後においても、神宮に関する重要事項はすべて皇室に連絡協議するたてまえになっている」ということを、政府が公的に確認していることも重要だ。
　第四に、上の政府見解（1960年池田見解）は、「神鏡」の所有権の帰属、その＜管理＞の仕方に関するもので、神宮での＜祭祀＞、それと密接に関係する皇居内での＜祭祀＞の法的性格や費用負担の問題に触れるものではないことを確認しておく必要があるだろう。
　上に第三点として述べたことの反復だが、政府も「新憲法施行後においても、神宮に関する重要事項はすべて皇室に連絡協議するたてまえになっている」ことを知っており、かつ肯定している、と言ってよい。しかるに、この「連絡協議」にかかわる天皇・皇族の行為の＜性格＞はいったいいかなるものなのか？　現在の実務ではすべて「私的」行為として扱っているのだろうが、＜奇妙＞に思えることは既に何度も書いた。
　が、いずれにせよ、伊勢の神宮が、天皇（・皇室）との関係において、神社の中でも＜特別の＞位置を占めていることは明らかだ。その神宮を一私的法人（宗教法人）としてしか観念できないのは、天皇（・皇室）の神宮への行為を「私的」行為としてしか捉えないことの延長にある。そしてまた、憲法上採用されている＜天皇制度＞はかくも厳格に天皇（・皇室）の「公」的地位・「公」的立場と神道・神宮等にかかわる「私的」行為とを峻別することを要求されなければならないのか、そのような憲法解釈は憲法第一章を憲法２０条に一方的に従属させるもので、＜総合的で合理的な憲法解釈＞とは言えないのではないか、との疑問が（すでに書いているが）生じる。
　ついでに、資料中に載っている（p.32-33）、昭和２０年７月３１日の「木戸日記」の中に見える昭和天皇の発言も興味深いものがある。
　木戸によると、上の月日に昭和天皇は「大要」次のように語られた、という（カタカナをひらがなに変えている）。
　＜伊勢大神宮のことは、誠に重大なことと思ひ、種々考えていたが、伊勢と熱田の神器は、結局自分の身近に御移して、御守りするのが一番よいと思ふ。（中略）度々御移するのも如何かと思ふ故、信州の方へ御移することの心組で、考えてはどうかと思ふ。（中略）万一の場合には、自分が御守りして、運命を共にする外ないと思ふ。＞
　昭和２０年７月３１日という＜時期＞が正確に理解できないとこの発言の正確な趣旨も理解できないだろうが、昭和天皇が連綿と継承されてきた「伊勢と熱田の神器」のことを深く憂慮し、「自分の身近に御移して、御守りする」意向を示していたことは明らかだ。
　「万一の場合には、自分が御守りして、運命を共ににする外ないと思ふ。」における「万一の場合」はいろいろに想像できる。いずれにせよ、そのように「伊勢と熱田の神器」について語っていた昭和天皇にもつながる＜天皇制度＞自体は、現憲法のもとでも解体・廃止されておらず、「世襲」との（血統に意味を認め平等原則とも矛盾する）＜不合理な（非理性的な）＞言葉も憲法に明記されつつ、現に存続していることに留意しておく必要があろう。
　なお、幡掛正浩は、執筆当時、伊勢神宮崇敬会理事長。昭和３２年頃は「さんざんに東京と伊勢で二挺櫓を漕がされ、くたくたになって敗退した〔神社本庁の？〕庶務課長」だった、という（p.9）。園部逸夫・皇室制度を考える（中央公論新社）は多数の関係文献を巻末に掲載しているが、この幡掛の本を記載していないのは、些か不思議だ。　

　伊勢神宮式年遷宮広報本部・日本の源郷－伊勢神宮（2007.07）p.22には、２００３年（平成１５年）１１月４日にチベットのダライ・ラマ法王が伊勢神宮を（玉垣内に入って）参拝する様子の写真が掲載されている。また、仏教徒であっても「日本の神道の聖地」・伊勢神宮を参拝させていただいた、「神宮の美しい自然とそれを維持する人々の態度、神宮の平和的な環境は素晴らしい…」との法王の言葉も載せている。
　西村幸祐責任編集・チベット大虐殺の真実（撃論ムック／オークラ出版、2008.05）にも、昨２００７年１１月にダライ・ラマ法王が伊勢神宮を参拝したときの写真が付いている。キャプションにあるように、こうしたダライ・ラマの伊勢神宮参拝を報道した日本のマスコミはあったのだろうか？（なお、これら二つは同期日のもので、どちらかの年の記載が誤っている可能性がある。）
　ところで、諸君！６月号（文藝春秋）の佐々木俊尚「ネット論壇時評」（p.262～）によると、以下のとおり。
　左翼系のメーリングリストとして著名なＡＭＬ（オルタナティブ運動メーリングリスト）の中で、弁護士・河内謙策は３／１９に「チベット問題を、なぜ取り組まないのか！」と題して次のように書いた。
　「日本では、なぜかチベット問題を、多くの平和運動団体がとりあげようとしていません。全労連、日本平和委員会、憲法会議、自由法曹団、連合、全労協、原水協、原水禁、許すな！憲法改悪阻止市民連合会、九条の会、ピースボート、平和フォーラム、ピープルズプラン研究所という日本の平和運動の代表的な１３のサイトを見ても、現時点では、その…１頁目にチベットのチの字もありません」（p.264）。
　なお、少なくとも最初の４つと原水協は日本共産党系の団体だ。
　チベット人問題に関して、日本の＜左翼＞が沈黙しがちであることに対してはすでに多くの批判的指摘がある。月刊ＷｉＬＬ６月号の山際澄夫「恥を知れ！沈黙の朝日文化人」（p.256～）もそうだし、上記の西村幸祐責任編集・チベット大虐殺の真実（撃論ムック）の中宮崇「チベット侵略を擁護する反日マスコミ『悪の枢軸』」（p.104～）は、ＮＨＫ、ＴＢＳのニュース２３、朝日系の報道ステイション等のテレビ・メディアを対象にする。同書の野村旗守「日本の人権団体は黙ったままか」（p.158-）は、日本ペンクラブ・日本国民救援会・自由法曹団・日本ジャーナリスト会議等を批判している。
　ダブル・スタンダードとはもう全く新鮮な言葉ではない（彼ら「左翼」には当然の、染みついた感覚なのだ）。興味深く思うのは、上に出てくる団体のうち九条の会（映画人九条の会）・日本ジャーナリスト会議は、映画「靖国」の上映を妨害したとして（政治的圧力をかけたとして）稲田朋美に対して抗議文を送った団体だ、ということだ。直接には九条・「平和」に関係がなさそうな事案には（とくに朝日新聞のガセ＝捏造報道を信じて）すみやかに抗議文を送りつけておいて、一方では「平和」（と人権）に直接かつ現実的に関係しているチベット（人）問題には3/19の時点で（今回の「弾圧」は３／１０～）何ら反応していないとは？！！
　九条の会（映画人九条の会）・日本ジャーナリスト会議の（たぶん事務局を握っている者たちの）おサトが知れる、とはこのことだろう。
　なぜ、＜左翼＞はチベット（人）に冷たく、中国（中国共産党）に甘いのか。上の佐々木俊尚論考によると、弁護士・河内謙策の「苦言」に対しては３種の反応があり、一つは、＜日本はかつて中国に悪いことをしたから、大きなことを言えない。日本自身の過去の真摯な反省が必要＞との旨だったとか。これは、しかし、北朝鮮による拉致をかつての戦時中の朝鮮人「強制連行」によって＜相殺＞しようとした辻元清美の議論と同様の詭弁だ。日本の＜左翼＞平和諸団体自身は＜真摯に反省しているなら＞良心の咎めを感じることなく堂々と＜侵略＞と＜人権侵害＞を批判すればいいではないか。日本「国家」や政府に＜真摯な反省＞が足りないから、という理屈も成り立たない。これらの団体は「国家」・政府からの「自由」・自立をこそ謳っている筈で、日本国・政府をこの場合に持ち出すのは卑劣であり「甘えて」いる。
　やはり第一に、社会主義・共産主義＜幻想＞がまだ残っていると思われる。上記のような団体の、とくに幹部活動家たちは、今なお、日本よりも中国共産党に親しみを感じるのではなかろうか。日本共産党の不破哲三は社会主義・中国の「経済的発展」をいたく喜び、さらなる発展・成長を期待していたし、立花隆は、はっきり言って＜まんがチック＞だが、先年の反日暴動を日本の６０年安保の時期の「ナショナリズム」高揚になぞらえ、北京五輪開催を日本の東京五輪開催の時代に相応するものと捉えていた（北京五輪後にさらに中国は経済成長し、世界の「経済」大国にもなる、と彼は予想する！）。
　第二に、＜幻想＞・＜憧れ＞というよりもむしろ逆に、中国、正確には中国共産党が＜怖い＞のではなかろうか。将来において日本が中華人民共和国日本省となり日本人が日本（大和）「族」と呼ばれるようになる日のくることを想定して今から忠誠に励んでおく、という人は少ないかもしれないが、ひょっとすればいるかもしれない。また、中国共産党は日本国内にも当然にそのネットワークを持っているので、有形・無形の「圧力」を受けている可能性はある。
　さらに、「政治謀略」朝日新聞や朝日系文化人・知識人の中には、中国での歓待等の「供応」によって、中国に対して厳しいことを言えなくなるメンタリティを形成されてしまった者がいるに違いない。本多勝一は南京大虐殺記念館から特別功労章を貰った。大江健三郎は中国で歓待付きの「講演」旅行をした。立花隆は北京大学で「講義」をさせてもらった。こうした＜親中国日本人＞養成を中国共産党は系統的に行っているように見える。そして中には、中国共産党に＜弱味を握られた＞朝日新聞関係者や朝日系文化人・知識人もきっといるだろう。
　このブログがターゲットにされることはないだろうが、中国、中国共産党、マルクス主義（を標榜する）者は、真実の意味で、＜怖い＞。むろんマスメディアがそれに屈すれば、政治謀略新聞・朝日の若宮啓文が好んで自己規定する「ジャーナリスト」ではもはやない。

　伊勢神宮式年遷宮広報本部・日本の源郷－伊勢神宮（2007.07）という計２２頁の小冊子のp.3の冒頭の言葉は次のとおり。
　「神宮のおまつりは天皇陛下の祭祀です」。こうまで明記してあるのはむしろ珍しいように思う。
　既述だが、式年遷宮の準備に今上天皇陛下の「聴許」があったことを宮内庁長官が（伊勢）神宮に公文書で伝えたり、＜勅祭社＞という、天皇（・皇室）の「勅使」が祭祀者（祭祀主宰者）となるとみられる神社（・大社・神宮）があることも、少なくともいくつかの重要な祭祀は個々の神社（・大社・神宮）ではなく天皇（・皇室）自身の行為であることを示しているだろう。
　また、かりに天皇（・皇室）が形式的には祭祀者（祭祀主宰者）にならなくとも、皇祖・天照皇大神を祀り国家（・国民）の弥栄を祈る神社等の祭祀は、天皇（・皇室）に「代わって」行われている、という性格・位置づけのものも多くあると考えられる。
　以上で言いたいのは、天皇（・皇室）の祭祀は宮中でのみ行われるのではない、ということだ。
　また、皇居での祭祀は「宮中三殿」で行われるものに限らない。例えば、皇居内には稲を栽培・耕作する「御田」があるようであり、天皇陛下ご自身がそこでの稲作にかかわり、その「御初穂」は、伊勢神宮の「御正宮」の「玉垣」（唯一神明造の正殿を囲む板塀のことと推察される）に懸けられる（上記小冊子p.4－「懸税」というらしい）。
　ここで言いたいのは、皇居内での祭祀は「宮中三殿」という意味での「宮中」祭祀に限られない、ということだ。
　原武史は＜宮中祭祀廃止＞を（主観的には皇室のために？）主張しているようだが、天皇（・皇室）に関する本を数冊も書いているなら、以上のことくらいは知っているだろう。しかして、＜宮中祭祀＞の廃止だけで問題は解決するのか？　皇居以外で行われ続けている天皇（・皇室）主宰の祭祀はいったいどうなるのか？　どのようにすべきと考えているのか？　東京＝皇居で行われる祭祀は「宮中三殿」以外の場所で行われるものもあるが、＜宮中祭祀廃止＞論はそれらをどう考えているのか？
　簡単にあるいは単純に＜宮中祭祀廃止＞を主張できないのではないか。簡単・単純な＜天皇制度＞解体論者でないかぎりは。
　なお、伊勢神宮での祭祀が「天皇陛下の祭祀」だとして、そのような行為もまた、現行法制上は天皇の＜私的行為＞とされる。（神道も＜宗教＞だとかりにして、の話だが）宗教的性格を帯びている物・施設の所有権が天皇（・皇室）にある＝天皇（・皇室）の「私有財産」とされているのと同じく、＜宗教＞性を帯びていれば全て＜私的行為＞とされているのだ。
　既述のように奇妙だと思うが、園部逸夫・皇室制度を考える（中央公論新社）等を素材にして、遅れているが別の回で、天皇（・皇室）の「行為」について整理しておくつもりだ。

　神道に関心をもつのは、一つは、日本の伝統・歴史という場合、あるいは日本（人）の「愛国」心を考える場合に、神道（・神社）を避けて通るわけにはいかない、という潜在的な直感があるからだ。
　「直感」からすでに結論めいたことを紹介するのは＜飛躍＞してはいるが、すでに一部は読んだ形跡のあった井沢元彦・仏教･神道･儒教集中講座（徳間書店、2005）には、こんな文章がある。
　・「神道」とは「日本古来の神様を、日本人のやり方で祀っていく宗教」だ（p.121）。
　・キリスト教が欧州キリスト教国の政治行動の理由になったように、「日本人独自の信仰である神道も、日本人独自の政治制度や文化、あるいは歴史に大きな影響を与えて」いる（p.143）。
　・「神道がわかれば日本史の謎が解ける」（p.162-一節の見出し）。
　・「神道」は「やはり我々日本人の考え方の根本にあるもので」、「日本人の生き方にさまざまな影響を与えている」（p.163）。
　・「理性や理屈では必ずしもそうだと言い切れないものをそうだと信じること」が「信仰」だと思うが、「その国の人間の信仰を知らなければ、その国の歴史はわからないはず」だ。日本は「自分たちの信仰をないがしろにしてき」たため、「アイデンティティがわからなくなってしまっている」（p.164）。
　・「日本人のアイデンティティ」は、しかし、「明らかに存在」しており、それは「神道」だ（p.164）。
　・「我々日本人は、実は神道の信徒」なのだ（p.165）。
　・日本人が本当に「無宗教」だったら、何かの宗教（例、キリスト教）にたちまちに染まっても不思議ではないが、そうなっていないということは、「日本には実はキリスト教に対抗し得る強力な原理があった」ことを意味する。「神道こそがその原理だった」（p.165-6）。
　引用はこの程度にしておく。日本人に特有の思考方法・感受性等についての具体的言及は省略するが、たぶん井沢の言うとおりだろうという気がしている。イザヤ・ベンダサン（山本七平）はたしか「日本教」という概念を使って日本人独特の心理・考え方等を論じていたかに記憶するが、「日本教」とは「神道」に相当に類似したものの表現ではないだろうか。
　現在の神社本庁は神道それ自体についてどう説明しているか。神社本庁教学研究所監修・神道いろは（神社新報社、2004）によると、こうだ（p.14-15）。
　・「神道の起源はとても古く、日本の風土や日本人の生活習慣に基づき、自然に生じた神観念」だ。
　・「開祖」はいないし、聖書のような「教典」もない。但し、古事記・日本書紀・風土記等から「神道の在り方や神々のこと」は窺える。
　（なお、途中で挿むが、井沢・上掲書p.137は「神道の教典と考えてもいいのではないか、というもの」は「古事記」だ、と述べている。）
　・仏教の伝来以降に「それまでの我が国独自の慣習や信仰が…『かむながらの道（神道）』として意識される」ようになった。
　・特色の一つは「外来の他宗教に対する寛容さ」。（この点は、井沢・上掲書も指摘している。）
　・神道は「自然との調和」を大切にする。「多くの神が森厳なる神社の境内の中にお鎮まりに」なっている。
　・神道は「神々を敬い祖先を大切にする（敬神崇祖）」。
　（祖先崇拝を「儒教」と結びつける説明も別の論者又は文献によってなされていることがあるが、それは神道とも矛盾せず、むしろ神道の特色の一つなのだろう。もっともアジアの宗教（あるいは古来の東アジア人の精神）に共通する心性の可能性もある。）
　要約すると、以上の程度のことしか書かれていない（これは必ずしも批判ではない。単純素朴さ、簡明さは仏教とも異なる神道の特徴だと感じている）。
　一方また、「神社本庁」に関する次の説明も、神道の理解にとって参考になる（上掲の神道いろはp.44-45）。
　・神社を国から分離するＧＨＱの「神道指令」後、1946年２月３日に、「全国の神社と神社関係者を統合するための宗教法人神社本庁」が設立された。
　・設立に際して、「教義が明確化された組織（神社教）の形態」を採らず、「各神社の独立性を尊重し全国の神社が独立の組織として連盟を結成する（神社連盟）を結成する」という考え方が基本とされた。
　・従って、「他宗教にある統一的な教義といったもの」はない。
　・しかし、次の三項目を掲げる「敬神生活の綱領」を定めてはいる。①「神の恵みと祖先の恩に感謝し、明き清きまことを以て祭祀にいそしむこと」、②「世のため人のために奉仕し、神のみこともちとして世をつくり固め成すこと」、③「大御心（おおみこころ）をいだきてむつぎ和らぎ、国の隆盛と世界の共存共栄を祈ること」。
　以上。なるほどという感じもし、新鮮な感じもする。また、この程度の「綱領」を掲げる程度では、いく度か「神」が出てくるとしても、そして形式的には各神社や神社本庁は「宗教法人」だとしても、そもそも「宗教」といえるのだろうか、という基本的な疑問も湧いてくる。
　さらに、いちおう神道も＜宗教＞だとして進めると、戦後は＜無宗教＞教育だったからこそ、「明き清きまこと」・「むつぎ和らぎ」といった心持ち、「世のため人のために奉仕し」といった公共心・他者愛心が教育されなかったのではないか、という気がしてくる（「国の隆盛と世界の共存共栄（…を祈る）」のうちとくに前者（「愛国心」に直接につながる）は、公教育において殆ど無視されてきただろう）。
　よく指摘されている道徳観念・規範意識の欠如の増大傾向も＜宗教教育＞の欠如と無関係だとは思われない。ここでの＜宗教教育＞はやや大袈裟な表現で、＜道徳教育＞、さらには単純に＜情操教育＞と言い換えてもよいかもしれないが。
　今回の冒頭に「一つは」と記したが、もっと関心を持って書きたかったのは別の「一つ」にかかわる。回を改める。

　神社本庁研修所編・わかりやすい神道の歴史（神社新報社、2005）を少し読んだのだが、第一章・第二章（執筆者・高森明勅）あたりの内容は、ほとんど日本書記や古事記の叙述と同じのように感じる。
　批判しているのではない。神道とは日本の歴史（とくに古代史）そのものと不可分だと感じていたので、あらためてそれを確認している、と言ってもよい。
　また、「神道」との語が出てくる最古の文献は日本書記らしいのだが、その例の一つの前の文章にこんな内容が書かれているという。やや長いが、現代語訳をそのまま引用する。
　「神々は、神である本性のままに、我が子孫に日本を統治するように委任された。それゆえ、この国は天地の初めから天皇がお治めになる国である」。（p.29）
　そして、次のコメントが付されている。－「神道は天皇統治の根源にかかわるものと理解されていたことになろう」。
　「天皇」制度は、現憲法上は＜象徴＞として、現在にまで続いている（かりに西暦600年くらいからとしても1400年を超えて連綿と続いている）。
　その「天皇」制度は最初から、というか、それ自体の重要な一内容として、「神道」という＜宗教＞を内に含んでいたかに見える。
　現在でも、天皇家、皇室の＜宗教＞は「神道」のはずで、種々の儀礼・儀式の中には古来からの「神道」にもとづくものが多いだろう。
　そのような、「神道」と不可分の「天皇」（そして皇室）制度を憲法・法律上存続させつつも、一方では、現憲法は＜政教分離＞を謳っている。ここには、「天皇」家にとっての＜私事＞としての「神道」という宗教、という理解では説明のつかない、現憲法自体が内包している「矛盾」・よく言って「わかりにくさ」があると思われる。
　だが、そのような＜矛盾＞をそもそも許容したものとして現憲法を理解・解釈する他はない、と考えられる｡
　天皇や皇族は明らかに「神道」（という、見方によれば＜特定の宗教＞）を支持・支援する活動・行為をしていること、そしてそのことは＜政教分離＞という別の条項に何ら違反する（違憲の）ものではないということ、を（ひょっとして当たり前のことを書いているのかもしれないが）確認しておくべきだ、とふと考えた。

　＜反朝日新聞＞と謳いつつ、定期購読はしておらず、外出先で偶々読むか、社説をネット上でときに見るにとどまる。べったりとこの新聞と付き合うのは、精神衛生に悪い。
　外出先で偶々読んだとき、たいてい、「朝日らしさ」をどこかに発見する。
　販売店で古物を売って貰おうかなどとぼんやり考えているうちに月日が経ったが、朝日新聞今年１／０５夕刊にも「朝日らしい」記事があった。
　記憶に頼らざるをえないのだが、①正月の「初詣で」を冷笑し、②「神道」は＜純粋に日本的ではない＞とするものだった。
　①は直接にそう書いているわけではない。正月の「初詣で」者数の全国的な多さに驚いて、そのような＜慣例＞にイチャモンをつけておきたい気分がうかがえた、ということだ。
　②はその旨を明示して、神道からは＜むしろ（東）アジアに普遍的な＞ものが見えてくる、というようなことを書いていた。
　＜純粋に日本的なもの＞を神道に求めるという風潮？を批判したい気分の明らかな記事だった。だが、歴史をいにしえへと遡れば、「日本」という概念すら曖昧になる。古代のずっと先から原型があったとすれば、「神道」は＜純粋に日本的なものではない＞というのは至極当たり前のことではないか。
　執筆した若い？記者は、正月の「初詣で」という、神道という宗教との関連性の多い筈の＜慣例的行事＞に多数の国民が参加していることに怖れをなし、そのような現象に水をかけておきたいと思ったのではなかろうか。さすがに明示はしていないが、そのような「朝日的」気分の表れた記事だった。
　ところで、日本共産党員、社会民主党員およびこれら両党の熱烈なシンパは社寺への「初詣で」（その他「食い初め」とか「七五三詣り」とか）はしないのではなかろうか。社寺のもつ「宗教」を馬鹿にし、そのようなものに関与している＜大衆＞をもバカにする、まじめな党員であるほど、そのような心情をもっているのではないか、と思われる（そして朝日新聞の記者もそうかもしれない）。