Frank M. Turner, European Intellectual History -From Rousseau to Nietzsche (2014).
第15章の試訳のつづき。第5節→No.2459/2021.12.23.
——
第6節。
(01) ニーチェには、全てを破壊するソクラテスの知性主義を説明する悪役がある。
それは、ソクラテスの声または悪霊だ。
本能はほとんどの人々にとって、創造性の根源であり、自分たちを掻き立てる力だ。
意識それ自体は合理的で、かつ後方にある。
しかし、ソクラテスの場合は、全く逆だ。
ソクラテスの内部的自己は前方にあり、つねに議論をして、本能的自己を妨害している。
「全ての生産的人々の場合、本能はまさに創造的で肯定的な力であり、意識は批判的かつ警告的に振舞う。しかし、それとは対照的にソクラテスの場合は、本能は批判者になり、意識が創造者になる。—これこそが、〈欠陥による〉(per defectum)本当の畸形だ!」(注7)
(02) ソクラテスの本能が彼の知性を克服するならいつでも、彼の内的で知性的な声は働きを止める。
この点では、ソクラテスは、行動に向かえば内部的な本能によって止められる、巨大で創造的な機械だ。
そして、彼が死を選んだことは、ギリシャの青年たちには英雄主義の模範ではなく、哲学上の生の新しい模範となった。
それと同時に、本来の合理性と知性への自信において、彼は、悲劇を不可能にする楽観主義の一種を人格化した。//
(03) 芸術家は対象または問題を覆い隠して愉快になるものだが、ニーチェがソクラテスに原因を求める「理論的人間」は、覆いを剥ぎ取って対象を説明することで愉快になる。
ニーチェがつぎのように称するものを生み出したのは、この理論的な外貌だ。
「ソクラテスという人物のうちに初めて出現した深遠な〈妄想〉(delusion)。すなわち、思考とは、因果律がつながる糸として、存在の最も深い淵へと辿りつき、実在をたんに認識するのみならず、それを是正することすらできるという、揺るぎなき確信。」(注8)//
(04) この点で、ソクラテスは、将来の全ての科学の父だった。
死ぬことを世俗世界で受容できるものにしたのは、まさに彼だ。
これに関して、ニーチェは、「我々は、ソクラテスのうちに世界史の一つの転換点を見ざるをえない」(注9)、と書いた。
ソクラテスにとっては全ての邪悪は過ちであり、人間の仕事で最も高貴なのは、過ちから本当の知識を切り離すことだ。//
(05) 精神(mind)を探究し是正することは、理解して是正する新しい言葉をつねに探すことになるだろう。しかしそれは究極的には、通過することのできない境界に出くわだろう。
その境界が、悲劇が再び出現し、回答不能のことや非論理的なものが再び自己主張をする場所だ。
この境界線に、偉大な神、Dionysus が再び現れるだろう。//
(06) 私はこう言いたいのではない。ニーチェがソクラテスについて言ったことの多くは、George Grote の全く単調な分析に実際に直接的に由来している、と。
本当にニーチェがしているのは、合理性と科学の声というGrote の見解のほとんどを受容しつつ、さらに、裁きの法廷に合理性と科学を持ち込む人物像を作るために用いる、ということだ。
Grote は、改革に導くものとして、合理性を称賛した。
ニーチェは、生がもつ本能を抑制するものとして、合理性を嫌悪した。
また、イギリスの功利主義も嫌悪し、Grote のソクラテスを攻撃することで、近代功利主義、近代科学、およびJ. S. Mill が支持した近代の批判的個人主義を攻撃した。
(07) ニーチェは誰を、合理的ソクラテス、古代の悲劇を破壊した古代の理論家に、対峙させたのか?
ソクラテス、科学、批判的合理主義を融解させる力についての解答は、R・ワーグナーとその音楽だった。
ニーチェはショーペンハウワーの美学を論じて、音楽は悲劇についての古代のDionysus 的世界の基礎的な鍵だったこと、音楽は新しい象徴主義が出現するのを認めたことを、強調した。
最も重要なことは、音楽が悲劇的神話を誕生させることができた、ということだ。「この(音楽の)精神のみが、悲劇を誕生させることができる」(注10)//
(08) 音楽は、個人主義を消滅させる愉しみを生み出すことができた。
しかしながら、ニーチェによると、ほとんどの現代音楽ではこの目標が達成されていない。
とくに、大歌劇は、この点で失敗した。
ニーチェはさらに進んで、こう宣言した。
「我々は、このソクラテス文化の内奥にある近代的内容を〈オペラ文化〉と称するならば、最もよく表現することができる」。(注11)
これはもちろん、オペラと音楽に関するワーグナーの理論を直接に参照したものだった。
ニーチェは、しかし、Dionysus 的経験の深さをドイツとヨーロッパで再び取り戻すことができるという希望を見た。そして、こう宣言した。
「ドイツ精神のDionysus 的根底から、一つの力が蘇った。この力はソクラテス的文化の根本的制約とは何の共通性もない。
むしろそのソクラテス的文化はその力を、恐ろしくて説明不可能で、威圧的で敵対的なものだ、と感じさせる。その力とは、すなわち〈ドイツ音楽〉だ。
この音楽の、Bach からBeethoven 、Beethoven からワーグナーへと経てきた力強くて輝かしい過程を知る。」(注12)
(09) ワーグナーの音楽によって、Dionysus 的明察の深さが再びApollon 的様式と結びつき、新しい美と道徳の時代が始まろうとしていた。
「そのとおり。友人たちよ、私のようにDionysus 的な生と悲劇の再生を信じよ。
ソクラテス的人間の時代は終わった。
ツタの冠を頭に乗せ、テュルソス〔酒神バッカスの杖〕を手に取れ。
虎やヒョウがきみたちの膝の周りでじゃれてまとわりつきながら、下に横たわっていても、驚くな。
今こそ勇気を持って悲劇的人間にならなければならない。
なぜなら、きみたちは解放されて救済されるだろうからだ。」(注13)
——
第6節、終わり。
第15章の試訳のつづき。第5節→No.2459/2021.12.23.
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第6節。
(01) ニーチェには、全てを破壊するソクラテスの知性主義を説明する悪役がある。
それは、ソクラテスの声または悪霊だ。
本能はほとんどの人々にとって、創造性の根源であり、自分たちを掻き立てる力だ。
意識それ自体は合理的で、かつ後方にある。
しかし、ソクラテスの場合は、全く逆だ。
ソクラテスの内部的自己は前方にあり、つねに議論をして、本能的自己を妨害している。
「全ての生産的人々の場合、本能はまさに創造的で肯定的な力であり、意識は批判的かつ警告的に振舞う。しかし、それとは対照的にソクラテスの場合は、本能は批判者になり、意識が創造者になる。—これこそが、〈欠陥による〉(per defectum)本当の畸形だ!」(注7)
(02) ソクラテスの本能が彼の知性を克服するならいつでも、彼の内的で知性的な声は働きを止める。
この点では、ソクラテスは、行動に向かえば内部的な本能によって止められる、巨大で創造的な機械だ。
そして、彼が死を選んだことは、ギリシャの青年たちには英雄主義の模範ではなく、哲学上の生の新しい模範となった。
それと同時に、本来の合理性と知性への自信において、彼は、悲劇を不可能にする楽観主義の一種を人格化した。//
(03) 芸術家は対象または問題を覆い隠して愉快になるものだが、ニーチェがソクラテスに原因を求める「理論的人間」は、覆いを剥ぎ取って対象を説明することで愉快になる。
ニーチェがつぎのように称するものを生み出したのは、この理論的な外貌だ。
「ソクラテスという人物のうちに初めて出現した深遠な〈妄想〉(delusion)。すなわち、思考とは、因果律がつながる糸として、存在の最も深い淵へと辿りつき、実在をたんに認識するのみならず、それを是正することすらできるという、揺るぎなき確信。」(注8)//
(04) この点で、ソクラテスは、将来の全ての科学の父だった。
死ぬことを世俗世界で受容できるものにしたのは、まさに彼だ。
これに関して、ニーチェは、「我々は、ソクラテスのうちに世界史の一つの転換点を見ざるをえない」(注9)、と書いた。
ソクラテスにとっては全ての邪悪は過ちであり、人間の仕事で最も高貴なのは、過ちから本当の知識を切り離すことだ。//
(05) 精神(mind)を探究し是正することは、理解して是正する新しい言葉をつねに探すことになるだろう。しかしそれは究極的には、通過することのできない境界に出くわだろう。
その境界が、悲劇が再び出現し、回答不能のことや非論理的なものが再び自己主張をする場所だ。
この境界線に、偉大な神、Dionysus が再び現れるだろう。//
(06) 私はこう言いたいのではない。ニーチェがソクラテスについて言ったことの多くは、George Grote の全く単調な分析に実際に直接的に由来している、と。
本当にニーチェがしているのは、合理性と科学の声というGrote の見解のほとんどを受容しつつ、さらに、裁きの法廷に合理性と科学を持ち込む人物像を作るために用いる、ということだ。
Grote は、改革に導くものとして、合理性を称賛した。
ニーチェは、生がもつ本能を抑制するものとして、合理性を嫌悪した。
また、イギリスの功利主義も嫌悪し、Grote のソクラテスを攻撃することで、近代功利主義、近代科学、およびJ. S. Mill が支持した近代の批判的個人主義を攻撃した。
(07) ニーチェは誰を、合理的ソクラテス、古代の悲劇を破壊した古代の理論家に、対峙させたのか?
ソクラテス、科学、批判的合理主義を融解させる力についての解答は、R・ワーグナーとその音楽だった。
ニーチェはショーペンハウワーの美学を論じて、音楽は悲劇についての古代のDionysus 的世界の基礎的な鍵だったこと、音楽は新しい象徴主義が出現するのを認めたことを、強調した。
最も重要なことは、音楽が悲劇的神話を誕生させることができた、ということだ。「この(音楽の)精神のみが、悲劇を誕生させることができる」(注10)//
(08) 音楽は、個人主義を消滅させる愉しみを生み出すことができた。
しかしながら、ニーチェによると、ほとんどの現代音楽ではこの目標が達成されていない。
とくに、大歌劇は、この点で失敗した。
ニーチェはさらに進んで、こう宣言した。
「我々は、このソクラテス文化の内奥にある近代的内容を〈オペラ文化〉と称するならば、最もよく表現することができる」。(注11)
これはもちろん、オペラと音楽に関するワーグナーの理論を直接に参照したものだった。
ニーチェは、しかし、Dionysus 的経験の深さをドイツとヨーロッパで再び取り戻すことができるという希望を見た。そして、こう宣言した。
「ドイツ精神のDionysus 的根底から、一つの力が蘇った。この力はソクラテス的文化の根本的制約とは何の共通性もない。
むしろそのソクラテス的文化はその力を、恐ろしくて説明不可能で、威圧的で敵対的なものだ、と感じさせる。その力とは、すなわち〈ドイツ音楽〉だ。
この音楽の、Bach からBeethoven 、Beethoven からワーグナーへと経てきた力強くて輝かしい過程を知る。」(注12)
(09) ワーグナーの音楽によって、Dionysus 的明察の深さが再びApollon 的様式と結びつき、新しい美と道徳の時代が始まろうとしていた。
「そのとおり。友人たちよ、私のようにDionysus 的な生と悲劇の再生を信じよ。
ソクラテス的人間の時代は終わった。
ツタの冠を頭に乗せ、テュルソス〔酒神バッカスの杖〕を手に取れ。
虎やヒョウがきみたちの膝の周りでじゃれてまとわりつきながら、下に横たわっていても、驚くな。
今こそ勇気を持って悲劇的人間にならなければならない。
なぜなら、きみたちは解放されて救済されるだろうからだ。」(注13)
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第6節、終わり。