秋月瑛二の「自由」つぶやき日記

政治・社会・思想－反日本共産党・反共産主義

共産主義

2025/06/1100:10

2897／西尾幹二批判082—「反共」性。

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西尾幹二
　一　西尾幹二・ソ連知識人との対話（文藝春秋、1979）。正確な同一性を確認していないが、同・全集第7巻（2013）の冒頭に収載されているようだ。
　いつまで続いたか知らないが、「日本文芸家協会とソ連作家同盟」との間の取り決めに従ってソ連が毎年3名の日本人「文学者」を招待して＜親善旅行＞をさせるということが行なわれた。西尾は1977年に作家の加賀乙彦、高井有一とともに参加した。
　日本側は多くは作家・小説家で、西尾のような＜文芸評論家＞は少なかったこと、しかしなお、政治や歴史等とは異なる、これらの枠外の分野でこの時期に西尾は活動していたことは、注記されておいてよいだろう。
　この旅行（1977年は例外的に約一ヶ月）は、1980年に参加した入江隆則によると、「（ロシアにいる間は）通訳付きの大名旅行」だった。
　入江隆則・告白（洋泉社、2008年）、244頁。
　西尾らの場合もずっと一人の「エレナ・レジナ」という名の通訳が同行したほか、ホテル宿泊費、ソ連内の交通費、基本的な食事費は全てソ連側が負担したようだ。
　そのような元来の「負い目」に関係なく、西尾はあれこれと旅行記、旅行中に感じたことを書いて、一冊の書物にしている。
　対ソ連認識・意識あるいは「反共」感覚という観点から見た場合、なかなか簡単には形容、叙述できないが、当時の西尾幹二の＜純朴さ＞（＜幼稚さ＞）が際立っているだろう。
　----
　第一に、上記の女性通訳は、日本の作家類の「親善使節団」？のために用意された、ソ連共産党の党員、そしてソ連作家同盟に関係のある党員だったと推察されるが、そのような属性について、西尾幹二はまるで関心を示していない。
　スターリン批判後のブレジネフの時代で、スターリン支配下に比べて統制は緩和され、1989年以降に向かってソ連の国家と社会は破綻へと進んでいただろうが、それでもソ連共産党が「一党支配」し、社会各層の幹部層にはなお多く共産党員が配置されていただろう。
　従って、エレナおばさんの言動には、その本来の人柄とともに、党員であること自体や、作家同盟やさらに上部の共産党の意向が反映されていると思われる。しかし、1960年の＜安保学生＞ではなく、三島由紀夫との若干の交流があったとは言え、西尾幹二はもともとソ連について平均的レベルの知見しか持たないでソ連を訪れたようだ。従って、遭遇し、会話するソ連の人々のうちどの程度が共産党員なのか、その問題を考慮して言動や発言を理解すべきだ、といった問題関心が西尾には全くなかった、と思われる。
　----
　第二に、従ってまた、ソ連各地のソ連作家同盟または関係団体の人たちとの「会話」も、＜ソ連知識人との対話＞というほどの次元にまでは達していない。
　多少は相手側に耳の痛いことも西尾は言ったり質問したりしたようだが、ソ連の「政治体制」の＜本質＞に抵触するものでは全くない。
　それどころか、「死や実存に直面する『個』の危機の主題」（p.26）、「ソ連に“個”の危機は存在するか」（p.197、第9章の表題）、「ソ連人の精神生活の中に、『個』の危機という主題がはたして存在したことはあるのだろうか」（p.206-、p.210）といった関心をもって、接触した「知識人」らしき者たちと「対話」しても、ほとんど成果がなかっただろうことは明らかだ。
　そしてつまるところは、例えば、「個」が不分明になり、「技術文明に寸断された現代世界は、その調和ある統一性がついに失われたことに特徴づけられている」のではないか（p.207）、等々と述懐しておくことに自分の文章の意味を求めているように見える。これは「二つ」の世界を＜現代＞という語で相対化する議論で、ソ連解体後にひとしきり流行したものだ。
　危機にあったのはソ連、社会主義・共産主義だけではない、「自由主義」・「資本主義」も同様の問題を抱えている、というわけだ。
　----
　ところで、西尾幹二は、トルストイ、ドストエフスキー、さらにソルジェニーツィンに言及しながら、＜ドクトル・ジバゴ＞で1956年にノーベル文学賞を（本人は辞退したはずだが）受けたボリス・パステルナークには何ら言及していないようだ。パステルナークと＜ドクトル・ジバゴ＞（の叙述内容）に立ち入った方が、西尾の文章よりも「ソ連」についてよく理解できるのではないか。
　例えば、→1905／ソヴィエト体制下の「洗脳」とドクトル·ジバゴ（1919年1月）。
　--------
　二　つぎの中に、ソルジェニーツィンに関する叙述がある。
　西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）。同・全集第22巻A（2024）所収。
　前後に同旨の文章がつづく。それは、「過度の自由社会はかえって『自由』を破壊する」という文章に象徴されているかもしれない。それはまた、「自由であるというだけでは、人間は自由になれない」などの文章を含んでいる、同・国民の歴史（扶桑社、1999）の最終章と共通性がある。
　もっとも、西尾における「自由」論は、何やら深遠なことを言っているように見えて、「自由」概念の意味が明確でなく、適当に使われている、気分だけのレトリックにすぎないから、騙されてはならない。
　こうした、じつは訳が分からない「自由」論は、1978年頃の側ではソルジェニーツィンの文章のうち、あえて以下のような部分をとくに引用する西尾の心理とも共通しているだろう。「反共」か否かとは関係がないのだ。
　「たとえどんな場合でも社会主義を選択するよう提案する気はさらさらない」が、「われわれの社会を改造する理想として、諸君の社会を推奨することはできない」。
　「現在の精神的枯渇状態にある西側の制度は、魅力あるものではない。…西側では人間性が酷薄になり、東側ではそれが強固になっていることは、まぎれもない事実である。わが民族は60年の間、…、西側の経験を遥かに凌ぐ精神的学校で学んだのである。艱苦と死によって抑圧された人生が、西側のおざなりな法規で規定された人生よりも、ずっと強力で、深い人間性をつくりだしたのである。」
　「われわれの国のような底無しの無法状態に社会はとどまることはできないが、諸君の国のような無精神の法律的安穏にどっぷり漬かることも無益なことである。何十年もの間、圧政の下に呻吟してきた人間の魂は、広告の醜悪な圧力や、テレビによる愚昧化、…ている今日の西側の大衆生活がわれわれに提示できるものよりも、何かもっと高邁で、温かく、純潔なものに惹かれているのである。」
　「ここ（西側社会）では自発的な自己規制になどはほとんど出会うことはない。法律の枠が割れはじける音を出すまでは、誰もが皆、我が道をゆくのである。…私は今までの生涯を共産主義の下で暮らしたが、次のようにいいたい。公平な法的秤が全く存在しない社会は恐ろしい。しかしだからといって、法的秤以外の、別の秤の存在しない社会も、同じように人間にとって価値がないものである。」
　西尾による引用はもっと長文だが、割愛する。
　----
　興味深いのは、長々と引用するだけあって、西尾はこのようなソルジェニーツィンの主張を、つぎのように、基本的には肯定的に評価していることだ。
　「現代のわれわれの自由主義文明の弱点に対する一個の徹底的批評としてみたとき、…相当に挑発的であり、説得的でもあります。直接的衝撃性を備えた言葉です。…ひとつひとつに、稲妻のような瞬発的迫力があります。それは結果的に、西側自由主義社会の弱点と矛盾を白日の下にさらすリアリティを秘めているのです。／共産主義社会には自由がなかった、私たちには自由がある、といった素朴な反共思想では世界史は説明がつかないことは以上で明らかです。」
　西尾幹二は、「西側自由主義社会の弱点と矛盾」を指摘されるのに共感を覚える者であり、既述のように、そのかぎりでは、「左翼」とされるアドルノらフランクフルト学派（ドイツ）と似ている。
　--------
　三　西尾幹二は＜新しい歴史教科書をつくる会＞10周年集会に、この会は「反共」だけではなく「反米」も掲げた最初の運動団体だった旨の文を寄せた。
　＜保守派＞であれば「反共」を前提とするのは当然だとの物言いだ（同・保守の真贋（徳間書店、2017）も参照）。しかし、この人物がそもそもどの程度に「反共」だったのか、共産主義・社会主義をどの程度理解していたのかは、相当に疑わしく思っている。この人物がマルクス、レーニン等の「マルクス主義者」とされる者やその「思想」内容に論及していたのを読んだことがない（この点、谷沢永一と異なる）。
　また、上の西尾自身の言葉では、少なくとも「素朴な反共思想」だけ持ってはいけないのだ。この人は、心理の奥底では共産主義・社会主義を容認する部分があったのではなかろうか。
　もちろん、この人はいろいろなことをその場かぎりで（頼まれ文章ごとに）書いたので、共産主義等に対して一貫した「思想」をもっていたなどという、幻想を抱いてはいけないのだが。
　なお、上でも触れた同・国民の歴史（原書1999年）の最終章には、今後の我々の時代には何も良いことは起こらず、「共産主義体制と張り合っていた時代を、懐かしく思い出すときが来るかもしれない。私たちは否定すべき対象さえももはや持たない」との断定的文章がある。
　これによると「反共」攻撃、「反共」闘争はもはや必要がない。そして、現在も＜日本会議＞が設立趣旨で謳っているのと同じ見解が示されている。
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　四　L・コワコフスキはポーランド共産党員（統一労働者党員）になったあと、その有能さのゆえに、早くも1950年にモスクワ「視察」旅行へと派遣された、という。明確に「反党」的になり、除名されたのは1960年代だが、共産主義・社会主義への不信は、現実のモスクワを見てすでにモスクワ旅行の際に芽生えた、とされる。
　私事だが、この欄で既述のように、私は社会主義国家時代の東独・ドレスデンを訪れたことがある。その際、団体・グループから離れて勝手に「ドレスデン新都市」駅へ行ってその待合室で見た勤労大衆（？）の様子を衝撃をもって憶えている（1980年頃）。
　時代は同じではないが、西尾幹二は「ソ連知識人」と交流したことはあっても、社会の隅々まで、あるいは共産党官僚機構の実態まで、ソ連との「親善」旅行では知り得なかったのだろう。
　「自由」概念がそもそも同じでないだろうから、「共産主義社会にはなく、われわれにはある」と単純には言えないだろう。
　しかし、ポーランド育ちのL・コワコフスキですら幻滅させるものが、私ですら「愕然とする」ものが、社会主義社会にはあったと思われる。そのかぎりで、人々の精神構造も含めて（これは遺伝子ではなく出生後の教育・社会環境による。「国家」への意識・人間関係意識も含む）、やはり両体制は「質的に」異なっていた（異なっている）と感じる。
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2025/05/1300:10

2877／Ｒ.パイプス1990年著—第15章⑮。

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R・パイプス試訳
ロシア・ソ連史
　Richard Pipes, The Russian Revolution 1899 -1919 （1990）.
　「第15章・“戦時共産主義“」の試訳のつづき。
　————
　第15章・第七節／市場と影の経済を廃棄する努力②。
　(08)　そうしているうちに、私的部門は急成長した。
　考え得る全ての物品を、とりわけ食料品を、売買した。
　戦時共産主義のもとで非農業国民が消費した大量の食糧は、国家の販路ではなく、自由市場から来ていた。
　1918年9月、ボルシェヴィキ体制は、1.5 pud（25キログラム）までの穀物を市場に持ち込み、市場価格で販売することを農民に認めるのを余儀なくされた(注112)。
　この＜polutorapudniki＞あるいは「1.5 puder」は、都市部で消費されるパンと農産物の大部分の取引を占めた。
　1919-20年の冬に実施されたソヴィエトの統計調査によると、都市住民は彼らのパンの36パーセントだけを国家の販路から入手していた。
　その調査が責任逃れ的に述べるように、残りは「別の出所から」取得していた(注113)。
　1919-20年の冬にロシアの都市部で消費された全ての食料品（穀物、野菜、果物）のうち、カロリー価で測って、自由市場は66〜80パーセントを提供した、ということが確認されている。
　田園地域では、「消費者共同体」によって提供された食品の割合は、たった11パーセントにすぎなかった(注114)。
　--------
　(09)　1920年の春にロシアを訪れた外国人は、ほとんど全ての店舗が閉店している、あるいは板囲いで閉鎖されていることに気づいた。
　あちらこちらで小さな店が、衣類、石鹸その他の消費用品を売るために開いたままだった。
　Narkomprod（供給人民委員部）の店舗はほとんどなく、あっても遠く離れていた。
　一方で、違法な路上取引がにわかに流行していた。
　「モスクワは生きている。
　だが、一部は配給品で、一部は稼いだ金で生きている。
　大部分は、モスクワは、闇市場で生計を立てている。行動的に、そして受動的に。
　闇市場で売り、闇市場で買っている。むさぼり儲ける、むさぼり儲ける、…。
　----
　モスクワでは、貨幣はあらゆる物でできている。あらゆる物が闇市場で取引される。ピンから乳牛まで。
　家具、ダイアモンド、白いケーキ、パン、肉、あらゆる物が闇市場で売られている。
　モスクワのSukharevka 地域は闇市場の商店街で、闇市場の大店舗だ。
　ときどき警察が急襲を実行する。しかし、警察は闇市場を抑圧しない。
　闇市場は増殖するヒドラで、1000本の手を持って再出現する。
　----
　モスクワには自由市場がある。多くは役所から黙認された市場で、補完のための市場で、高級品用の市場だ。
　例えば、劇場広場の近くには補充用市場があり、きゅうり、魚、ビスケット、卵、あらゆる種類の野菜を扱っている。
　これは長い歩道上の大騒ぎだ。
　歩道の角には小部屋がある。商売人がうずくまり、商売人の囁きが買い手の耳に入る。
　----
　一本のきゅうりは200-250ルーブル、一個の卵は125-150ルーブルする。
　他の品物はそれぞれに対応する値段だ。
　西ヨーロッパの通貨、とくにドルに変えられることは多くない。
　モスクワに滞在していたあいだ、通貨相場師は1ドルに対して1000ボルシェヴィキ・ルーブルを支払った。
　あるアメリカ人は3000ドルを900万ボルシェヴィキ・ルーブルと交換した、と聞いた。
　思惑買いは禁止されている。…
　だが、流通貨幣での投機がある。
　利潤はあらゆる物にあり、当然に貨幣についてもある。…
　----
　利潤稼ぎ、闇商売。退蔵は作業の邪魔になる。
　利潤稼ぎは働き手の精神だ。
　働いている間に儲け、働くべき間に儲ける。」(注115)
　----
　売り手の多くは、軍服を処分している兵士だった。このことが、この時期に多くのモスクワ市民が軍服を着て現れていた理由だった(注116)。
　高貴な淑女たちを、見ることができた。彼女たちは、かつての幸福な時代の個人的な品物を、歩道に自意識が強そうに立って、販売していた。
　--------
　(10)　「小生産者の不屈の頑固さによる商品経済の方法についての強い主張」は、あるソヴィエトの経済学者が自由市場の活力について叙述したように(注117)、分配を独占しようとする政府の全ての努力を打ちのめした。
　私的取引の禁止を厳格に実施すれば全都市住民を餓死させることになる、そういう馬鹿げた状況の中にいることを政府は知った。
　1920年初めのソヴィエトの経済関係出版物は、私的（「投機的」）市場が国家の供給システムを犠牲にして、かつその助けを借りて繁茂していることを、痛ましくも認めた。
　その書物はこう書いた。
　「我々が直面する現在の経済の現実のうち最も衝撃的な矛盾の一つは、「モスクワ・ソヴェトの雑貨店」、「書店」等々の看板を掲げたソヴィエトの店舗のガラ空きさと、Sukharevka、Smolensk 市場、Okhotonyi Riad、その他の投機的市場の中心地の間の著しい差異だ。
　［後者にある物品の］出所はもっぱらソヴィエト共和国の倉庫で、犯罪的経路を通ってSukharevka まで届いている」(注118)。
　私的部門がこうも力強くなったので、政府が1921年についに現実に直面して、（一時的に）新経済政策（NEP）のもとで取引の独占を諦めたとき、それは既成の現状（status quo）を追認しただけだった。
　E. H. Carr は、こう書く。
　「一定の事項については、NEP は、戦時共産主義のもとで、政府の抑圧を前にして、政府の諸布令に抵抗して自発的に成長した取引に対して行なった、制裁の手段に他ならなかった」(注119)。
　————
　第八節（「反労働者立法」）へとつづく。
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2023/03/0400:10

2628／L・コワコフスキ誕生80年記念雑誌⑥。

カテゴリ
L・コワコフスキ
共産主義・社会主義
　全ての別れのために—今日に読む〈マルクス主義の主要潮流〉／トニー·ジャット。（Andreas Simon dos Santos により英語から独語に翻訳。）
　つづき。
　-----　
　第一章④。
　(14)　精神の歪曲と身体の責苦を目的とするこのような皮肉な弁証法の利用を、西側のマルクス主義講釈者たちは、通常のこととして、見逃した。彼らは過去の理想または未来の展望の黙考に沈潜して、とくに彼らがかつての犠牲者や目撃者だった場合には、ソヴィエトの現在に関する不愉快な情報に動かされないままでいることを好んだ。(注12)
　Kolakowski がこのような者たちと遭遇したことが、疑いなく、「西側の」マルクス主義と彼の進歩的な同調者の大部分に対する彼の痛烈な軽蔑を説明する。
　「教養のある人々にマルクス主義が人気のある理由の一つは、マルクス主義は単純な態様ではきわめて理解し易い、ということだ。Sartre ですら、マルクス主義者は誤っており、（マルクス主義は）あれこれと研究し終えることなく、歴史と経済の総体に対処するのを可能にする道具だった、ということに気づいていた。」(注13)
　このような遭遇は、ずっと以前に出版された論考集〈My Correct Views on Everything〉という嫌味溢れる表題となった小論の動機となったものでもあった。(注14)
　イギリスの歴史家のEdward Palmer Thompson は1973年の〈The Socialist Register〉に、Leszek Kolakowski に宛てた公開書簡を掲載した。
　そこで彼は、かつてのマルクス主義者に向かって、若いときのマルクス主義修正主義からの転向によって擁護者を見捨てたと、叱りつけた。
　この公開の書簡が際立って示したのは、Thompson の自己満足と地域性だった。すなわち、彼は饒舌で（書簡は100頁に及んだ）、慇懃無礼で、偽善的だった。
　Thompson は、威張った扇動的な調子で、亡命したKolakowski の鼻の前に修辞の指先を突きつけて彼を払い落とし、彼を—その思慮深くて進歩的な公刊物を斜めに一瞥しながら—非難する。
　「我々二人は、1956年に共産主義修正主義の見解で一致した。…我々はともに、スターリン主義批判の先頭の立場から…を経てマルクス主義修正主義の態度へと至った。
　時代を経て、あなたとあなたが支持した物事は、我々の最も内的な思考について現在のようになった。」
　Thompson は、イギリスの地方の居心地よい安全な所から、こう示唆した。
　あなたは、どのようにしてあえて我々を裏切ることができるのか？　共産主義ポーランドでのあなたには不都合な体験でもって、我々に共通するマルクス主義の理想を覆い隠すことによって。／／
　----
　(15)　Kolakowski の反論文である〈My Correct Views on Everything〉はおそらく、政治的議論の歴史上、最も良く書かれた知識人の解体作業だ。すなわち、これを読んだあとでは誰も二度と、Edward Palmer Thompson を真面目に受け止めないだろう。
　この小論は、マルクス主義の歴史と体験によって「東側」と「西側」の知識人の間にあることが明らかになった、かつ今日まで存在している、大きい道徳的な溝を解説するものだった（そして症候として例証するものだった）。
　Kolakowski は情け容赦なく、Thompson の懸命の利己的な努力を解剖し、分析した。その努力とは、マルクス主義の欠陥から社会主義を、共産主義の拒絶からマルクス主義を、そして彼自身の犯罪から共産主義を救おうとするものだった。—全ては、一つの理想の名のもとに行なわれた。表面的には「唯物論的」現実に根ざし、信頼性もそれに依存していて、決して現実世界の経験や人間の不可能性に言及されることがない理想。
　Kolakowski はThompson に向かってこう書く。
　「あなたは、『システム』という概念で思考するのは傑出した成果をもたらす、と言う。
　私も、確かにそう思う。—たんに傑出しているばかりか不可思議な成果をだ、という点で留保はするが。
　人類の全ての諸問題を、それは一撃のもとですぐに解決するのだ。」
　----
　(16)　人類の諸問題を一撃のもとで解決する。現在を説明すると同時に将来を保障することのできる、全てを包括する理論を追い求める。
　現実の体験の苛立つような複雑さと諸矛盾を回避するために、知性的または歴史的な「システム」という松葉杖に逃げ場を求める。
　腐敗した果実から、想念または理想の「純粋な」種子を救い取る。
　このような近道は、永遠の魅力をもつが、マルクス主義者（または左翼）の独占物ではない。
　少なくともこのような人間の愚昧さのマルクス主義という変種から別離することだけは、至極当然のことだ。
　Kolakowski のようなかつてのマルクス主義者の洗練された洞察とThompson のような「西側」マルクス主義者の独善的な偏狭さのあいだで、歴史の審判自体について完全に沈黙するならば、問題は自明のこととして処理されたかのように思われるだろう。
　----
　注記。　
　(12)　このような目撃証言には信頼性がないという主題に、西側の進歩主義者によるスターリン主義の釈明は注目した。
　全く同様に、アメリカのソヴィエト学者は、東方圏からの逃亡者または移住者による証拠物提出や証言を、無視した。—あまりにも個人的体験で、一致していないため、概観することを歪曲し、客観的に分析することを妨害する。
　(13)　「社会主義に残るものは何か ?」（(注08)を見よ）。ポーランドの人々その他の「東方圏人」は、迎合的な西側の進歩主義者に対するKolakowski の嘲弄に共感していた。詩人のAntoni Slonimski は1976年に、Jean-Paul Sartre が20年前に、アメリカに対抗して「社会主義陣営」を弱めないために、社会主義リアリズムを放棄しないよう、ソヴィエト圏の文筆家たちを激励したことを、思い起こさせた。「彼にとっての自由、我々にとっての全ての制約！」。「L'Ordre regne a Varsovie」〈Kultura, 3〉(1976), S.26f. 所収、Marci Shore,〈Caviar and Ashes: ワルシャワ世代の生とマルクス主義の死, 1918-1968〉(2006), S.362 による引用、を参照。
　(14)　例えば、Leszek Kolakowski,〈Chretiens sans eglise. La conscience religieuse et le lien confessional au XVIIe siecle〉(1969)。同〈God Owes Us Nothing. A Brief Remark on Pascal's Religion and on the Sprit of Jansenism〉(1995)。並びに、論文集〈My Correct Views on Everything〉,South Bend, Indiana (2005)、とくに、George Urban との対話、「歴史における悪魔」と小論「Concern with God in an Apparently Godless Era」。ドイツ語では、Hans Rössner(編),〈Der nahe und der ferne Gott. Nichttheologische Texte zur Gottesfrage im 20. Jahrhundert〉,序言 (1981)で出版された。
　——
　第一章〔表題なし〕、終わり。第二章へつづく。
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2023/03/0200:10

2627／L・コワコフスキ誕生80年記念雑誌⑤。

カテゴリ
L・コワコフスキ
共産主義・社会主義
　全ての別れのために—今日に読む〈マルクス主義の主要潮流〉／トニー·ジャット。（Andreas Simon dos Santos により英語から独語に翻訳。）
　つづき。
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　第一章③。
　(08)　マルクスをスターリン（およびレーニン）による「歪曲」から「救い出す」ために、三世代の西側のマルクス主義者たちは果敢に、マルクス主義と共産主義を控えめに結合しようとした。—そう、Kolakowski は明確に述べる。
　20世紀のロシアまたは中国の歴史について、ヴィクトリア朝のロンドンで生活したドイツ人著作者のKarl Marx (注8)に責任があるとは、ほとんど誰も、何らかの思想的に理解可能なやり方では主張しないだろう。
　ゆえに、創設者たちの真の意図を探り、Marx とEngels が彼らの名前で始まるはずの将来の負い目に関して考えていたことを解明しようとするマルクス主義純粋主義者の数十年間の努力は、いく分か時代遅れで、無意味だった。
　それでも、神聖な文献の真実に立ち戻ろうとする絶えず繰り返された訴えは、Kolakowski が特別の注目を向けた、マルクス主義の党派的な次元の大きさを示していた。
　----
　(09)　やはりなおも、教義としてのマルクス主義は、それから生まれた政治運動やシステムの歴史と分離することはできない。
　実際には、Marx とEngels の思想には決定論的中核がある。人間が何ら力を奮うことのできない諸論拠によって、事物は「最終的分析では」そうであるべきであるようになっている、という主張だ。
　この強固な主張は、古きヘーゲルを「転倒させて」、争いの余地なき物質的根源（階級闘争、資本主義的発展の法則）に歴史の解釈をもとづかせようとするMarx の望みに由来していた。
　プレハノフ、レーニンや彼らの後継者たちが歴史的「必然性」の構築物全体とそれを導く実施機構を依りかからせることができたのは、この安逸な認識論的擁壁だった。
　----
　(10)　さらには、プロレタリアートは被搾取階級という特別の役割—彼らの解放は全人類の解放の号砲となる—にもとづいて、歴史の最終目的を特権的に洞察することができる。そしてこの見識は、プロレタリアートの利益を具現化すると主張する独裁党のもとへプロレタリアートの利益が従属することで生まれる、共産主義の成果と密接な関係がある。
　マルクス的分析を共産主義独裁に結びつけたこの論理的足枷がいかに強固だったかは、—Michail Bakunin からRosa Luxemburg までの—多くの観察者や批評家たちに委ねよう。彼らは、レーニンがその勝利の途を歩み始めるべくペテルブルクのフィンランド駅近くへ到着するずっと前に、共産主義的全体主義を予見し、警告していた。
　もちろん、マルクス主義は異なる方向へと展開することもあり得ただろうし、あるいはどこかで終焉することもあり得た。
　しかし、「レーニンによるマルクス主義の見方は、唯一の可能なものではなかったとしても、きわめて尤もらしいものだった」。(注9)
　-----
　(11)　当然ながら、マルクスもその承継者たちも、産業プロレタリアートによる資本主義の打倒を説く教理は後進的で広く農民的な社会でも有効だろうとは、意図しなかったし、感じてもいなかった。
　だが、この逆説はKolakowski には、マルクス主義の信仰体系としての力を強く意識させるものだった。すなわち、レーニンやその支持者たちが自分たちが勝利する不可避の必然性に固執しなかったならば（そして、それを理論的に正当化しなかったならば）、彼らの努力は決して成功しなかっただろう。
　同様にまた、彼らは数百万の外部の崇拝者たちにとって、確信を与える模範者にもなれなかっただろう。
　レーニンを封印列車でロシアに行かせることでドイツ政府が容易にした機会主義的な蜂起を、「不可避の」革命に変えること、これには単純な戦術的天才性ではなく、イデオロギー的信念上の包括的な実践が必要だった。
　Kolakowski は、確実に正しかった。政治的マルクス主義は、何よりも先ず、世俗的宗教なのだった。／／
　----
　(12)　〈主要潮流〉は、唯一の傑出したマルクス主義に関する叙述ではない。だがそれはしかし、群を抜いて、意欲的だった。(注10)
　この著をとりわけ特徴づけるものは、Kolakowski のポーランド的視座だ。
　一つの終末論だとする彼のマルクス主義解釈を強調すれば、このことは十分に明らかになる。—「ヨーロッパの歴史全体を覆う黙示録的予想の、現代的な変種の一つ」。
　そしてそれは彼に、妥協なき道徳的な、そうして宗教的な、20世紀の歴史の見方を生み出した。
　「悪魔は、我々の経験の一部だ。
　我々の世代は、それを十分に見て、きわめて深刻な教訓を引き出した。
　私は、悪は生まれるものではなく、美徳の不在や歪曲あるいは劣化（あるいはその意味において美徳と対極にある全ての何か）ではなく、執拗な、解消することのできない事実だ、と主張した。」(注11)
　西側のどのマルクス主義観察者も、いかに批判的であろうとも、このようには語らなかった。／／
　----
　(13)　Kolakowski は、マルクス主義だけではなく共産主義のもとで生きた者としても書く。
　彼は、一つの政治的生活様式における知性的な理論からのマルクス主義の変容の生き証人だ。
　こうして内部で観察され、体験されたマルクス主義は、共産主義と区別することがほとんど困難だ。—結局は、最も重要な実践的帰結であったばかりか、その唯一の結果だった。
　自由を抑圧するという世俗的な目的のためにマルクス主義の諸範疇が日常的に利用されて—そのために権力を握る共産主義者によってマルクス主義がとくに用いられて—、時代の経過とともに理論の魅力自体が損なわれた。／／
　----
　注記。
　(08)　〈主要潮流〉はマルクスを、彼の精神的風景を支配したドイツ哲学にしっかりと位置づけた。社会理論家としてのマルクスは、簡単に扱われている。経済学に対するマルクスの寄与については、—労働価値説であれ、先進資本主義の利潤率の低下傾向の予見であれ—Kolakowski はほとんど注意を払っていない。
　マルクスですら自らの経済的研究の結果に関して不満だったことを考えれば（その理由の一つは〈資本論〉が未完のままだったことだ）、これは慈悲深かったと言うべきだろう。つまり、マルクスの経済理論の予見能力は、とっくに左翼によってすら否認されていた。少なくとも、Joseph A. Schumpeter の〈資本主義、社会主義および民主主義〉（Bern, 1946年）以降は。その20年後に、Paul Samuelson は、Karl Marx はせいぜいのところ「二流のリカード後継者」だと慇懃無礼に語った。
　(09)　Kolakowski「歴史の中の悪魔」,〈Encounter〉（1981年1月）所収。〈My Correct Views on Everything〉前掲書, S.125に再録。
　(10)　最良の一巻本のマルクス主義研究書、素晴らしく凝縮されているが人間性や思想とともに政治と社会史を包括する研究書は、依然としてGeorge Lichtheim の〈マルクス主義〉のままだ。1961年にLondonで出版された〈歴史的、批判的研究書〉だ。
　マルクス自身に関しては、私には、70年代の二つのきわめて異なる伝記が、最良の現代的な描写になっている。すなわち、David McLellan,〈Karl Marx, 人生と著作〉1974年と、Jerrold Seigel,〈Marx の運命. 人生の造形〉1978年。
　これらの叙述は、だが、Isaiah Berlin の注目すべき小論〈Karl Marx〉によって補完される必要がある。これは1939年に英語で出版され、1968年にドイツ語に翻訳された。
　(11)　「歴史における悪魔」,〈My Correct Views on Everything〉上掲書所収, S.133.
　Kolakowski は同じ講演で、政治的メシア主義の終末論的構造を簡単にもう一度強調する。すなわち、地獄への転落、過去の罪悪との絶対的な決別、新しい時代の到来。だが、神が不在であるため、このような所業は本来的に矛盾していると非難され得る。知識だと誤称する宗教は、実を結ばない。
　——
　つづく。　
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2022/11/0900:10

2607／R・パイプス1994年著結章＜省察＞第八節。

カテゴリ
R・パイプス
ロシア・ソ連史
　Richard Pipes, Russia Under Bolshevik Regime 1919-1924（1994年）.
　結章・ロシア革命に関する省察。試訳のつづき。
　----
　第八節・共産主義の失敗の不可避性。
　(01)　それ自体がもった願望から判断すると、共産主義は記念碑的（monumental）な失敗だった。共産主義は、ただ一つのことだけに、成功した。—権力にとどまること。
　しかし、ボルシェヴィキにとっては権力はそれ自体が目標ではなくその目的のための手段だったのだから、たんなる権力保持だけでは、実験は成功したと評価することはできない。
　ボルシェヴィキは、その目的を何ら秘密にしていなかった。すなわち、私的財産を基礎にする全ての体制を打倒し、それらを世界的な社会主義社会の同盟で置き換えること。
　ボルシェヴィキは、第一次大戦の終わりまでに拡張していたロシア帝国の国境の内部でのみ成功した。第一次大戦終焉のとき、赤軍はドイツの降伏によって生まれた東ヨーロッパの真空に踏み込んだ。中国共産党は日本から自分たちの国の支配を奪った。そして、モスクワの助力を受けた共産主義独裁制が、新しく解放された地域に設立された。／／
　----
　(02)　共産主義を輸出することが不可能だといったん判ると、ボルシェヴィキは1920年代に、自国での社会主義社会の建設に取り組んだ。
　この尽力も、失敗した。
　レーニンは、強制的没収とテロルを結合させることで、自国を数ヶ月のうちに世界の指導的な経済大国に変えるのを期待した。実際には反対に、彼が継承した経済を破滅させた。
　レーニンは、共産党がnation に対する紀律ある指導力を持つことを期待した。実際には反対に、国全体で弾圧した政治的不満や、自分の党内部の変化に遭遇した。
　労働者たちが共産主義者に背を向け、農民たちが反乱を起こしたとき、権力にとどまるには、断固として警察的手段に訴えることが必要だった。
　膨らんで腐敗した官僚機構は、体制の行動の自由を妨げた。
　諸民族の自発的な同盟は、抑圧的な帝国に変わった。
　最後の二年間のレーニンの演説と文章が明らかにしているのは、建設的な思想の衝撃的な少なさと経済に関する無能力さだ。テロルでさえも、古い国に染み込んだ習慣を克服するには役に立たないことが判った。
　ムッソリーニは、初期の経歴がレーニンのそれにきわめて似ており、ファシスト独裁者としてであれ共産主義体制を共感をもって観察していた。その彼は1920年7月にすでに、ボルシェヴィズムという「巨大で、恐ろしい実験」は失敗した、と結論づけた。
　「レーニンは、他の芸術家が大理石や金属の上で仕事をするように、人間の上で仕事をした芸術家だった。
　しかし、人間は花崗岩よりも硬く、鉄ほどには可塑的でない。
　傑作は生まれなかった。
　芸術家は、失敗した。
　その仕事は彼の力量を超えることが判明した。」(注22)／
　70年と数千万人の犠牲者のあとで、レーニンとスターリンのロシアの長としての継承者であるBoris Yeltsin は、アメリカの連邦議会に対して、多くのことを承認した。
　「世界は、安心して嘆息することができる。
　至るところに社会的衝突、敵愾心、人間性に注入する無比の残忍さを蔓延させた共産主義という偶像は、崩壊した。
　崩壊した。二度と生まれることはない。」(注23)／／
　----
　(03)　失敗は不可避だった。失敗は、共産主義体制の前提そのものの中に組み込まれていた。
　ボルシェヴィズムは、歴史上最も無謀な、国の生活全体を総合計画に従属させ、全ての人間と全ての事物を合理化しょうとする企てだった。
　ボルシェヴィズムは、人類が数世紀にわたって蓄積してきた智恵を、無用のごみくずのごとく捨て去った。
　その意味で、科学を人間の諸問題に適用しようとする、独特な作業だった。
　それは、知識人層という種族に特徴的な熱情をもって追求された。知識人たちは、自分たちの理想に抵抗があることはその理想が健全であることの証拠だと考えた。
　共産主義は、啓蒙主義の誤った教理から出発したがゆえに、失敗した。これは思想の歴史でおそらく最も有害な、人間はたんなる物質的合成物で、精神や生得の思想を欠いている、という考え方だ。人間は、無限に鍛造可能な社会環境の産物のごときものだ、と見なす。
　この教理によって、個人的忿懣をもつ人々が社会にそれを向けること、自分たちではなく社会に解消させようとすること、が可能になった。
　経験が何度も確認してきたように、人間は生命のない物体ではなく、自らの願望と意思をもつ生物だ。—機械的存在ではなく、生物的存在だ。
　かりに最も凄まじい調教を受けたとしても、人間は、学ぶよう強制された教訓を自分の子どもたちに伝えることができない。子どもたちは絶えず新しくこの世に生まれてきて、最終的に解決されたと考えられている疑問を投げかけるのだ。
　この常識的な真実を例証するために、数千万人の死者、生き残った人々の甚大な苦しみ、そして一つの大国の破滅が必要だった。／／
　----
　(04)　このような欠陥のある体制が、どのようにして長く権力を維持し続けることに成功したのか。この疑問に、我々が何を思いつこうとも、体制の人々自身が支持したからだ、という答えで対処することはできない。
　市民からの明示的な委託にもとづかない政府の耐久性をその言うところの人気（popularity）で説明する者はみな、同じ弁明をその他の全ての、ツァーリズムを含む権威主義的体制にも行なわなければならない—ロシアのそれは70年ではなく7世紀も生き残った。そして、どうやらとても人気があったツァーリズムがどのようにして、数日のうちに崩壊したのか、を説明するという、面白くない仕事にさらに直面しなければならない。／／
　----
　後注。
　(22)　Benito Mussolini, Opera Omnia, XV (1954), p.93.
　(23)　NYT, 1992.6.18, p. A18.
　——
　第八節、終わり。つづく。
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2022/11/0700:10

2605／R・パイプス1994年著結章＜省察＞第六節（レーニンとスターリン）。

カテゴリ
R・パイプス試訳
ロシア・ソ連史
　Richard Pipes, Russia Under Bolshevik Regime 1919-1924（1994年）.
　結章・ロシア革命に関する省察。試訳のつづき。
　つぎの第六節は、2017年・2018年に試訳を掲載・再掲している。
　2017/04/09（1490／日本共産党の大ウソ33）、2018/11/08（1490再掲／レーニンとスターリン—R·パイプス1994年著）。
　これに依りつつ、あらためて原書を見て少し修正した試訳を掲載する。
　——　
　第六節・レーニン主義とスターリン主義。　
　(01)　ロシア革命に関して生じる最も論争のある問題の一つは、レーニン主義とスターリン主義の関係、－言い換えると－スターリンに対するレーニンの責任、だ。
　西側の共産主義者、その同伴者（fellow-travelers）および共感者たちは、この二人の共産党指導者の間のいかなる連関も否定する。そして、スターリンはレーニンの仕事を継承しなかったのみならず、それを転覆したと主張する。
　1956年に第20回党大会でニキータ・フルシチョフが秘密報告をしたあと、このような見方をすることは、ソヴェトの公式の歴史叙述の義務になった。これはまた、軽蔑されるスターリン主義の先行者から、その後の体制を切り離すという目的に役立った。
　興味深いことに、レーニンの権力掌握は不可避だったと叙述する全く同じ者たちが、スターリンの叙述に至ると、その歴史哲学を捨て去る。彼らは、スターリンは歴史からの逸脱だ、と叙述するのだ。
　彼ら〔西側共産主義者・その同伴者・共感者〕は、その言う先立つ行路のあとで、歴史がいかにして（how）そしてなぜ（why）、30年の迂回をたどったのかを説明できなかった。／／
　----
　(02)　スターリンの経歴を検証すれば、彼はレーニンの死後に権力を掌握したのではなく、最初からレーニンの支援を受けて、一歩ずつ権力への階段を昇っていったことが明らかになる。
　レーニンは、党の諸機構を管理するスターリンの資質を信頼するに至っていた。とくに、民主主義反対派により党が引き裂かれた1920年の後では。
　歴史の証拠資料が示すのは、トロツキーが回顧して主張するのとは違って、レーニンはトロツキーに依存したのではなくその好敵〔スターリン〕に依存して、統治にかかわる日常の事務を遂行したこと、国内政策および外交政治の諸問題に関して彼〔スターリン〕にきわめて多くて多様な助言を与えた、ということだ。
　レーニンは、1922年には、病気によって国政の仕事からますます身を引くことを強いられた。その年に、レーニンの後援があったからこそ、スターリンは党中央委員会を支配する三つの機関、政治局、組織局および書記局、の全てに属することになった。
　スターリンはこれらの権能にもとづいて、実質的には全ての党支部や国家行政部門への執行的人員の任命を監督した。
　レーニンが組織的反抗者（「分派主義」）の発生を阻止するために導入していた諸規則のおかげで、スターリンは自分が執事的地位にあることへの批判を抑圧することができた。その批判は自分ではなく、党に向けられている、したがって定義上、反革命の教条に奉仕するものだ、と論難することによって。
　レーニンが活動できた最後の数ヶ月に、レーニンがスターリンを疑って彼との個人的な関係が破れるに至ったという事実はある。しかし、これによって、そのときまでレーニンが、スターリンが支配者へと昇格するためにその力を絞ってあらゆることを行ったという明白なことを、曖昧にすべきではない。
　かつまた、レーニンが保護している子分に失望したとしてすら、感知したという欠点－主として粗暴さと性急さ－は深刻なものではなかったし、スターリンの人間性よりも大きく彼の管理上の資質にかかわっていた。
　レーニンがスターリンを共産主義というそのブランドに対する反逆者だと見なした、ということを示すものは何もない。／／
　----
　(03)　しかし、一つの違いが二人を分ける、との議論がある。つまり、レーニンは同志共産主義者〔党員〕を殺さなかったが、スターリンは大量に殺した、と。但しこれは、一見して感じるかもしれないほどには重要でない。
　外部者、つまり自分のエリート秩序に属さない者たち－レーニンの同胞たちの99.7％を占めていた－に対してレーニンは、いかなる人間的感情も示さず、数万の（the tens of thousands）単位で彼らを死へと送り込み、しばしば他者への見せしめとした。
　チェカ〔政治秘密警察〕の高官だったI. S. Unshlikht は、1934年にレーニンを懐かしく思い出して、チェカの容赦なさに不満を述べたペリシテ人的党員をレーニンがいかに「呵責なく」処理したかを、またレーニンが資本主義世界の <人道性> をいかに嘲笑し馬鹿にしていたかを、誇りを隠さないで語った。(注18)
　二人にある上記の違いは、「外部者」という概念の違いによる。
　レーニンにとっての内部者は、スターリンにとっては、自分にではなく党の創設者〔レーニン〕に忠誠心をもち、自分と権力を目指して競争する、外部者だった。
　そして彼らに対してスターリンは、レーニンが敵に対して用いたのと同じ非人間的な残虐さを示した。(*)／／
　-----
　(脚注*) 　実際に、他の誰よりも長くかつ緊密に二人と仕事をしたViacheslav Molotov は、レーニンの方がスターリンと比べて「より苛酷（harsher）」だった（< bolee surovyi >）と語った。F. Chuev, Sto sorek besed s Molotovym (1991), p.184.
　----
　(04)　二人を結びつける強い人間的関係を超えて、スターリンは、その後援者の政治哲学と実践に忠実に従うという意味で、真のレーニニスト（レーニン主義者）だった。
　スターリニズムとして知られるようになるものの全ての構成要素を、一点を除いて－同志共産党員の殺戮を除いて－、スターリンは、レーニンから学んだ。
　レーニンから学習した中には、スターリンがきわめて厳しく非難される二つの行為、集団化と大量テロルも含まれる。
　スターリンの誇大妄想、復讐心、病的偏執性およびその他の不愉快な個人的性質によって、スターリンのイデオロギーと活動様式（modus operandi）はレーニンのそれらと同じだったという事実を曖昧にしてはならない。
　わずかしか教育を受けていない人物〔スターリン〕には、レーニン以外に、諸思考の源泉になるものはなかった。／／
　論理的には、死に瀕しているレーニンからトロツキー、ブハーリンまたはジノヴィエフがたいまつを受け継いで、スターリンとは異なる方向へとソヴェト同盟を指導する、ということを思い浮かべることはできる。
　しかし、レーニンが病床にあったときの権力構造の現実のもとで、<いかにして> 彼らはそれができる地位におれたか、ということを想念することはできない。
　自分の独裁に抵抗する党内の民主主義的衝動を抑圧し、頂点こそが重要な指揮命令構造を党に課すことによって、レーニンは、党の中央諸装置を統御する人物が党を支配し、そしてそれを通じて、国家を支配する、ということを後継者に保障したのだ。
　その人物こそが、スターリンだった。
　----
　(後注18) 　RTsKhIDNI, Fond 2, op. 1, delo 25609, list 9。
　－－
　結章第六節、終わり。つづく。
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2022/11/0600:10

2604／R・パイプス1994年著結章＜省察＞第五節。

カテゴリ
R・パイプス試訳
ロシア・ソ連史
　Richard Pipes, Russia Under Bolshevik Regime 1919-1924（1994年）.
　結章・ロシア革命に関する省察。試訳のつづき。原書、p.502〜。
　——
　第五節・共産主義とロシアの歴史の遺産。
　(01)　多くの不一致があるにもかかわらず、現在のロシア民族主義者たちと多数のリベラルたちは、帝制と共産主義ロシアの間の連結関係を否定する点では、一致している。
　前者が連関を承認するのを拒否する理由は、外国人、とくにユダヤ人を攻撃するのを好んだことについて、共産主義ロシアは自分自身の不運に対する責任を負う、というものだ。
　この点で彼らは、ドイツの保守派に似ている。ドイツ保守派は、ナツィズムをヨーロッパの一般的現象の一つと描く。その目的は、ドイツの過去に先例があったことを否定すること、あるいはドイツ人が特別に責任を負うこと、の否定だ。
　このような考え方は、間違ったことの責任を他者に転嫁することができるので、その影響を受けた人々の心を容易に掴んでいる。／／
　----
　(02)　リベラルたちや急進的知識人—ロシアには外国ほど多くないが—は、共産主義とツァーリズムとの間の親近関係を、革命全体が犠牲が多い無意味な大失敗になってしまうという理由で否定する。
　彼らが好むのは、共産主義者たちの宣せられた目標に焦点を当てて、それを帝制時代の現実と対比させることだ。
　こうすれば、瞠目すべき対照が生まれる、という。
　もちろん、共産主義時代の現実と帝制時代の現実を比較すればほとんど直ちに、描いた構図は変化する。／／
　----
　(03)　レーニンの体制と伝統的ロシアの類似性を、少なからぬ現代人は、とりわけ歴史家のPaul Miliukov、哲学者のNicholas Berdiaev、老練社会主義者のPaul Akseirod は(注10)、および小説家のBoris Pilniak は、気づいている。
　Miliukov によると、ボルシェヴィズムには二つの側面がある。
　「第一に、国際的だ。第二に、純粋にロシア的だ。
　ボルシェヴィズムの国際的側面は、きわめて先進的なヨーロッパの理論を起源としていることによる。
　その純粋にロシア的側面は、主としてその実践に関係している。ボルシェヴィズムの実践的側面はロシアの現実に深く根ざしていて、『アンシャン・レジーム』からの離反では全くなく、ロシアの過去を現在に再現（reassert）するものだ。
　我々の惑星の初期の時代の証拠として、地質の変化は地球の下の地層から表面に達しているのだが、ロシアのボルシェヴィズムは、薄い、社会の表層だけを取り除くことによって、ロシアの歴史的生命の非文化的で非組織的な基層は全くそのままに残した。」(注11)
　革命を主として精神の観点から検討したBerdiaev は、ロシアに革命があったことすら否定した。
　「過去の全てが繰り返されており、新しい仮面（masks）に隠れて動いている」。(注12)／／
　----
　(04)　ロシアに関して全く無知の者でも、たった一日の1917年10月25日に、武装蜂起の結果として、数千年の古い歴史をもつ巨大で人口の多い国が完全に変革され得たという推移を理解することができない、と感じるに違いない。
　同じ人々、同じ領土に居住する人々、同じ言語を話す人々、共通する過去の継承者たちが、政府の突然の交替によって異なる人間に作り上げられることは、ほとんどあり得なかった。
　このような劇的な、自然界には存在しない変形が可能であると信じるためには、物理的な実力に裏打ちされている布令（decree）についてにすら、その布令の力に対する大きな信頼が必要だ。
　人間は環境によって完全に塑型される自立性なき物体だ、と考えてのみ、このような非条理なことを思いつくことができるだろう。／／
　----
　(05)　二つのシステムの間の継続性を分析するには、家産主義（patrimonialism）という概念を参照しなければならない。この家産主義はモスクワ公国の統治の基礎にあり、多くの態様で旧体制の終焉までロシアの制度や政治文化に存続してきた。(注13)
　帝制家産主義は、四つの支柱に依拠した。
　第一に、独裁政。すなわち、憲法にも代表的機関にも制約されない個人的支配。
　第二に、専制者による、国の資産の所有。すなわち私的財産の事実上の不存在。
　第三に、臣民に無制限の奉仕を要求する、専制者の権利。これは、集団的と個人的のいずれの権利も存在しないことに帰結した。
　第四に、国家による情報の統制。
　絶頂期の帝制支配を共産主義体制を比較すれば、レーニンの死の頃までに見られたように、間違いようのない類似性が明らかになる。／／
　----
　(06)　まず、独裁政から。
　伝統的に、ロシアの君主は、立法と執行の権力を完全に掌握し、外部の組織による干渉を受けないでそれらを行使した。
　君主は、民族または国家ではなく彼個人に忠誠を誓う奉仕貴族や官僚たちの助けを借りて統治した。
　レーニンは、役職に就いたその初日から、本能的にこのモデルに倣った。
　民主主義の理想への譲歩として立憲制や代表的機構を認めたけれども、それらは全く儀礼的な機能しか果たさなかった。立憲制は国家の真の支配者である共産党を拘束する力を持たず、議会は選挙されず、同じ政党によって選抜されたのだから。
　職責の履行に関して、レーニンは、最も独裁的なツァーリのピョートル一世やニコライ一世に似ていた。レーニンは、国はあたかも自分の私的所有物であるかのごとく、国家事務のきわめて詳細な事柄にも個人的に関与するのを執拗に主張した。／／
　----
　(07)　モスクワ公国の先行者がそうだったように、ソヴィエト支配者は、国の生産的、収益作出的な富への権益を要求した。　　
　土地と工業の国有化に関する布令を皮切りに、政府は、純粋に個人的に使用される物品を除く全ての資産を奪い取った。
　そして、政府は一党の手中にあり、その党は今度はその指導者の意思に服従したがゆえに、レーニンは、国の物質的資産の事実上の所有者だった。
　（法的な所有権は「人民」にあったが、これは共産党と同義だと見なされた。）
　工業は、国家が指名する管理者によって運営された。
　その生産品と、1921年以前は土地からの生産物は、クレムリンが適切と判断したように処分された。
　都市部の不動産は、国有化された。
　私的な商取引は（1921年以前と1928年以降は）非合法化され、ソヴィエト体制は全ての合法的な卸売りと小売りの取引を統制した。
　こうした措置はモスクワ公国の実務を超えていたが、ロシアの主権者は国を支配するだけではなく所有しもするという原理を永続化するものだった。／／
　----
　(08)　君主は、その住民も所有した。
　ボルシェヴィキは、国家に奉仕する義務を再び制度化した。これは、モスクワ公国・絶対主義の際立つ特質の一つだった。
　モスクワ公国では、皇帝の臣民は、微少な例外を除いて、軍隊や官僚機構で直接的にか、臣民の土地を耕作することでまたは従僕に条件付きで賃貸することで間接的にか、皇帝のために労働しなければならなかった。
　結果として、全国民が王君に繋がれた。
　奴隷状態からの解放は1762年に始まった。その年、郷紳（gentry）たちは私的な生活へと隠退することが認められ、99年後には奴隷解放の結果に至った。
　ボルシェヴィキはすみやかに、モスクワ公国時代の、全ての市民に国家のために労働することを義務づける実務を復活させた。これは、どの外国にも見られなかったことだった。
　処刑の威嚇でもってレーニンの指示に従って1918年に導入され、実施された、いわゆる「一般的な労働義務」は、17世紀のロシアには完璧に理解可能なものだっただろう。
　農民に関しては、ボルシェヴィキは、〈tiaglo〉、木材とりと運搬のような強制労働、の実務を復活させた。こうした労働には手当は支払われなかった。
　17世紀のロシアのように、どの住民も、許可なくしては国を離れることができなかった。／／
　----
　(09)　共産主義官僚機構は、党と国家のいずれに採用された者であれ、全く自然なかたちで、帝制時代の先輩たちの生活様式へと滑り込んだ。
　義務と特権をもつが世襲の権利のない奉仕階級は、もっぱら上級者に対してのみ責任を負う、閉鎖的で細かく等級分けされた階層を形成した。
　帝制時代の官僚機構のように、彼らは法を超越した。
　〈glasnosti〉、つまり外部からの監督なしで働き、秘密の通牒を手段にして時間の多くをつぶした。
　帝制時代には、官僚機構内の上位階層への昇格によって、相続可能な貴族特権が授与された。
　共産主義官僚にとっては、最上位階層への昇進は、〈nomenklatura〉の名簿に含み入れられるという褒賞を伴った。これは、一般の人々は言うまでもなく—共産党員であること自体が奉仕貴族と同義だった—、ふつうの勤労者の手に届かない諸特権をもたらした。
　ソヴィエトの官僚機構は、帝制時代のそれのように、行政諸団体がその統制の外にあるのを容赦せず、すみやかに「国家化される」（statefied）こと、すなわちその指揮権の連鎖の中に統合されることを確実にした。
　これを、新体制の表面的な立法機関であるソヴェトのために、同様に表面的な「支配階級」の機関である労働組合のために行なった。／／
　----
　(10)　共産主義官僚機構が古い様式に迅速に適合すべきだったことは、何ら驚きではない。新しい体制は、多くの点で古い習慣を継続したのだから。
　この継続性を促進したのは、ソヴィエトの管理的職位の相当に大きい部分が元は帝制時代の働き手によって占められていたことだった。彼らはかつての習癖を持ち込み、帝制時代の職務で得た習慣を共産主義の新加入者たちに伝えた。／／
　-----
　(11)　治安警察は、ボルシェヴィキが帝制から採用した、もう一つの重要な組織だった。ボルシェヴィキは、全体主義の中心的な制度になるものの手本を他に持っていなかったのだから。
　帝制ロシアは、それだけが二種の警察機構をもっていたことで独特だった。一つは、市民から国家を守るための、もう一つは市民が相互に守り合うための。(*)
　国家犯罪は、意図と行為の間に明確な区別をしないで、きわめて緩やかに定義された。(注14)
　帝制時代の国家警察は、監視の精巧な方法を練り上げていた。雇った情報提供者の網状組織を通じて社会に浸透し、職業的な工作員の助けを借りて反対諸党派に入り込むことによって。
　帝制時代の警察部門には、政治制度の変化を望む気持ちを表現するような、他のどのヨーロッパ諸国でも犯罪ではなかった行為を犯罪だとして、行政的に追放する制裁を課す独特な権限があった。
　アレクサンダー二世の暗殺後に与えられた多様な特権を使って、帝制警察は、1881年から1905年までのロシアを実質的に支配した。(15)
　その手段は全て、ロシアの革命家たちにとってよく知られていた。彼らは、権力へと到達するや、それを採用し、彼らの敵たちに向けた。
　チェカとその後継組織は、帝制の国家警察の実務を吸収した。そして、1980年代の後半には、KGB がほとんど一世紀前にOkhrana が作った手引書を部員に配布するほどになっていた。(16)／／
　----
　(脚注*)　多くのヨーロッパ諸国には政治警察部門があった。しかし、その機能は、調査して容疑者を裁判にかけることだった。帝制ロシアにおいてのみ、政治警察が裁判権をもった。この権能によって、逮捕して、裁判所に頼ることなく容疑者を追放（exile）することができた。
　----
　(12)　最後に、検閲に関して。
　19世紀の前半、ロシアは、ヨーロッパ諸国の中で唯一、予防的検閲を実施した。　
　検閲は、1860年代に緩和され、1906年に廃止された。
　ボルシェヴィキは、自分たちの体制を支持しない全ての出版を閉鎖し、全ての形態の知的および芸術的表現を予防的検閲の対象にした。最も抑圧的だった帝制時代の実務を再制度化したのだ。
　ボルシェヴィキはまた、全ての出版事業を国営化した。
　こうした方法は、モスクワ公国時代の実務にさかのぼる。ヨーロッパ人は、これに該当するものを知らなかった。(+)
　----
　(脚注+)　「書物印刷が出現したときから活版印刷が私人の手にあり、書物の出版の主導性が私人にあった西側諸国とは対照的に、ロシアでは、書物の印刷は最初から国家が独占した。このことは、出版活動の方向を決定づけた。…」
　C. P. Luppov, Kniga v Rossi v XVII veke (1970), p.28.
　----
　(13)　ボルシェヴィキは、これら全ての事柄のモデルを、マルクス、エンゲルス、あるいはその他の西側の社会主義者の文献にではなく、彼ら自身の歴史のうちに見出した。かつまた、書物に叙述された歴史というよりも、彼らが皮膚感覚で経験した歴史だった。革命的知識人の発生と活動を予防すべく1880年代に制度化された強化・臨時防止措置の体制のもとで、自分たちが帝制と闘った経験だった。(注17)
　ボルシェヴィキは、こうした実務を、社会主義者の文献から借りた論拠でもって正当化した。諸文献からは、帝制時代に知られていたものをはるかに凌ぐ残虐さと呵責なさをもって行動せよとの命令を受け取っていた。
　ツァーリズムは、ヨーロッパから好ましく見られたいという願いをもっていたが、ボルシェヴィキにとってはヨーロッパは敵だったのだから。／／
　----
　(14)　ボルシェヴィキは帝制の実務を真似た、というのではない。逆に、彼らは帝制と何ら関係がないようにしようと、全く反対のことをしようと望んだ。
　彼らは、状況を考慮してやむなく見習った。
　いったん民主主義を拒否すると—これは1918年1月に立憲会議の解散で決定的になった—、独裁的に統治する他に選択肢がなくなった。
　そして、独裁的に支配することは、人々が慣れ親しんできた仕方で彼らを支配することを意味した。
　レーニンが権力掌握をして導入して体制には、最も反動的な帝制ロシアの統治に直接の先行例があった。アレクサンダー三世のそれであり、そのもとで、レーニンは育って大人になった。
　異なる名称をもったとしても、1880年代と1890年代の「反改革」をレーニンがいかに多く繰り返したかは、不思議なことだ。／／
　----
　(15)　ロシア革命が実際にそうだったように終焉したのは、何ら驚きではない。
　革命家たちは、人間と社会を再構成するという急進的な思想をもったかもしれない。しかし、過去をモデルにして、人間という素材で成る新しい社会を構築しなければならなかった。
　こうした理由で、彼らは遅かれ早かれ、過去に屈服することになる。
　「革命」（revolution）はラテン語の〈revolvere〉に由来し、この観念は元来は惑星の動きを表現するために用いられたが、中世の占星術者によって、人間界の事象の突然で予期しない転回を説明するために使われた。
　そして、revolvere する対象は、出発地点へと回帰する。／／
　----
　後注。
　(10)　SV, No. 6 (1921.4.20), p.6.
　(11)　Paul Miliukov, Bolshevism: An International Danger (1920), p.5.
　(12)　Jane Burnbank, Intelligentsia and Revolution (1986), p.194 から引用。
　(13)　この主題については、私の Russia under the Old Regime (1974) を見よ。
　(14)　同上、p.109.
　(15)　同上、第11章。　
　(16)　Oleg Kalugin, Vid s Liubianki (1990), p.35.
　(17)　Pipes, Russia under the Old Regime, p.305-p.310.
　——
　第五節、終わり。つづく。
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2022/01/1900:10

2474／西尾幹二批判047—根本的間違い(続4-2）。

カテゴリ
西尾幹二
評論家
　（つづき）
　六　２　ソ連崩壊＝「冷戦終了」により時代状況は変化したのであって、「反共」とともに、またはそれ以上に、「反米」を主張すべきだ、という西尾幹二の基本的論調の間違いの原因・背景の第二と考えられるものは、こうだ。
　西尾がA「文芸評論家」あがりで国際情勢や国際政治にまで「口を出す」評論者となったこと自体、そしてＢいわゆる＜保守論壇＞の中で何らかの意味で「目立つ」、すなわち「特徴のある」・「角の立つ」文章執筆者であろうとしたこと。
　前者Ａについて。
　2017年の「つくる会」20周年会合への挨拶文にある＜「反共」だけでなく最初に「反米」も掲げた＞という部分に着目して叙述してきてはいるが、既述のように2002年頃の西部邁や小林よしのりとの関係では「反米」という＜思想＞自体の真摯さは疑わしい。
　だが、その後、引用はしないが自ら「親米でも反米でもない」と一方では明記しつつも、「反米」的主張を強く述べ続けているのも確かであり、その反面で「反共」性は弱くなっている。
　また、国際政治や中国に対する見方も、もともとは一介の「素人」だったらしく、懸命に「学習」したのかもしれないが、ブレがある。あるいは一貫していないところがある。
　例えば、2007年のつぎの文章は、どう理解されるべきなのだろうか。
　「ソ連の崩壊は第三次世界大戦の終焉であり、本来なら国際軍事法廷が開かれ、ソ連や中国の首脳の絞首刑が判決されるべき事件であった。…。
　かくて、ソ連と中国は『全体戦争』の敗北国家でありながら、ドイツや日本のような扱いを受けないで無罪放免となり、大きな顔をしてのうのうとしている。」
　月刊諸君！2007年7月号。
　明らかに、ソ連と中国を「敗北国家」として一括している。
　ソ連が崩壊し諸国に分解して、東欧諸国とともに「社会主義」国でなくなったとして、中国も「敗北」して「社会主義」でなくなったのか？？
　日本共産党は＜後出しジャンケン＞をして1994年にスターリン施政下（たぶん1931-32年頃）以降のソ連は（じつは）＜社会主義国でなかった＞と認識を変更したが（何とソ連の期間全体の9/10！）、中国もそうだったとは言わなかった。1990年代末には友好関係を回復して「市場経済をつうじて社会主義へ」進んでいると認定した（現在では、「社会主義を目ざす国」性自体を否定している）。
　おそらく西尾幹二は、当時は「文学」・「文芸」か別のことに熱中していて、つぎのことにも無知なのだろう。上記と同様に時期等を確認しないままで書く。
　ソ連と中国は国境で「戦闘」をするなど、対立していた。米ソではなく米ソ中の三角関係があった時期があった（日本の対中外交にも当然に影響を与えた）。中国はソ連を「社会帝国主義国」と称し、「社会主義」国ではないと非難していた（日本共産党が間に入って宥めていた）。中国の首脳が、日米安保条約を容認すると明言したこともあった（対ソ連を考えてのことだ）。
　もっとも、同じ2007年に、つぎのようにも書いた。
　「今後日本人はアメリカに依頼心をもたないだけでなく、共産主義の枠組みの中にある中国に対してはより自由で、…一段と大きい距離を持っていなければならない。」
　月刊諸君！2007年11月号。
　ここでは、「共産主義の枠組み」はなおも存在しており、中国はその中にある、とされている。
　また例えば、近年の2020年の書物の緒言の中に、一読しただけでは理解することのできない、つぎの一文がある（実際の執筆は2019年11月のようだ）。
　西尾・国家の行方（産経新聞出版、2020）、p.21-22。
　「1989年の『ベルリンの壁』の崩壊以来、なぜ東アジアに共産主義の清算というこの同じドラマが起こらないのか、アジアには主義思想の『壁』は存在しないせいなのか、と世界中の人が疑問の声を挙げてきたが、共産主義と資本主義を合体させて能率の良さを発揮した中国という国家資本主義政体の出現そのものが『ベルリンの壁』のアジア版だった、と、今にしてようやく得心の行く回答が得られた思いがする」。
　よく読むと、1989年の『ベルリンの壁』崩壊＝「中国という国家資本主義政体の出現そのもの」と、ようやく納得した、ということのようだ。
　そもそも欧州とアジアは同じではないのだから、前者と「同じドラマ」が後者で起きると考えること自体が、西尾の本来の「思想」と矛盾しているだろう（「世界中の人が疑問の声を挙げてきた」かは全く疑わしい）。秋月はまだ「起きて」いない、と思っているけれども。　
　問題は「共産主義と資本主義を合体させて能率の良さを発揮した国家資本主義政体」（の出現）という理解の仕方だ。
　この部分の参照または依拠文献は何なのだろうか。
　中華人民共和国という国家の性格または本質について疑問が生じ、議論があることは分かる。だが、こんなふうに単純化し、かつそれで「得心」してもらっては困る。
　上の「出現」の時期について西尾がもう少し具体的にどこかで書いていたが、所在を失念した。
　だが、いずれにせよ特定のある年とすることはできないだろう。「社会主義（的）市場経済」の出現時期も私には特定できないが、鄧小平がいた1992-3年頃だろうか。そうだとすると、2019-20年になってようやく納得した、というのはあまりに遅すぎる。それとも、GDPが日本を追い抜いた頃なのか。しかし、そうなる前に、「政体」自体は出現しているはずだろう。
　西尾幹二の中国を含む国際政治・国際情勢に関する「評論家」としてのいいかげんさ・幼稚さを指摘している文脈なので、上の議論には立ち入らない。
　但し、つぎの諸点を簡単に記しておく。
　①「国家資本主義」というタームの意味に、どれほどの一致があるのだろうか。
　レーニンのNEP政策のことを「国家資本主義」と称した時期や人物もあった。1949年の建国時にすでに「国家資本主義」という規定の仕方も中国自体にあった。そうであるとすると、今にしてようやく気づくことではない。
　②西尾幹二によると、現在の中国は資本主義国でも社会主義国でもない、両者を「合体させて能率の良さを発揮した」国家らしいが、これは現在の中国を美化しすぎているだろう。
　③上のような国家「政体」の出現が、なぜ「ベルリンの壁」崩壊と同じドラマであるのか、さっぱり分からない。「ベルリンの壁」崩壊→旧ソ連圏での「社会主義」諸国の消失だとすると、西尾によっても中国の半分は今でも「社会主義」国なのであって「同じ」ではない。
　④1921年に中国共産党は設立されたとされ、昨2021年、現在もある中国共産党は創立100周年記念祝典を行った。
　⑤結党の指導者で、かつ1949年に中華人民共和国を建国し国家主席となった毛沢東は現在もなお、「否定」されていない。
　共産党の歴史、戦後の中国の歴史は現在まで（法的にも）連続して続いている（この点、人々の感情や意識の次元は別として、旧ソ連を「否定」して現在のロシアは成立しており、両者の間に全体的な法的連続性はない）。
　⑥テレビで見聞きした記憶によると、昨年の中国共産党100年記念式典で「共産主義実現に邁進する」旨が宣言され、同日に共産党に加入した一青年は「人生を共産主義に捧げる」旨、インタビューに答えて語った。
　以上。西尾幹二に見られる旧ソ連または「共産主義」に対する＜甘さ＞には、別に言及するだろう。
　——
　後者Bから次回はつづける。
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2021/12/0900:05

2450／Ｆ. フュレ・全体主義論⑥。

カテゴリ
Ｆ・フュレ
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　第８章の試訳のつづき。
　——
　第６節。
　（１）ヒトラーは疑いなく、ドイツの支配階層、右翼の政界によって権力を与えられた。だが、彼がそこにいたという理由だけで、権力を掌握した。
　彼は右派にいる目的をもって、大衆の大部分を納得させなければならなかった。
　言い換えると、ドイツの支配階層によって操り人形のごとく権力を与えられたのではなかった。
　現実には、彼は長い間、権力の門を叩いてきていた。
　仲間の党員たちがおり、財源等々を持っていた。
　そして、全ての対抗者たちを消滅させるこの機会を得た。
　ドイツでの公然たる異論が封じられたのは、ほとんどは1934年と1935年に起きたことだった。
　私はこれを、ナツィ革命または全体主義の始まりと呼んでいる。
　権力掌握以前からヒトラーには大衆に対する魅力があり、政治的エリートたちとは関係がなかった。
　しかしながら、ドイツ議会の右派の無知のおかげの権力掌握後に、ヒトラーの革命は起きた。その右派を、彼は左翼に対して行ったように壊滅させることになる。
　革命が行なったのは社会全体を服従と沈黙へと縮減することであり、ナツィ体制への忠誠を声明するのを義務づけることで、社会は破壊された。
　ヒトラー・ドイツをスターリン・ロシアに最も似たものにしたのは、この特徴だ。すなわち、イデオロギー的な一党国家。完全であるために、私的生活すら、家族内であってすら、被支配者は制約のもとに置かれるという専制体制。／／
　（２）このような体制の最も重要な特質は、社会生活の全体的な統制、完全に自律性がなくなるまでの市民社会の縮小だ。
　だから私は、イタリアは特殊な例だと思う。ファシスト・イタリアは、ナツィ・ドイツが経験したような政治的隷属の程度には全く達しなかったのだから。
　ロシアとドイツには、一つの大衆政党、イデオロギーの絶対的優位性があった、とされる。
　ファシストと共産主義者では国家の長の役割にわずかな違いがある、とも言われる。共産主義体制の場合よりもファシスト体制の場合に、長の役割はより重要だ。一方、共産主義体制での国家の長の機能的側面は、ナツィ体制に比べて、より強調されてはいる。
　そうして、日常生活に関するかぎりでは、二つの体制はお互いによく似ていた。また、両体制はともに、専制政（despotism）の伝統的形態と比べて、全く新しいものだった。
　厳密に用いるかぎりで「全体主義」という言葉が好ましく響くのは、これら両体制は新しいからだ。
　それらに相応しい言葉は、以前には存在しなかった。
　事物が存在して名前が必要となったがゆえに「個人主義」という言葉が1820年と1830年の間にフランスで出現したのと全く同様に、「全体主義」という言葉が、事物が存在するがゆえに作り出されなければならなかった。そしてこの言葉は、ナツィズムとスターリニズムを正確に特徴づけるものとして考案された。
　この言葉なくして我々は何をできるのか、私には分からない。
　この観念を受け入れようとしない者たちは、まともではない党派的な理由でそうしている、と私は思う。
　そのような者たちが代わりにどんな用語を使うのか、私は知らない。／／
　（３）「暴政（tyranny）」は、古典的古さをもつ典型的な用語だ。
　この用語は、全体主義の現象がもつ民主主義的側面を考慮に入れていない。
　民主主義的側面とは、イデオロギーの観点を生むということだ。というのは、大衆の間に連帯意識を生み出すために、共通する考えの一体が必要とされ、党または国家の長により宣伝された。そしてこれは、新しい種類の君主政、全体主義的王政、の特徴だった。
　全体主義とは民主主義の産物であり、大衆が歴史に参加することだ。これは、H・アレントに見られるが、他の重要でない思想家にはほとんどない理論だ。
　西側の政治学は、トクヴィルの民主主義思想を理解していないように思える。—個人の平等は自由への途を開けるだけではなく、専制体制への途も開く。
　そして、政治的自由を「民主主義」という言葉と結びつける傾向がいつもある。／／
　（４）トクヴィルに関して素晴らしいのは、ともに出逢う人々が自分たちを対等だと考えるときに人間性へと向かう新しい時代が始まった、という彼の確信だ。
　条件の平等は、人々が平等であることを意味しない。そうではなく、仲間である人間に遭遇するときに近代の人間は自分自身がその人と平等だと思う、ということを人類学的に明らかにしている。
　そしてトクヴィルは、これは人間性の歴史における革命だ、と理解した。／／
　——
　第８章、全体主義論、終わり。
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2021/12/0500:05

2448／Ｆ. フュレ・全体主義論⑤。

カテゴリ
Ｆ・フュレ
思想
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　試訳のつづき。下線は試訳者。
　——
　第８章／第３節。
　Renzo De Felice は、実証主義的歴史家だった。ノルテと違って、哲学を嫌い、事実こそが自分で物語ると主張した。
　彼は認識論的にはいくぶん無頓着で、歴史叙述に必要な莫大な量の予備作業を好まなかった。
　彼の人生は、私のそれに似ている。彼は1956年まで、共産党員だった。
　悲しいことに、最近逝去した。—私はイタリアの新聞のために、追悼文を書いている。
　共産党を離れるときにはよくある瞬間があった、と思う。彼はイデオロギーの眼鏡を外し、物事を違って、真実に即して見たのだ。そして、目を開いた。
　De Felice は、私より以前から共産党の反ファシズムを疑問視していて、面向きの反ファシズムは共産主義を民主主義と分かつものを覆い隠す手段だと正しく見ていた。
　彼はまたイタリアのファシズムに関する著作を書いた。それは、イタリアでは右よりも左に傾斜していた運動に政治的および知的な起源があることを精査した研究書だった。左の運動とは〈Risorgimento〉という社会主義者の極左の伝統のことだ。
　彼の著作のうち最も大きな話題となったのは、ムッソリーニの伝記の第三巻だった。そこでは、ムッソリーニはイタリア史上、かつ1929年と1936年の間はヨーロッパ史上一般で、最も有名な人物の一人だと説明されている。／／
　--------
　第４節。
　（１）全体主義の定義自体に議論があるが、私は、イタリア・ファシズムはこの枠に一部だけ適合していた、と考えたい。と言うのは、君主政とカトリック教会の力は強いまま残っていて、たいていの部分でムッソリーニと宥和し、また、彼から敬意を払われていたからだ。
　その体制は、1938年まで反ユダヤ的ではなかった。
　ヒトラーからの類推でのみ、そうなった。
　1920年代や1930年代のファシスト党には、多数のユダヤ人が存在すらした。／／
　（２）イタリアの歴史では、ファシズムは一つの黙示録ではなかった。体制は1943年に終末を迎え、ファシスト評議会はムッソリーニを解任したが、これはきわめて異様なことだった。
　イタリア人が決して言わず、De Felice が十分に明らかにしたのは、従前のイタリア・ファシストの多くが1943年と1945年の間に共産主義者になっていて、レジスタンス運動に現れ、サロ共和国（イタリア社会共和国〔ヒトラー・ドイツの傀儡国家とされる—試訳者〕）に敵対した、ということだ。
　これはイタリアでは公然たる秘密だ。戦後のイタリア共産党の多数の党員は、ファシズムから来ていた。
　さらに加えて、これもDe Felice がその書物で説明していることだが、戦後のイタリア民主主義の特徴の多くは、ファシズムから継承している。—労働組合や大衆政党の役割、国家の産業部門。／／
　（３）De Felice は非凡な歴史家で、哲学的にはいくぶん狭量だが、素晴らしい洞察力を持っていた。
　彼が書いたムッソリーニの伝記は、権威あるものとして長く残りつづけるだろう。
　実証主義歴史家のように短く散文的に、彼は、イタリア・ファシズムの年代的歴史を提示する。
　彼はこれを、無比の公平さでもって行う。むろんそれによって、彼は20年間、誤解され、侮蔑されたのだった。
　最終的には、良い書物の全てについて言えることだが、彼は成功した人物になった。／／
　--------
　第５節。
　追放されたフランスのユダヤ人たちの帰還を、私はよく憶えている。
　きわめて鮮明な記憶だ。
　私は、18歳だった。
　強制収容所の実態は、私にきわめて強い印象を与えた。
　フランスのユダヤ人はユダヤ人犠牲者としてではなく、フランス人犠牲者として帰還してきた。
　（この主題については、ちなみに挙げればAnette Wieworka のもののような、良書がある。）
　彼らはフランス・ユダヤ人社会に同化して、全く自然に、迫害されたのはフランス国民としてだった、と感じた。
　しかし、もっと重要な点は、共産主義者たちがこの時期に、自分たちがナツィズムの主要な犠牲者だ、と考えられるのを欲したということだ。
　共産主義者は、犠牲者たる地位を独占しようとした。彼らは戦争後に、犠牲者だとする恐るべき作戦に着手した。
　私はこれが全くの作り事で、共産主義者たちは実際にはファシズムによって迫害されなかった、と示唆しているのではない。
　そんなことは、馬鹿げているだろう。
　私が言いたいのは、1939年と1941年の間に断続的に覆い隠されたがゆえにそれだけ一層大がかりに、彼らは自分たちの反ファシズム闘争を利用した、ということだ。
　東ヨーロッパでは、積極的共産主義者あるいは反ファシストたる「ソヴィエト」人民が果たした役割を小さく見せないように、ユダヤ人の苦難は系統的に隠蔽された。
　今では状況は逆になり、我々と同世代の者がナツィズムの犯罪を考えるときにもっぱらユダヤ人大虐殺に焦点を当てがちであるのは、想定するのがかなり困難だ。／／
　——
　全体主義論⑤（第３節〜第５節）、終わり。次節へとつづく。
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2021/11/2410:30

2443／Ｆ・フュレ、全体主義論④。

カテゴリ
Ｆ・フュレ
共産主義・社会主義
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　試訳のつづき。
　——
　第８章第２節②。
　（７）ファシズムと共産主義を現実に生み出した熱情は、第三者に対するそれらの憎悪だ。
　これとの関係で言うと、E・ノルテ（Ernst Nolte）には、私が基本的に同意する直観があった。これら二つは一緒に扱われなければならないという直観だ。
　近代民主主義のこれら二つの奇怪な申し子について、これ以外に歴史的に考察する方法はない。
　私は、一続きの年代的連鎖でもってこれらは相互に生み合った、とたんに言いたいのではない。
　言いたいのは、もっと深い意味で、共同社会（community）についての二つの民主主義的展望は一方は人類の普遍性であり、他方はネイションだということだ。
　そしてこのことは、フランス革命以来今までがどうだったかを示している。／／
　（８）E・ノルテの見方では基本的には技術がもたらした二種の厄災があった、ということを理解しないままでノルテを理解できるとは、私は思わない。二種とは、ナツィと、共産主義だ。
　共産主義は、ノルテが「超越」と呼んだものだ。つまり、人々の熱情は自分たちを超え、自分たちの有限性から自由になる。彼が狂気と考えた熱情だ。
　一方、ナツィズムは有限性に全体的に浸ることであり、超越が不可能であることに対する制裁だ。　
　ノルテにとっては、これら二つの体制は同じ問題の二つの形態だ。／／
　（９）ノルテの歴史的考察はハイデガー（Heidegger）の強い影響を受けている、と私は思う。ハイデガーは彼の教師だった。私は、表面的にだけハイデガーを知っている。
　〈幻想の終わり〉の第一章で明らかなように、私の哲学的着想はトクヴィル（Tocqueville）から得ている。
　私はトクヴィル的だ。共産主義とファシズムの現象を、トクヴィルが用いた意味での「民主主義」の発展と関係づけている。
　20世紀は、民主主義の最初の世紀だった—19世紀はまだ貴族政に浸されていた。そして、二つの過激な民主主義批判者を生んだ。一つは、普遍主義過剰の形態の、もう一つはナショナルなまたは人種的な共同社会の名前をもつ批判者だ。／／
　（１０）このことは、平等という世界観の骨格上の曖昧さを、私に思い起こさせる。それは、自由をもたらしたばかりではなく、前例のない専制体制（despotism）の二つの形態をも生んだ。
　暴露されたように、ああ、後者の形態は、人間の自由の悲劇的な実例を提供したのだ。
　道徳の側面では、あるいは神学の観点からしてすら、自由の実践は20世紀には、悪（evil）の問題によって劇的に行われた。
　これは、我々の歴史の神秘的な部分だ。アウシュヴィッツで絶頂に達することになる部分だ。
　私は、E・ノルテが示す前提条件に従ってはいない。
　しかし、彼は依然として偉大な歴史家であり、実際、哲学者以上にはるかに歴史家だ。　
　彼は初めて、1963年の〈ファシズムとその時代（Der Fachismus in seiner Epoche）〉で、ファシズムの基盤を形成し極左と共通する要素を含む、今日では忘れられるか検閲に引っかかる思想の大風景を論述し始めた。
　私の見解では、当時では、共産主義とファシズムを連結させるのはせっかちすぎた。これらとムッソリーニの関係を通じてであれ、ボルシェヴィズムにたいするファシズムの反動関係を通じてであれ。
　しかし、彼は、第一次大戦のあとのヨーロッパの全光景に関する知識という収集物を用いる。そして、それについて、何が新しいものかを示す。
　ドイツでの彼に対する侮蔑的運動を、当惑なしで理解することはできない。
　E・ノルテはたしかに保守派で、20世紀のドイツの運命に苦しんでいる。しかし彼は反ナツィの保守派で、急進的な反ナツィですらある。彼は、ヒトラーがドイツの伝統と文化を破壊したと考えているのだから。
　ユダヤ人に関して言うと、彼は決して、ときに婉曲に指摘されたようには、ホロコースト否定論に傾斜してはいない。
　彼は反対に、この問題については完璧に明確だ。／／
　（１１）ドイツ人を免罪したことについて、我々はたぶん、彼を非難できるだろう。
　ドイツ人の側には〈特別の〉責任（responsibility）はない、ユダヤ人大虐殺は他者によって行われ得ただろう、さらに、ソヴィエトの犯罪の方が先行していた、といった考え方が明らかにしているのは、理解し難く感じられる思い込み（preoccupation）だ。
　先に言及したファシズムに関する彼の書物の第一巻は、モーラス（Maurras）についてだ。
　E・ノルテがファシズムの先駆者としてフランスの政治思想家を選んだのは偶然ではない、と考えざるをえない。実際には、モーラスの実証主義はファシスト思想の特徴である非合理性とはほとんど比較し得ないのだけれども。／／
　（１２）ノルテとの最近の会話で、私は、自分の見方では誤っている、ナツィズムとファシズムはボルシェヴィズムの帰結にすぎないとする考え方、に立ち戻った。
　ノルテにとって、ナツィズムの基本的要素は反マルクス主義であり、反共産主義だ。そして彼は、年代的連続関係を因果関係にまでした。すなわち、ヒトラーはレーニンの産物であり、スターリンのそれでもある。
　このことで彼は、内在的な起源を、ナツィズムのドイツ的起源を、消去しようとする。
　ナツィズムをドイツ的根源から切り離そうとするのだ。
　しかし、彼は少なくも、ナツィズムの歴史という問題を取り上げる。この問題は今日では、過去を理解するために抽象的な教訓主義で埋め合わせることによって、軽視されている。／／
　——
　第８章第２節、終わり。
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2021/11/2000:05

2440／Ｆ・フュレ、全体主義論③。

カテゴリ
Ｆ・フュレ
共産主義・社会主義
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　試訳のつづき。
　——
　第８章第２節①。
　（１）三方ゲームというだけではない。ファシズム、自由（liberal）民主主義、ボルシェヴィズムの三つ全ては、歴史上の比較し得る意義を分け持った。
　ファシストにとって、ボルシェヴィズムは自由民主主義の未来だった。ファシストは自由民主主義を、ボルシェヴィズムを培養する基盤と見なしていたのだから。
　反対にボルシェヴィキにとって、自由民主主義は、ファシズムを培養する基盤だった。彼らは、自由民主主義は必然的にファシズムになると考えていたのだから。
　結局のところ、これらは三つの陣営だった。そして、中間にいる一つは、他の二つへと導く経路にすぎなかった。
　要するに、ファシストにとっては、自由民主主義の真実はボルシェヴィズムであり、ボルシェヴィキにとっては、それはファシズムだった。
　ファシストとボルシェヴィキのいずれも、相手が聴こうとすることを多く語った。
　そして、両者ともに、ブルジョア民主主義を一緒になって攻撃するができるようになった。かつ、両者ともに、ブルジョア民主主義の最終的な継承者だと主張したのだ。／／
　（２）神秘的であるのは、人々がブルジョアジーを嫌悪していることではない。
　民主主義者にとって、ブルジョアジーを嫌悪するのは「ふつう」（normal）のことだ。
　ブルジョアジーは、その正統性が全て富に由来する階級だ。したがって、象徴的価値を待たず、正統性がない。
　ブルジョアジーを好ましい階級にするのはむろんのこと、尊敬できる階級にすることは決してできないだろう。
　ブルジョアジーを侮蔑することは、現代社会の夢の一つだ。
　しかし、そのことは必ずしも、20世紀に充満した恐怖につながるわけではない。
　神秘的であるのは、物事がひどく悪く進行し、体制がひどく犯罪的で、そして反ブルジョア感情があのような集団的狂気（collective madness）にまで至った、ということだ。
　近代世界はこの300年間、ブルジョアジーへの憎悪を引き摺ってきている。
　そしてついには、その憎悪とともに生きている。
　その憎悪から、芸術や思想を作り出してすらいる。
　だが、正統性のない地点から我々はどうやって、あの収容所に、数百万の死に、肉体と精神に対して向けられた暴力に至ったのか？
　私の問題は、これを「神秘」と呼んでいるのだが、20世紀の悲劇的性格だ。／／
　（３）我々は、全てを理解したとか、説明したとか、そういう自惚れには抵抗しなければならない。
　とっくに時代の政治的熱情の底に到達し、それを育てた複雑な条件をもう一度作った。
　しかし、20世紀のヨーロッパの文明化の程度とその歴史の特徴である残虐な狂気の間にある対照さについては、理性的な説明が行われていないままだ。
　制服を着たドイツ人の集団的加虐性は、Daniel Goldhagen が叙述したけれども解明しなかった神秘のままだ。／／
　（４）H・アレントはたしかに、20世紀の偉大な目撃者の一人だった。その著作への私の敬意には留保がつくけれども。
　彼女の思考はしばしば混乱していて、ときには矛盾しており、少しばかり煽動的だ。同時に反モダン、反ブルジョアジー、反共産主義者、反ファシスト、反シオニストでいることはできない。そして、これらを全て拒否したとしてもまだ、20世紀の政治の歴史に関して明瞭に思考することはできない。／／
　（５）分かるだろう。H・アレントの歴史の仕事は弱い。—例えば、彼女は〈全体主義について〉の最初の二巻で、深い専門的知識をとくには示していない。
　彼女のドレフュス事件（Dreyfus Affair）の知識は大雑把なもので、同じことはファシズムの由来に関する彼女の知識についても言える。
　彼女のあの大著の歴史の部分は、むしろ総じて弱い。
　素晴らしいのは、悲劇、収容所に関する彼女の知覚力だ。
　H・アレントは、このようなことが起きたのは人間の歴史上初めてだと主張する。
　そして、彼女は、Vassily Grossmann とともに、だが別個に—もう一度言う、彼らだけであり、二人ともにユダヤ人で、彼はソヴィエト軍におり、彼女はアメリカへの亡命者だった—、アリストテレス、モンテスキュ—、あるいはマックス・ウェーバーが説明することのできない恐ろしい仕組みにある何かを見た、その何かを理解するには我々には新しい道具が必要であるものを見た、最初の人物だった。
　私が彼女に対して最も敬意を払うのは、近代民主主義の観点から、個人で成る社会や民主主義的細分化と技術の射程から、彼女はファシズムと共産主義を論述しようとしたことだ。
　彼女は哲学者として、「全体主義」という観念を再び作出した。
　私が示そうとしたのは、H・アレントよりも前に何人かの20世紀の思考者はすでにこの観念を探究しており、部分的には発展させていた、ということだ。
　彼女はほとんど極端なほどに、その観念を利用した。／／
　（６）全体主義という観念は、ナツィズムとスターリニズムにある比較対照することのできない側面を持ち出して、つねに反駁され得る。また、両者にある比較対照することのできるものを用いて、つねに擁護することができる。
　別言すると、私はこの観念に執着しないけれども、スターリンのソヴィエト同盟とヒトラーのドイツにある比較対照可能な要素を的確に指し示すために、なおも私はこの観念を用いることができる。
　しかし、全体主義という思想が最も厳格な形態を持たされ、ナツィ・ドイツとスターリン体制にはともに新しい政治的観念があり、同じ経験的実体が組成されていると理解するのは、行き過ぎているだろう。／／
　——
　②へとつづく。
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2021/11/0615:00

2435／Ｆ・フュレ、全体主義論②。

カテゴリ
共産主義・社会主義
Ｆ・フュレ
　表題を書名から、章名の〈全体主義論〉に改めた。
　「F・フュレ、うそ・熱情・幻想⑬」＝「全体主義論①」だったことになる。
　——
　第８章／全体主義論・第１節②。
　（６）そのような本の一つは、Waldemar Gurian の〈ボルシェヴィズムの将来〉だ。この書物は、実際にナショナル（国家）社会主義に関するものだ。そして、ロシア人起源のドイツのユダヤ人がこのタイトルの本を1934年に執筆したというのは、驚くべきことだ。彼はこの書物で、ボルシェヴィズムの最も完璧な形態は技術的支配力を理由にドイツ人が見出すだろう、と言っている。
　彼はすでにカトリックになっていた。
　カトリシズムに転宗したペテルブルクの法律家の子息だった。
　Waldemar がまだ幼かったときに父親が死んだあと、母親がドイツに移住し、彼はドイツで育った。
　全く入り組んだことだった。彼はロシア系ユダヤ人で、カトリック転宗者で、執筆した最初の本はMaurras と〈Action française〉に関するものだった。
　私は偶然に、シカゴ大学図書館の書架を周っていて、〈ボルシェヴィズムの将来〉を発見した。シカゴ大学図書館は、主題で分類された書物のある、アメリカの諸図書館により探索者が利用する自由を認められた有り難い施設の一つだった。
　私は熱心にこの本を読んだことを憶えている。このWaldemar Gurian とはいったい誰なのかと不思議に思いながら。
　何人かの同僚に尋ねてみたが、誰も知らない。そして結局、戦後のアメリカでの経歴にもかかわらず急速に忘れられていたこの著者への鍵を電話で教えてくれたのは、友人のReinhart Koselleck だった。
　さて、Gurian は1934年に、ボルシェヴィキの企図はその最大の具現化をヒトラー・ドイツに見出すだろうと、想定していた。／／
　（７）同じ考えは、その時期のトーマス・マンの〈ジャーナル〉に見られる。ロシアとドイツの比較が多数掲載されていて、共産主義ロシアはドイツ・ナツィズムの原始的範型として現れる、とする。
　同じ年代にフランスでは、両者の比較はつぎのように進められた。Simone Weil の1936年の諸著作、Élie Halévy の〈L’ère de tyrannies〉（1937年）、そして、共産主義との決裂後のＡ・ジッド（André Gide）の〈1937-1938年のジャーナル〉。
　1938年にJacques Bainville は〈独裁者〉というタイトルの書物を刊行した。その本で彼は、ムッソリーニ、ヒトラー、スターリンを並列させた。
　要するに、「全体主義」という言葉と関連させているか否かは別として、この主題は両大戦の間の時期に、決して稀なものではなかった。
　むろんのことだが、1939年と1941年のあいだに、盛んになった。ドイツ・ソヴェト協定の時期だ。
　私は〈幻想の終わり〉の執筆中に、全体主義を主題として1940年に催されたアメリカの学会の会議録を掘り出した。その会議での議論は、ヒトラーとスターリンの両人を中心に据えていた。
　こうした議論があったことは、つぎのことを示している。すなわち、H・アレント（Hannah Arendt）は出典を参照要求していないのだが、彼女はファシズム・共産主義の比較対照をした最初の人物ではなく、1950年の著名な書物でこれを再び行ったにとどまる。この当時は、第二次大戦の最終的な過程のおかげで、この比較対照をするのが憚られるようになっていたのではあった。
　タブーは、ヨーロッパできわめて長くつづいた。フランスで、ドイツで、イタリアで。それは、例えばアメリカ合衆国でそうだったよりも長く、強かった。
　今なおドイツでは、このタブーが持ち出されなければならない。
　きわめて不思議なことに、1960年代の左翼運動の波の中で、アメリカの諸大学でこれが復活した。／／
　（８）私はたぶん、それを説明するよりもましな叙述するという作業をしたのだが、それとは、20世紀の民主主義的な男女の政治的熱情、その情動の大きさが原因となって、自分たちが生きているブルジョア社会を忌み嫌い、ファシズムや共産主義のような極端なイデオロギーの有利に働いている、ということの神秘さ（mystery）、だ。
　ブルジョア社会に対するこの憎悪、これと結びついているその矛盾への批判により生じる恥ずかしさの感覚は、ブルジョアジーそれ自体と同じくらい古い。
　これらは、2世紀にまたがってドイツとフランスの思想と文学の糧（fodder）となった。
　いったいどのようにして、この熱情は、幼稚だろうと教養があろうと、多数の人々のこころと意識を、多様な分野からファシスト革命または共産主義ユートピアを抱擁するまでにいたらせたのか。これが、私が理解しようとしている謎（enigma）だ。
　これは、我々の時代が避けようとしている疑問だ。なぜなら、一方では、ファシズムはその犯罪性にだけ光が当てられて理解され、なぜ魅力的だったのかを我々が問うのを封じている（実際に魅力的だったのだ）。そして他方では、反ファシズムを言い訳にして、我々はソヴィエト体制の犯罪を覆い隠しつづけている。／／
　——
　第８章第１節、終わり。原英訳書、p.53〜p.57。
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2021/11/0504:00

2434／F・フュレ、うそ・熱情・幻想⑬。

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共産主義・社会主義
Ｆ・フュレ
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　試訳のつづき、第８章へ。この章は、本文総計81頁のうち計26頁を占め、最も長い。中途に１行の空白のある場合は、意味ある区切りだろうと判断して、試訳者において「節」に分けている。
　——
　第８章・全体主義論（Critique of Totalitarianism）①。
　第１節。
　（１）私の意図は全体主義の歴史を研究することだった。この全体主義の言葉と思想は、1920年代早くに、社会生活の全領域の国家による絶対的掌握を表現するために—イタリアでムッソリーニのファシズムとともに、そしてフランスとドイツで—出現した。
　しかし、私はレーニンとスターリンの間の移行の時期に関する章を、「一国社会主義」の考えがどのようにしてボルシェヴィズムの普遍主義的な野望についての移行を惹起したかを検証すべく、執筆した。この移行は、ボルシェヴィズムをいくぶんかファシズムへと接近させた。
　私の分析では、この時期に、全体主義思想のソヴィエトの経験への拡張が時代の語彙の中に現れる。
　（２）「全体主義的」（totaritarian）という形容詞は、イタリアで生まれた。
　私の知る範囲では、これを生んだのは、ムッソリーニだった。
　歴史学上の意味論では、我々はいつも、概念が生まれたときに立ち戻っている。
　特定の言葉について、その最初の使用を発見した、というのが確実なことはない。
　だがなおも、「全体主義的」はイタリアのファシストが考案したのだと思える。諸個人の生活の全ての側面が集合体と国家に連結している、ということを表現するためにだ。むろん、諸個人の生活の全ての側面をについて個人を包み込む（encompass）「全体的」（total）国家の存在を表現するためにも。
　この言葉のもう一つの起源は、〈全面戦争〉、「totaler Krieg」のようなドイツの右派による「total」という形容詞の使用だ、と私は考える。
　Ｅ・ユンガー（Ernst Jünger）は「全的軍事動員」（total mobilization）という語を用いた。
　ドイツ右派の構成員のあいだに、第一次大戦は、紛争が「全面戦争」になったという意味深い考え方を生んだ。これは、重要なのは生や死ではなく全体としての交戦国家の力（forces）だ—戦闘員の軍事意識だけではなく全ての政治的熱情、労働の全能力だ—ということを意味した。　
　ユンガーは、戦争への労働力の投入、生産力としての労働、を強調した。／／
　（３）第一次大戦の間は、「total」や「totalitarian」という言葉は共産主義の世界とは何の関係もなかった。
　私の見解では、これらの言葉がファシズムと共産主義の両方を指し示す二重の意味を持つのは、ナツィズムとスターリンのソヴィエト同盟のあいだに比較し得る特性が現れた、1930年代だった。
　しかし、1925年と1930年の間のドイツの「ナショナル・ボルシェヴィズム」は特殊な場合だと見ることができた。つまり、スターリンの勝利を利用した移行であり、ドイツの極右に対して例示するための構築の真ん中にスターリンがいる状態だった。
　「total」や「totalitarian」が二重の意味を持つのはこの時期に始まった、と私は思う。
　そして、いつものことだが、新しい言葉の考案は、何か重要なことを知らせることになる。／／
　（４）共産主義を本質的に反ファシズムだと定義するのは、たんなる消極的定義であり、その本来の敵とは正反対の特質を定義するものだ。すなわち、ファシズムが自由に敵対的ならば、共産主義は定義上、自由を好ましいものと見なすものだ、等々。　
　この言葉の対比は、マルクスならば「観念論的」と称しただろう。イデオロギーと意図の次元にのみ存在するものだからだ。しかし、ヨーロッパの左翼の想像力をふくらませた。
　 この対比に何がしかの「唯物論的」重みを加えるために、共産主義者は経済へもこれを利用しようとした。いわく、ファシズムは金融資本主義の産物だ。ゆえに、唯一の真の反ファシストは必然的に反資本主義者であり、つまりは共産主義者だ。
　このテーゼは、馬鹿げている。しかし、20世紀に広範に流布されて、しばしば正しいものとして受容された（今日では利用できる歴史的反証があるにもかかわらず、一定の範囲ではまだ残っている）。正しいと受けとめられたということは、知的な首尾一貫性ではなく、政治的熱情からその力を得た、ということを示している。
　もう一度、オーウェルの判断に戻ろう。20世紀の左翼は、反ファシストだが、反全体主義者ではなかった。—これは、共産主義思想が果たした顕著な役割に関する、卓越した要約だ。／／
　（５）戦争があり、数千万の死があった—反ファシズムの名のもとで死んだ共産主義者がいた。そのために、ファシズムと共産主義を比較対照することがタブーになった。
　第二次大戦が終焉して以降は、流された血の威嚇的効果は決定的だった。
　そして、誰もあえてナツィズムと共産主義と比較しようとしなかった。なぜなら、両者は戦場で顔を向け合って対決したのであり、赤軍はヨーロッパをナツィの抑圧から解放するに際して力強い、指導的ですらある役割を果たしたのだから。
　つぎの者を除いて、誰も比較対照をしなかった。当時はまだ無名だったV・グロスマン（Vassily Grossman）とH・アレント（Hannah Arendt）。後者は、収容所の視点から、戦争後すみやかに類似性を感知した。
　しかし、戦後すぐにタブーだったことは、1930年代にはそうではなかった。
　当時では、ファシズムと共産主義を全体主義という概念のもとで比較することは、全くふつうのことだった。
　私が歴史学に寄与したと思う一つは、全体主義は決して第二次大戦後の思想ではなく、1930年代の多数の著作者の文献に見出され得ることを、明らかにしたことだ。／／
　——
　第８章第１節①、終わり。
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2021/11/0318:00

2433／Ｆ・フュレ、うそ・熱情・幻想⑫。

カテゴリ
共産主義・社会主義
Ｆ・フュレ
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　試訳のつづき、第７章へ。途中に「＋」のついた空白の1行があるので、短いながら、節を分ける。下線は、試訳者。
　——
　第７章・ボルシェヴィズムの魅惑（The Seduction of Bolshevism）。
　第１節。
　（１）私は明らかにしたいのだが、ボルシェヴィズムに関する尋常ではないものは、その魅惑（seduction）の可塑性だ。
　これの三つの類型を挙げる。第一に、Ｂ・スヴァーリン（Boris Souvarine）は、フランスの伝統でのジャコバンであるがゆえに、最も単純だ。
　第二に、Ｐ・パスカル（Pierre Pascal）は、ロシアと教会連合を熱愛した、反マルクス主義キリスト教者だ。
　彼の場合はすでに、理解するのがむつかしい。
　第三は、G・ルカーチ（Georg Lukács）で、より突飛ですらある。この人物の出身は、ニーチェ、キルケゴール、およびその種の著作者だ。
　彼は、芸術愛好家、ユダヤ人銀行家の息子、オーストリア=ハンガリーの伊達男で、ブダペストのカフェやウィーンでよく知られていた。
　換言すると、知識人には、可能なかぎり異なっている、三タイプがある。
　そして、少しのちに、イギリスのファビアン派（Fabians）が現れた。
　ボルシェヴィズムは、ヨーロッパの全ての知識人界を揺さぶった。
　ボルシェヴィキ思想はどのようにして、かくも多くの文化的伝統—シュール・リアリスト、ニーチェ主義者、フランス・ジャコバン、イギリス・ファビアン派—をその周りに集めることができたのか？
　社会民主主義者たちは、少し大きい抵抗を示した。彼らはボルシェヴィキ・ボルシェヴィズムと同じ宗派育ちであり、通暁していたからだ。
　しかし、反共主義者と呼ばれるのを恐れて、おとなしくしていた。／／
　（２）イギリスの場合は独特だ。プロテスタントの国民と文化を巻き込んでいるのだから。
　ブルームズベリー・グループ（the Bloomsbury Group）の特徴は、反既得権益層、フランスのシュール・リアリストのそれに似た反ブルジョア的耽美主義だった。
　耽美的反応による親共産主義者というこの流れは、この世紀中ずっとイギリスの知識人界を貫いた。
　1930年代のCambridge は、その一例だ。
　しかし、イギリスの共産党は、フランス共産党と違って、議員が選出されたりする現実的にナショナルな存在となることができなかった。
　おそらくその理由は、フランスでは多数の例が提示されたような、演劇的かつ悲劇的な解体の場面をイギリスの国民は露骨に見ることがなかった、ということだ。
　忠実な活動家は、全ゆる罵倒を浴びせられる「背教者」に変わった。
　--------
　第２節。
　（１）共産主義者の最大の犯罪は、先ずロシア人に対して、次いでポーランド人—西ヨーロッパにとって忘れられた人々—に対して、冒された。
　パリ、ローマ、あるいはロンドンではしばしば、共産主義に関する歴史的判断はロシアやウクライナの農民層の廃絶、殺戮または追放された数百万の人々、強制収容所（the Gulag）、カティン（Katyn）に基づいている。
　トゥール（Tours）大会での分裂や共産党とのつながりがなければ、左翼はもっと早くもっと頻繁にフランスを支配していただろう。このことを忘れて、フランス人は、人民戦線や有給休暇の名前でもって共産主義を理解してきた、としばしば言われる。／／
　（２）共産主義者が最も非難されるべき行為は、ソヴィエト体制に関してうそをついていたことだ。
　我々は、彼らが行ったことよりも—結局はフランスのような国では彼らはたいていは天使の側にいたのだ—、むしろ彼らが言ったこと、あるいは逆に言わなかったことを、非難することができる。
　彼らは決して、うそをつくことを止めなかった。
　今日ではあまりに巨大で、あまりにも明瞭だと見えるこのうそは、意図された欺瞞であったことだけで、あれほどにまで共有され、信じられたのではなかった。
　このうそは、20世紀に、ソヴィエト同盟がその歴史的伝説の一つだと想定される、民主主義的普遍主義を求める熱情に、遭遇したのだ。
　このことが理由となって、共産主義は、暴力や独裁に反対する勢力から狂信的に守られなければならなかった。／／
　（３）普遍的なものを求めるこの熱情が我々の同時代人たちに対して及ぼした力に、私は衝撃を受けている。
　今日の豊かで平和な国々で、若い世代のための政治の大路は、人道主義（humanitarianism）だ。
　人間の諸権利は、階級闘争に置き代わった。そして今のところ、同一の目標、人間性の解放に役立っている。
　しかし私は、 それは政治を明晰に判断するのを回避するもう一つの路にすぎないのではないかと、不思議に思って（wonder）いる。／／
　——
　第７章、終わり。

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2021/11/0100:05

2431／Ｆ・フュレ、うそ・熱情・幻想⑩。

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共産主義・社会主義
Ｆ・フュレ
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）　
　——
　第６章・歴史家が追求した仕事（The Historian's Persuit）①。
　（１）〈幻想の終わり〉は一人の歴史家の著作で、状況、事態の推移、様相を扱う。
　しかし、私のこれを書いた究極的な理由は、かりにあるとしても、私を超えており、諸問題を未解明のまま残している。
　20世紀の民主主義的な人々によってもたらされた悲劇の性質や規模には、つねに、何か神秘的なものがあるだろう。
　歴史家は、ヴェルサイユ条約の諸条項や1929年の経済危機によって、ヒトラーの到来を説明することができる。しかし、この諸条項はナツィズムがドイツとヨーロッパの歴史に、例えばユダヤ人大虐殺に施した黙示書（apocalypse）であることを説明しない。
　私は、事実または事件が歴史家の知性に逆らうときには、反対のことで取り繕うよりはそのまま言った方がよい、と考える者の一人だ。／／
　（２）私はつねに〈アナール学派（Annales）〉と複雑な関係をもってきた。
　Braudel が歴史—彼はこれが、とくに政治史が嫌いだ—の特徴を示すために用いる〈événementiel〉（事実的なもの、事件性）という考えはきわめて硬い（solid）とは、私は思わない。
　歴史家にとっての20世紀の魅力は、〈événementiel〉対〈structural〉（構造的）によってではなく、共産主義やナツィズムのごとき政治体制の新奇さや前例のなさによって説明することができる。
　我々はハイデッガー（Heidegger）とともに、歴史の舞台へのこれらの体制の登場は、「技術（technology）」の勝利と何らかの関係がある、と言えるだろう。それは、以前の専制体制は抑圧するためのそのような手段を有していなかった、ということを表現するためだ。
　しかし、これだけでは、問題を全て解消することにはならない。／／
　（３）何か他のものが、全体主義体制の特質だ。すなわち、被抑圧者が専制者を日常的に愛好していると宣告するのを義務づけること。
　Ｇ・オーウェル（George Orwell）は、このことをまさに明瞭に書いた。
　ナポレオンのもとでとは、同じでない。邪心がないならば、体制の美点を毎朝に祝い、輝かしい将来の始まりだと考える必要はない。
　連帯意識、思想の共有を通じて常時再確認される社会的紐帯意識、これを伴う強迫観念（obsession）が、近代リベラリズムには内在している、と私は考える。
　リベラルな社会には、共通善というものはない。
　集団的道徳性というものも、ない。
　あるのは、共通善に関してどう考えようかと考えている、そしてある程度の自分たちの活動によってだけつながっている、個人たちだ。
　市民活動は、彼らの生存にとって最も重要ではない部分だ。
　20世紀の二つの全体主義は民主政治の必然的な産物ではなく、選択された産物だと、私は理解せざるを得ない。ホッブズ（Hobbes）以来ずっと諸文献が論じてきた恐るべき疑問に回答する、選択された産物なのだ。
　その疑問—かりに我々が自律的個人であるなら、社会をどうやって組成するのか？
　この疑問は、〈幻想の終わり〉のいたるところに、ふいに現れる。／／
　——
　第６章①、終わり。
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2021/10/2400:10

2426／Ｆ.フュレ、うそ・熱情・幻想（英訳2014）⑥。

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共産主義・社会主義
Ｆ・フュレ
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20 th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　序文—フランソワ・フュレとポール・リクール（Paul Ricoeur）／Christophe Prochasson ⑤。
　——
　序文・第３節①。
　（１）（２）＜省略＞
　（３）1970年代以降リクールの近くで仕事をし（シカゴ大学でやはり教えていた）、またFrançois Azoubi が討論を仕切るよう頼んだJeffrey Barash （Barash は議論のあいだときには長々と喋った）のように、リクールは見えざる会話者になった。
　本書が示すように、リクールは全体に不在だったのではない。
　歴史家（フュレ）は哲学者（リクール）の論及、分析、回答、そしてときには異論に、反応している。
　近くで聴いている読者は、リクールの声をときどきは聞き分け、少なくとも考えを理解し、そうしてインタビューの様子、あるいはもっと正確にその調子を想像することができる。／／
　（４）＜省略＞
　（５）指針は、可能なかぎり簡単だった。すなわち、1997年のフュレの草稿で使われている元々の言葉を尊重すること。
　フュレは著述の文体にとても注意を払っていたので、対話の過程を示す文章の順序は、二つだけの例外を除いて尊重された。
　二つのわずかな移動はフュレの論旨の一貫性を補強するためのもので、 私がカセットの番号と面を示した注記となって、この書物のフランス語版（この翻訳書ではない）の特徴になった。
　私はまた、フュレがリクールに宛てた1997年3月6日の長い手紙の主題に則した見出しを挿入するのが有益だと考えた。
　最後に、公刊される文章の会話での起源を想起させる、ときにある口語的表現の大部分は、そのまま残した。自分の著作で話し言葉を嫌うフュレを尊重して、一部は除去したけれども。／／
　（６）＜1文、略＞
　フュレはときどき、うまく表現されていないと感じた文章を削除した。
　一つの例は、彼がどのように話し言葉を書き言葉に変えるかを示すに十分だ。
　最初のインタビューの第一ページで、フュレは、共産主義思想のソヴィエト同盟による具現化を、こう述べていた。
　「ソヴィエト同盟の歴史は共産主義思想とは何の関係もない、と容易に言うことができるがゆえだ—実際に人々は私にそう言った—。
　そして、その結果として、共産主義思想は、なおも無傷のままだ。
　私は全面的に同意する。
　政治では、これは完全に防御的な観点だ。
　しかし、歴史家はこれを防衛することはできない。なぜなら、私は、50年前に共産主義思想とはソヴィエト同盟だったことを示すことができるからだ。
　30年前、共産主義思想とはソヴィエト同盟だった。
　そして今日では、我々はソヴィエト同盟の経験を忘却することによって、またはソヴィエト同盟は共産主義と何の関係もないと言うことによって、歴史を粉飾することができる。しかし、これは歴史的には、防衛できるものではない。
　政治的には、正当化し得る。」／／
　（７）フュレはこの文章を放擲し、つぎの段落の文章でもって補填した。
　「共産主義思想は、一つの抽象的思想として、ソヴィエト同盟の消失とは関係がない。
　共産主義思想は、資本主義社会と分ち難い欲求不満から、金銭が支配する世界への憎悪から、生まれたというかぎりで、その思想の「現実化」に依存していない。
　それが必要とするのはただ、ポスト資本主義世界の抽象的な希望だ。
　それにもかかわらず、そのときから、それの喪失を帳消しするのは不可能な歴史を持った。帳消し行為は左翼のあちこちで試みられているけれども。
　しかし、ソヴィエト同盟は社会主義や共産主義と何の関係もなかったと言うことで、たしかにこの歴史を取り消すことができた。あるいは、1924年までは全ては素晴らしかったが、その年に全てが悪くなったと言って、トロツキストの見方へと元戻りすることで。
　しかし、いったい誰が、こうした否認を信じることができただろうか？
　歴史の真実は、全員が記憶喪失者でない筈の多くの人々が目撃した真実は、ソヴィエト同盟はその歴史の全てを通じて、共産主義の希望を何とか具現化することができた、ということだ。その体制が存在しているあいだずっと、我々と時代をともに生きた多数の人々の心にあった希望を。
　私が理解しようとしているのは、この具現化の神秘であり、あんなにも特別で悲劇的な歴史の普遍的な不思議さだ。」／／
　——
　序文・第3節①、終わり。
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2021/10/2220:30

2425／Ｆ.フュレ、うそ・熱情・幻想（英訳2014）⑤。

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共産主義・社会主義
Ｆ・フュレ
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20 th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　序文—フランソワ・フュレとポール・リクール（Paul Ricoeur）／Christophe Prochasson ④。
　——
　「序文」第２節②。
　（７〉どんな文章を、フュレは指し示したのか？
　＜3文、省略＞
　彼の第一の関心は、美しさがその内容の適切さから浮かび上がってくるような正しい言葉を見出すことにあった。
　かくして、彼はインタビューの最初の部分で、「幻想」と「ウソ」という言葉に関して整理することになる。
　「この二つの観念は重なり合っていない。ウソは策略のための意図的行為であり、幻想とは、想像に基づく熱情が発生させる過ちだからだ。
　共産主義は、体系的なウソで成るものだ。例えば無知な観光者のために組織された旅行や、より一般的には運動において〈agi-prop〉（煽動的プロパガンダ）が果たした役割が証明しているように。だが、その主な力は何か別のものに由来する。つまり、20世紀の人々の政治的想像力に対する影響。
　それは、ウソだけでは覆い隠すことのできない、共産主義がもつ神秘的な普遍性の根源にあるものだ。
　私が研究したいのは、まさにこの側面だ。すなわち、信念（belief）の歴史。
　この歴史を不思議なものにしているのは、(１) その信念が裁きの場としての「本当の（real）」歴史を認知していること、(２) それにもかかわらず、その信念はいわゆる「本当の」歴史によるきわめて激しい論難を生き延びた、ということだ。
　要するに、歴史家は、悲劇へと接合された希望をどのようにすれば説明することができるのか？」
　（８）第二の部分は、この最初の考察から容易に派生してくる。　
　フュレはかくして、政治的信念と宗教的信念の比較をすることをリクールに提案した。
　このような試みをすることは、対話の順序の全体的な変更を意味した。最初のインタビューでは、かなり表面的な形式でのやりとりがあって初めて現れるだろうこの問題は、無視されていたのだから。
　我々はここに、口頭での対話を生の素材だとフュレが理解していたことを知ることができる。その素材は、聴取者ではなく読者に提示する価値のある最終的な作品に変えられなければならないものだった。／／
　（９）そして、第三の段階へといたった。
　二人の対話者はどちらも、分析を好んだ。フュレが十月の「魔法」と呼んだものについて彼は〈幻想の終わり〉の長くて密度の濃い章を使うことになるのだが、これが、会話の中心となった。
　「これに関して言うと、一定の文脈から掴み出して、討論の筋を取り戻す問題にすぎない（例えば、我々があまりに早く通り過ぎている問題だが、民主主義文化における普遍的なものとナショナルなものの間の関係）。
　この主題は、我々の議論の中核部分を構成する。」／／
　（１０）「幻想」の検証から厳密に言えば「全体主義という観念、その射程と限界、の分析」へと進むのは容易だっただろう。
　全体主義の観念はフュレには馴染みがないものだ。彼はこれをほとんど用いず、濫用を遺憾に思いつつ、この観念の利用を非難したくなるような政治的主題のあることを、しばしば指摘してきた。
　この部分で彼は、予期されなくもなかったが、ナツィとソヴィエト体制の関係や民主主義的Modernity はむろんのこと、ナツィとソヴィエト体制の比較の可能性のような、多くの関連する問題を持ち出すことになる。
　フュレはまた、Claud Lafort の全体主義権力に関するテーゼについての議論も予告した。そのテーゼでは、「多数の者を一つにすることによる集団的存在の中での、政治的団体思想への一種のギリシア芸術的回帰をしての、民主主義的諸個人の再統合」と把握される。／／
　（１１）フュレはこう書いた。「不可欠の叡智を用いる」ポスト共産主義の民主主義の将来でもって、公刊されるインタビューは終えることができた、と。
　こうした関心は、生涯の末でのフュレの「物悲しい」心の裡にあった。そして、リクールとの対話の間にしばしば浮かび上がったように見える。
　フュレの死の数週間前、1997年に撮られたインタビューの映像で、哲学者（リクール）は二つの全体主義の比較へと、そして彼が「留保」していた観念へと、戻っている。
　リクールにとって、二つのユートピアは、それらが採用した手段に多くの類似性はあるけれども、「比較不能な」ものだ。
　そして、西側文明を組成した偉大なるユートピアを殺してしまうことで、啓蒙主義的な楽観的見方は人類に未来を残さないäままで終焉した、とフュレは正しく考えてきた、と語って、リクールはフュレとの対話を再開していた。
　それ以降、民主主義によって惹起された革命的熱情は、いったいどうなったのか？　民主主義はいつも手続き的で、その熱情を満足させられなかった。
　二人がやり取りした文通には、この疑問が漂っていた、とリクールは肯定した。—悲しくも不完全になった—その文通はインタビューの書物化を準備していた数ヶ月のあいだ行われたが、その書物は日の目を見ることがなかった。／／
　——
　序文・第２節②、終わり。
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2021/10/1400:10

2420／Ｆ.フュレ、うそ・熱情・幻想（英訳2014）③。

カテゴリ
共産主義・社会主義
Ｆ・フュレ
　フランソワ.フュレ、うそ・情熱・幻想。
　＝François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20 th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　序文—フランソワ・フュレとポール・リクール（Paul Ricoeur）／Christophe Prochasson ②。
　——
　（６）この成功の理由を、どう説明することができるか？
　共産主義について明らかにすべきことは、大して多くは残っていなかった。
　反共産主義文学の偉大な伝統を支えた気持ちの悪い記録は、もう消え去ったように思われた。
　フュレの貢献は、弾劾にあるのではなかった。
　彼もまた、前の世代の共産主義経験はつぎの世代のためには何のためにもなっておらず、同じ幻想を抱かせることはないことを知っていたし、しばしば悔恨をもって肯定した。
　じつにこのことこそがその書物の目的だったのだから。目的は、歴史の叙述をすることではなく、20世紀の共産主義思想が作り出した革命的熱情の力強さを説明することにあった。
　非難することではなく、理解することだった。
　諸現象、というよりもむしろ共産主義の消失の「謎（enigma）」の対象化が、この書物を有用にしたものであり、結論を異にする人々にとってはひどく苛立たせるものだった。／／
　（７）こうした視覚からの著作が好ましく受けとめられたことには、たしかに、20年前にSolzhenitsyn の〈The Gulag Archipelago（収容所群島）〉が華々しい成功を収めたのに似た状況が有利に働いていた。
　二つの書物には一世代の違いはあるが、同じイデオロギー上の潮流に属している。
　共産主義を捨て去っていく長い過程は1970年代半ばまでには始まっており、通常は知識人界に含まれるいくつかの個人の集団ばかりではなく広く「左翼（Left-Wingers）」階層全体に影響を与えていた。その過程は、世紀の終焉とともに終わった。
　フランソワ・フュレが関心を持ったのは、この最終的な段階だった。
　彼の書物は死亡確認書であるとともに、解剖診断書でもある。
　激情が彼の大胆さを正当化している。犯罪科学の外科医には、死体を無慈悲に扱うことが許されているように。
　ナツィズムと共産主義の比較、さらに悪いことにこれら二つに共通するように見える頑迷な思考方法こそが、フュレが最も挑発的に論争対象にしようとしたものだった。
　（８）この点で多くの者は、ファシズムに関する三巻の大著の著者であるドイツの歴史家のエルンスト・ノルテ（Ernst Nolte）との対話を行なったとして、フュレを非難した。
　ノルテがドイツの右翼（Right）と親近的だったことは、彼（ノルテ）をほとんど異端者にした。とくに、国家社会主義とファシズムについてのドイツの歴史家たちが対立した1980年代の〈歴史家論争〉以降のことだが。
　ナツィズム、ファシズム、および共産主義の比較可能性は、ノルテが最も論争主題としたもの一つだった。
　フュレは、この種の禁忌に煩わされるような人物ではなかった。彼にはつねに、その見解ではとくに左翼は安易すぎるとして、知識人の知的順応性を批判する用意があったのだ。
　〈歴史家論争〉はおそらく、彼自身のフランス革命解釈をめぐっての騒然とした歴史的かつ政治的な論争を、生々しく思い起こさせるものだったに違いない。／／
　（９）彼は、〈幻想の終わり〉の長い脚注の中で初めて、ノルテに対する異論を明らかにした。それは、その書物にはほとんど脚注がないことからしても、驚くべきことだった。
　彼は、20世紀の二つの形態の全体主義を並置させるのを禁じる、歴史の「反ファシスト」解釈を打ち破ったことについてノルテを称賛しつつも、ノルテによる反ユダヤ主義（anti-Semitism）の解釈には同意できないと表明した。
　フュレによると、ナツィの反ユダヤ主義を「理性的」に正当視するのは、きわめて「衝撃的でかつ間違った」ものだった。／／
　（１０）イタリアの雑誌の〈Liberal〉が、遠く隔たっている二人の主唱者が手紙を交換したらどうかと提案した。
　二人の歴史家は、1995年の末から書簡交換を始め、1996年じゅうずっと続いた。
　各手紙は、フランスの〈Commentaire〉とイタリアの〈Liberal〉で、1997年のあいだに公表された。
　文通の全体はイタリアで同年に公刊されたのだが、二人はその数ヶ月前の1996年に、ナポリのFondazione Ugo Spirito で開かれた会合で初めて出会った。
　彼ら二人は、1997年6月にナポリで開催されたリベラリズムに関する会合で、もう一度だけ逢うことになる。それは、7月12日のフュレの突然の死の、わずか数週間前のことだった。／／
　（１１）フュレはおそらく、この議論の後半でしばしば文通の相手に対して、フランス革命の歴史家は動揺している、または最終的には保守的立場へと転じた、という印象を与えたことを後悔していただろう。
　いずれにせよ、（本書で）つづくインタビューを読むと、フュレがノルテと遭遇したことが影響を与えている部分をいくつか看取することができる。ちなみに、ポール・リクール（Paul Ricoeur）は、ノルテと書簡交換したことを、少しも咎めてはいない。
　このインタビューは、ノルテとの遭遇を正当化する最後の機会だったように見える。
　フュレは威嚇されたのではない。それにもかかわらず、自分の選択に責任を取っている。——死の数日前に彼がノルテに書き送った最後の手紙で、リベラリズムに関するノルテの歴史的分析の「幅広さと聡明な寛容さ」を称賛した。——彼はときおり、苦い味が残ったと感じていた。／／
　——
　「序文」第１節、終わり。
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2021/10/1115:00

2419／Ｆ.フュレ、うそ・熱情・幻想（英訳2014）②。

カテゴリ
共産主義・社会主義
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20 th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　＜試訳者注＞つぎの「序文」は「+」を付けて一行空けている部分が二箇所あるので、便宜的に三つの節に区切る。
　********
　序文—フランソワ・フュレとポール・リクール（Paul Ricoeur）／Christophe Prochasson ①。
　第１節
　（１）フランソワ・フュレはかつてフランス共産党の活動家で、1949年に入党し、1956年のハンガリー蜂起に対する弾圧のあとで徐々に遠ざかった。彼はつねに、自分自身の過去に染み込んだ政治に関する考察を活発に行なってきた。
　彼は、共産主義の魔術に関して思考することを決して止めなかった。そして、彼によれば、共産主義は我々の物事に対する理解を曖昧にするものだった。—フランス革命についてそうであるように歴史についても、ソヴィエト同盟についてそうであるように厳密に政治についても。あるいはこれらは、歴史的具現物としての共産主義と、より一般的に関係していた。
　彼は休みなく、フランス革命に関する共産主義的歴史理解と闘った。そして、この最初の闘いを継続しつつ、革命の200年記念日が過ぎてベルリンの壁が崩壊したあとでは『共産主義という幻想』の歴史を含めて、分析の範囲を拡大した。／／
　（２）彼は1990年代のまさに最初に仕事を開始し、共産主義に関する資料を集め、よく使われた書類をもう一度開き、新しい研究を古い考察や先入観念と結びつけた。
　彼の歴史研究上の転換点は、評論雑誌の〈Le Debat〉に公刊した長い論文で明確になった。
　そして、1990年10月、この歴史家は〈L'enigme de la desagregation communiste〉と題する論文を〈Note de la Fondation Saint-Simon〉に発表した。
　これは、数年後に〈幻想の終わり〉となったものの萌芽だった。／／
　（３）1990年11月21日と22日に二つの記事のかたちで〈Le Figaro〉に掲載され、また11-12月号での〈Le Debat〉により、この『Note』は、フランソワ・フュレを共産主義の終焉に関する偉大な分析者の一人としての地位を確立することになる。
　Robert Laffont 出版社のCharles Ronsac はたまたま南西フランスのSaint Pierre-Toirac でのフランソワとデボラ・フュレの隣人だったのだが、論文をより実質的な書物にするよう彼を激励した。
　こうして、〈フランス革命の省察〉の著者は、彼が長年にわたって研究した革命的メッセージに含まれている約束実行の悲劇と共鳴するように思える別の世紀へと関心を移した。
　フランス革命に関する歴史家として賞賛したにもかかわらず「おぞましい書物」だと映画監督のJean-Luc Godardが見なした書物が、まさに生まれようとしていた。／／
　（４）このこと（おぞましさ）は、書物の冒頭に置かれて「革命的熱情」と題された最も辛辣な章の一つの新しい〈Note de la Fondation Saint-Simon〉での事前出版によって確認された。
　1995年1月、〈Le Passe d'une illusion（幻想の終わり）〉が出版された。
　初回の注文は出版上の成功だった。すなわち、1ヶ月半の間に7万部が売れた。
　6ヶ月後、〈Le Nouvel Observateur〉でのベストセラーリストの上位にあった。
　1996年6月、10万部が売れた。そしてすみやかに、18言語へと翻訳されることになった。／／
　（５）批判的な反応は、想定され得た。
　この書物は一般メデイア、テレビやラジオの文芸番組、文書媒体の主要な公刊物の注目するところとなった。むろん、政治家たちや著名なヨーロッパの知識人の注意も惹いた。この人々に対して、評論雑誌の〈Le Debat〉は、雑誌の特別号で議論の場を提供することになる。　
　反応の多くは、この書物の基本的主張（theses）を支持した。さらに重要なことに、力作（tour de force）だとして、この著作を賞賛した。
　実際に、Jean-François Kahnが何度もテレビで表明したように、確かな成功だと感じざるをえなかったことで、ある程度の人々は苛立った。
　最も信頼できるこの書物の対抗者たちですら、堂々たるこの著作に対する知的敬意を否定することができなかった。
　Denis Berger とHenri Malerは、いずれもトロツキー主義派なのだが、こう書いた。
　「〈Le Passe d'une Illusion :Essai sur l’idee communiste au XX siecle〉の良質さは、まさに衝撃的だ。
　激しく流れる語り口が印象的で、事象の再現は力強く、教示的だ。分析は、刺激的かつ鋭い。
　筆致は濃密であるとともに痛烈だ。」
　唯一の激しい否定的反応があったのは、極左（Far Left）の知識人たちだった。
　他の者たちも、とくに20世紀の最初の10年にならば、1980年代や1990年代に対する深刻な反発の間に、彼らの意見を付け加えたことだろう。
　Furetは、終わりを迎えようとしている世紀に左翼（the Left）を僭称する偉大な伝統に始末を付けたとして、責任追求され、有罪の判断を下される者に含まれることとなるだろう。／／
　——
　序文②へとつづく。
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2021/10/1000:10

2418／Ｆ.フュレ、うそ・熱情・幻想（英訳2014）①。

カテゴリ
共産主義・社会主義
Ｆ・フュレ
　一　François Furet（フランソワ・フュレ,1927-1997）には、20世紀の共産主義に関するつぎの大著があり、邦訳書が（いちおう）あるので「試訳」を掲載したことはないが、言及はときどきしてきた。ドイツのE・ノルテ、アメリカのT・ジャット等に関連していたからでもある。
　François Furet, Le Passe d'une Illusion :Essai sur l’idee communiste au XX siecle (1995).
　=(英語飯) The Passing of an Illusion -The Idea of Communism in the 20th Century (1999).　総計約600頁。
　=(独語版) Das Ende der Illusion -Der Kommunismus im 20. Jahrhundert (1996). 　総計約720頁。
　=(邦語版) 幻想の過去 -20世紀の全体主義(楠瀬正浩訳,バジリコ,2007). 総計,約720頁。
　なお、最後の邦訳書の表題は「過去」→「終わり(終焉)」、「全体主義」→「共産主義」と訂正されるべき旨は、何度か記した。
　--------
　二　François Furetには没後のつぎの書物もあり、主題について、上の大著と関係が深い。
　邦訳書はない、と見られる。
　以下、何回かに分けて、「試訳」する。全部は不可能だろうが、上の大著に関連する、著者以外による〈序文〉等も含める。
　********
　フランソワ.フュレ、うそ・熱情・幻想—20世紀の民主主義的想像力。
　François Furet, Lies, Passions & Illusions —The Democtratic Imagination in the 20th Century.
　（The University of Chicago Press／Chicago & London、2014／原仏語書、2012）
　********
　①
　訳者はしがき／Deborah Furet。
　あなたが読もうとしている書物は、たんにFrançois Furetが出版する最後の作品であるかもしれないというだけではない。
　この書物は、出版事業での小さな冒険でもある。
　この書物は、対話で生まれた。"Audiographie" シリーズは、Artieres とJean-François Bert がEdition de l'EHESSのために考案した。それは、文字となった話し言葉は著作者の考えだけではなく、思考の方法や過程にも光を当てることがありうる、という発想に基づいていた。この書物はそのシリーズの最初の一冊だ。
　この書物は、Furetが長時間一人で机に向かって仕事をして用箋に執筆した彼の他の著作とは違って、二人の人物の誠心誠意からの会話からできあがった。二人ともに、生涯にわたる思考を具体的に表明していた。／／
　このシリーズの監修者のChristophe Prochasson は、この文章を綿密に吟味して編集しつつ、Furetの伝記を執筆した。そして優しくも、この冒険を少しばかり前進させるのを私に許してくれた。
　彼の序文は、この書物の区分けや区分けする過程での追加・変更を記して、読者を誘導するだろう。
　University of Chicago Press の編集者たちとともに私は、説明的な翻訳ではなくより適切で流暢な論考になるよう努めた。
　こうして我々は、付着した虚飾、テープに録られた部分と訂正された部分の印刷上の違い、テープ録音への全ての注記を含む一定の脚注を除外した。
　最初の出版は、もちろん、フランス語版で見ることができる。／／
　1987年以降にFuretとともに仕事をしたMargarett Mahan に、真摯かつ心のこもった感謝を捧げる。民主主義の情熱へのこの宝石のごとき考察をするに際しての彼女の役割に対して。／／
　——
　②「序文」へと続く。
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2021/06/0500:10

2381／L・コワコフスキ「背信について」（1999）②。

カテゴリ
Ｓ･フィツパトリク試訳
思想
　レシェク・コワコフスキ／Leszek Kolakowski・自由・名声・ 嘘つき・背信—日常生活に関するエッセイ（1999）。
　＝Freedom, Fame, Lying and Betrayal -Essays on Everyday Life-（Westview Press, 1999）.
　計18の章に分かれている。邦訳書はない。
　一行ずつ改行し、段落の区切りごとに原書にはない数字番号を付す。
　——　
　第10章・背信（裏切り）について（On Betrayal）②。
　（８）我々は、何の分類もなくして、当該の国家が正統なものでないならば背信は許される、と言うことすらできない。なぜなら、国家の正統性（legitimacy）という規準は、決して明瞭ではないからだ。
　国際法では、いわゆる国際共同体で、換言すると国際連合（the United Nations）によって承認されているならば、その国は正統だ。
　しかし、国際連合によって承認された国家の中には、最悪の専制的体制や、その国民の大量殺戮を行なっている国家もある。
　このような国家に対する背信は、非難ではなく賞賛に値するように思えるだろう。
　イデオロギーが規準であるために、そしてイデオロギーは様々であるために、何が背信となるかについての合意は存在し得ない。
　民主主義諸国に反対して共産主義専制体制のためにスパイをしたソヴィエトの工作員たちは、たいていは、少なくとも共産主義体制の初期の時代にはイデオロギー上の理由を動機としていた。
　のちになって、金銭または脅迫あるいはこれら両者がイデオロギーに取って代わった。
　さて、このような人々—例えばCambridge スパイ網—は、理由がイデオロギー上のものだという理由で正当化され得る、と我々は言うべきなのか？
　かりにそうではなく、そのイデオロギーが間違っているか、または犯罪に該当する場合にはどうか？
　困難さがあるのは、明瞭だ。
　イデオロギー的動機はしばしば感情的なものにすぎないことが判っている。
　そして感情を正当化できるならば、我々がしたことの全てが正当化されるだろう。そして、悪いものとしての背信という観念は、その意味を失う。／／
　（９）だがしかし、背信という観念に含まれる曖昧さをたんに指摘するだけでは、満足できないところがある。
　我々は背信という観念をまさにその本性から生じる行為として必要としていると感じているという理由で、問題を放置することには我々は同意しない。
　そしてそれがもつ我々にとっての重要性のゆえに、明確にすることができるようにすべきだと感じる。何かの哲学や政治的イデオロギーによって相対的にではなく、絶対的に、正しいか間違いかの明瞭で簡潔な言葉を用いることによって。
　例えば、内密に語られた他人のことを、自分の個人的な利益の獲得のためであれ、娯楽のためであれ、暴露する人々は、明らかに背信であって有責だ。
　実際に我々はこのような人々について、「信頼を裏切った」と語る。
　個人を対象にしているこのような場合では、誰かが背信したか否かを決定するのはかなり容易だと我々は考える。
　背信の行為が許されても、それにもかかわらず、それは背信の行為であるままだ。St, Peter は危急の場合に非難したことを君主と救済者に許された。だがなお、その継承者と教会の設立者として指名された。　　
　この事件の神学上の解釈は、しかしながら、ここでの我々の関心である必要はない。／／
　（１０）政治的な背信または反逆は、多くの理由で、もっと曖昧な観念だ。
　第一に、政治では正しいか間違いかを明確には区別し難いため、第二次大戦のような明瞭な状況は滅多に発生しないからだ。
　第二に、その結果として、我々はしばしば大きな悪と小さな悪とを見極めなければならないからだ。
　かくして我々は、共産主義と戦争の結果に関して全てを知っているにもかかわらず、戦争中にソヴィエトの情報機関のために働いた人々はドイツに反対して仕事をしたのだから、また当時のナツィ・ドイツは最大の悪魔で最大の脅威だったのだから、良い教義のためにに奉仕したのだと結論づけるように強いられる。
　そして第三に、人々の動機は、水をさらに汚すからだ。悪の教義であることを理由としてではなく個人的な利益を得るために悪の教義に背信する人々は、我々の尊敬には値しない。
　他方で、個人的利益のためではなくイデオロギー上の理由で悪の教義に奉仕する人々は、その教義が本当に悪だと相当に明瞭ならば、正当化されない。
　要するに、政治には絶対的に善であるようなものはなく、そのためにできることは我々にはない。
　このことはつぎには、政治には絶対的な悪のようなものはないと、推測させるかもしれない。
　しかしながら、これはより疑わしい。／／
　（１１）さて、人々が特定のある行為は背信かどうかに関してしばしば同意できないだろうというのは、かなり確かだ。
　しかし、背信の被害者が国、国家や教会ではなく個人である場合について論じるのは容易だと言えるとすると、それはこの場合は我々は多少とも何が重要で、何が維持されるべきかを知っているからだ。
　それを知っており、かつ維持するならば、背信の被害者が国、国家や教会である場合についてもまた、論じるのが容易になるだろう。／／
　——
　第10章、終わり。
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2021/06/0300:10

2379／O·ファイジズ・人民の悲劇-ロシア革命（1996）第15章第1節②。

カテゴリ
ロシア・ソ連史
Ｏ・ファイジズ
　Orlando Figes, A People's Tragedy -The Russian Revolution 1891-1924（The Bodley Head, London, 100th Anniversary Edition,2017／Jonathan Cape, London, 1996）.
　＝O·ファイジズ・人民の悲劇—ロシア革命・1891-1924。
　この書に邦訳書はない。一文ずつ改行し、段落の区切りに／／と原書にはない数字番号を付す。今回の最後の段落は二つに分ける。
　——
　第15章・勝利の中の敗北。
　第一章・共産主義への近道②。
　（９）1920年のあいだに、強制労働の原理は他の分野にも適用された。
　数百万の農民たちが、材木を伐採して輸送する、道路や鉄道を建設する、収穫物を集める、といった目的の労働チームへと徴用された。
　トロツキーは、全国民が労働連隊へと動員されれば常備軍またはmilitia の二倍の働きをするだろうと見込んだ。
　これは、1820年代の軍事大臣だったArakcheyev の軍事封建主義に似ていた。この人物はかつて、農奴労働をロシア西部国境の軍隊の業務と結合させた集団居住区網を作った。
　トロツキーの計画は帝政時代に長くつづいた「管理ユートピア」の相続者で、それはピョートル大帝にさかのぼるものだった。この大帝は全てを、軍隊の方法で考えた。非合理的なロシア人を理性化し、無秩序の農民を連隊化し、彼らを整列させ、鍛えて絶対主義国家の必要に応えるよう強いるために。
　トロツキーのように、Os'kin は、つぎのような日が来るのを待ち望んだ。「いかなる外国も、ロシアを侵略しようとはしない。民衆全てが、ある者は前線で手に武器を持ち、ある者は工業や農業の分野で、祖国を防衛しようとする気構えがあるために。
　全国土が、一つの兵舎になるだろう。」
　これは全て、官僚的な夢想にすぎなかった。
　労働軍と同様に、農民の労働チームは絶望的に非効率だということが判った。
　一本の樹木を倒して枝を切り刻むのに、平均して、50人の徴用者と一日全部が必要だった。　
　労働チームが建設した道路は平らでなかったので、ある観察者の言葉によると、「氷結した大海の波のように見えた」。そこを通るのは「乗り物遊びよりもひどかった」。
　労働義務からの離脱はあまりにふつうの事だったので、多くの地区では義務の履行自体ではなく脱走者の追跡に従事する者たちの方が多かった。
　脱走者を匿ったと疑われると、村は占拠され、制裁金が課せられ、ソヴェトの指導者を含めて、人質は射殺された。
　数千の農民たちが、労働紀律を破ったとして有罪とされた労働者の「矯正施設」として全ての地方（province）に設置された労働収容所へと送られた。(*7)／／
　（１０）労働者や学生が土曜日に、社会主義者の崇高な義務として街路や広場のごみを「自発的に」掃除するよう強いられていた。だが、この「土曜労働の作戦運動」、＜subbotniki＞も、同じように非効率だった。
　1920年のメイ・デイ（May Day）週間のあいだ、モスクワの100万人を超える住民がこの「労働の祭日」にかかわった。
　そのとき以降、その祭りは、ソヴィエト的生活様式の永続的な特徴になった。その週のみならず、全ての週の土曜日が、人々が支払いなく働くよう求められる日として予定されるようになった。
　ボルシェヴィキは、＜subbotniki＞はソヴィエト集団主義の輝かしい達成物だとして称賛した。
　政治的にはおそらく、それは都市住民に、紀律、従順および服従の意識を植えつけるのを助けただろう。
　結局のところは、＜subbotniki＞へと「自発的に参加する」ことをしないことは、疑念を生じさせ、おそらくは「反革命者」として訴追されることを意味した。
　しかし、感情的には、ほとんど何も達成しなかった。
　教授のVodovozov は、5月1日にペテログラードで行われた大衆的＜subbotniki＞の印象を、こう記録している。／
　「冬宮と海軍本部の間の広場に、活動の中心があった。
　手作業が必要とする以上にはるかに、本当におそろしく大変な数の労働者がいた。彼らは、冬宮の垣根が壊れて以来ほぼ18ヶ月間残っていた鉄の柵と積み重なったレンガをすっかり除去した。
　Rosta〔ロシア電信電話庁〕は、最後には汚い塀がなくなつた、と明確に述べた。
　だが、全くそうでなかった。レンガは本当になくなったが、鉄の柵は広場の端に積み重ねられていた。
　そこに今日も残っている。
　広場全体には、まだ山のように積み重なったゴミがある。
　疑いなく、不完全にでも塀を解体してしまうには、同じ場所に建設するよりも10倍の費用がかかる。」(*8)／／
　（１１）内戦の影響の一つは、貨幣価値の下落だった。
　ボルシェヴィキは、1918-19年の間、二つのことに考え悩んでいた。
　ルーブルの価値を維持するか、それとも廃止するか？
　一方で、財物や業務の代金を支払う貨幣を印刷しつづける必要も、認識していた。
　彼らはまた、大衆住民は通貨の価値で体制を判断するだろうことも知っていた。
　他方で、自分たちの通貨を導入するためにインフレを促進すべきだと考える、極左のボルシェヴィキもある程度はいた。
　彼らは、通貨制度を、国家発行のクーポンにもとづく物品配布の一般的制度に置き換えようとした。
　（誤って）想定していたのは、通貨を排除すれば自動的に市場システムは、そして資本主義は破壊され、結果として社会主義となるだろう、ということだった。
　経済学者のPreobrazhensky は、著書の一つを捧げた。すなわち、『財務人民委員部の印刷所へ。—頓馬なブルジョア体制を撃つ機関銃、通貨システム』
　1920年までに、左翼派は方向を見出していた。通貨は、それを守るのがもはや無意味になるほどに猛烈な速さで印刷されている。
　造幣局は1万3000人の労働者を雇っており、全く馬鹿げたことに、紙幣を印刷するのに必要な紙と染料を輸入するために大量のロシア・ルーブルの準備金を使っている。
　ルーブルを印刷するには、ルーブルが実際にもつ価値以上が必要なのだ。
　郵便、通信、輸送、電気のような公共的業務は、ルーブル紙幣を印刷して費用として使うことで国家が金を失っているのだから、自由に行われなければならない。(*9)
　このような状況は、超現実的だった。—しかし、これがロシアなのだった。／／
　（１２）ボルシェヴィキ左翼派は、配給券を共産主義秩序を創り出す偉業だと見た。
　配給が示す階級が、新しい社会階層でのその人の位置を明確にした。
　人々は、国家にそれを使うことで分類された。
　かくして、赤軍の兵士、官僚、重大工場の労働者は、第二級の配給を受け取った（適切な程度より少なかった）。
　一方で、階層の最下辺にいる＜burzboois＞は、第三級の配給でやりくりしなければならなかった（ジノヴィエフの記憶に残る言葉では、それは「匂いを忘れない程度のパン」だった）。
　実際に1920年の末までに、国家の貯蔵倉庫にはほとんど食糧がなくなった。—多数の人々が配給制度で暮らしていた。そして、第一級の配給で生活している者たちすら、飢餓の割合を減らす程度のぎりぎりしか受け取れなかった。
　3000万の人々が、国家の制度により何とか食っていけた、あるいは、食っていけなかった。
　都市住民のほとんどは、小工場の食堂に大きく依存していた。そこでは薄粥や軟骨が毎日提供された。
　だが、開いている店を見つけ、粗末な食事のために行列をするという競い合いは大変なものだったので、おそらくは実際に食事によって得たそれよりも、食べるまでにすることで多くの労力を費やしただろう。
　これは、馬鹿げたことのただ一つではなかった。
　食料、タバコから衣服、燃料、書籍まで、配給が導入されていたほとんど全ての分野で、製品が実際にもった価値以上の時間と労力が、それらの配布のために費やされた。
　労働者たちが配給を受け取るために列をなして並んでいる間、工場や役所は、動きを止めた。
　人々は平均して、毎日数時間かけてソヴェトの複数の役所を渡り歩いた。そして、よく折られた配給券を約束された物品と交換しようとした。しかし、その物品はときにしか見つからなかった。
　疑いなく、彼らは、自分たちが願い出ている官僚機構の者たちが十分に食べて、よい衣服を着ている様子に気づいたに違いない。／／
　（１３）ペテログラードの教授で1900年代の指導的リベラル派、そしてレーニンの若い頃の友人だったVasilii Vodovozov は、その日記に、典型的なある一日を描写している。
　ソヴィエト同盟について知っていた読者は、彼と同様の観察をしたかもしれない。／
　「1920年12月3日
　この私の日々を、数人の幹部たちについてを除いて、叙述していく。—瑣末な詳細がそれ自体で興味深いからではなく、ほとんど全ての者の典型的な生活状態だからだ。／
　今日、午前9時に起床した。
　まだ暗くて家の光はまだ点いていなかったので、これより前に起きても無意味だ。
　燃料が足りない。
　使用人はおらず（何故かは別の話になる）、湯を沸かして病気の（スペイン風邪にかかった）妻の世話をし、独りでストーブ用の薪を取ってこなければならない。
　（オート麦の）コーヒーを、もちろんミルクや砂糖なしで飲んだ。そして、2週間前に1500ルーブルで買った一塊のパンから作った一片の食パンを食べた。
　小さなバターもあった。この点で私は、たいていの人よりもまだ状態が良かった。
　11時までに外出の準備をした。
　しかし、朝食の後でもまだ空腹で、野菜店へ行って食べることに決めた。
　恐ろしく高価だったが私がペテログラードで知っている唯一の場所で、そこは食べるのが比較的容易で、どこかの人民委員部の規制がなく、または許可を必要としなかった。
　この場所すら閉まっていて、あと数時間は開店しないことが判った。それで、ペテログラード第三大学まで行った。そこは大学としては実際には閉まっているのだが、私が食事を登録しているカフェテリアがあった。
　そこで、私と妻と、やはり登録している友人のVvedensky家が食べられるものを購入しようと望んだ。
　しかし、ここでも不運だった。食べたい人々の長い行列があり、うんざりとした気分と苛立ちが彼らの顔に浮かんでいた。　
　列は少しも動かなかった。　
　いったい何が問題だったのか？
　ボイラーが壊れていて、少なくとも1時間は遅れるだろう。／
　遠い将来にこれを読む者の中には、この人々は大宴会を待っていたと想う人がいるかもしれない。
　しかし、食事は全部で、一つの料理だけだった。—ふつうは、ジャガイモかキャベツの入った薄いスープ。
　肉などは、問題外だった。
　特権のあったほんの少しの人々だけが、肉を食べた。—つまり、台所の内側で仕事をした者。／
　私は、そこを去って仕事の後まで食べるのを延ばすことに決めた。
　午後1時まで路面電車がまだ来なかったので、野菜店に戻った。そこには食料はなく、少なくともあと30分はその見込みもなかった。
　空腹のままで仕事に行く以外の選択肢はなかった。／
　Nikolaev 橋で、ようやく電車4号線の車両をつかまえた。
　路線上に流れはなく、静止したままだった。
　私は何故かをまだ理解していない。
　路面電車は全て停まっていた。だが、運行し続けるだけの燃料がないと分かっていたなら、どうして進行しなかったのか？
　人々は座席にすわったままだった。—何人かがとうとう諦めて、目的地に向かって歩き始めた。残る者たちは、Sisyphus の辛抱強さで座っていた。
　2時間後に私は電車が動いているのを見たが、5時までに再び、路面電車は全て停まった。／
　午後2時頃、私は徒歩で文書館まで到着していた。30分そこにいて、その後に大学へと行った。大学では午後3時に、手渡されるキャベツの配給のあることが予定されていた。
　誰に対してか私はよく知らなかったが、たぶん、教授たちにだろうと思った。—だから機会を得る必要があった。
　しかし、私は再び、幸運から外れた。すなわち、キャベツは配布されず、翌日に与えられることが判った。
　しかも、教授たちにではなく、学生たちに対してだけだった。／
　私はまた、大学では先の1週間、パンの配給もないだろうということを知った。ある人々は、パンはすでに全部、全ての委員会を動かしている共産党員に提供された、と言っていた。／
　大学から家に帰り、妻を見守り、必要なことをし、食べられると希望して野菜店へと再び戻って行った。
　もう一度、運が悪かった。食料は全てなくなり、少なくとも先の1時間はもう何もなかった。
　待たないと決めて、Vvedensky の家へ行き、あとで順番を待つことができるかと頼んだ。
　5時に家に帰った。
　そして、その日の最初の幸運の一欠片にめぐり会った。我々の地区の電灯が点けられていた（ペテログラードは電気について二つの地区に分けられていた。電力不足のため、各地区は交代で夕方に灯りが点いた）。
　そのため、読書する貴重な時間ができた。—食事、パンやキャベツ、あるいは材木取りのための走り回りから自由になった最初だった。
　6時にVvedenskyの家へ食べに行った（やっと！）。そして帰ってきて、この文章を書いている。
　9時、もう暗かった。
　好運にも友人の一人がやって来て、その夜の数時間、妻の世話をしてくれた。私には再び貴重な時間だった。
　9時過ぎて、ろうそくを灯し、湯わかしの火をつけ、妻と一緒にお茶を飲んだ。そして、11時に就寝した。」(*10)／／
　（１４-01）共産主義ユートピアの鍵は、食糧供給の統制だった。それなくして、政府は経済と社会を支配する手段を持たない。
　ボルシェヴィキは痛々しく、彼らの体制が圧倒的多数の農民のおかげで存在していることを、知っていた。
　——
　③へとつづく。
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2021/05/2100:10

2371／L・コワコフスキ「嘘つきについて」（1999）②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
思想
　レシェク・コワコフスキ／Leszek Kolakowski・自由・名声・ 嘘つき・背信—日常生活に関するエッセイ（1999）。
　＝Freedom, Fame, Lying and Betrayal -Essays on Everyday Life-（Westview Press, 1999）。
　第４章の試訳のつづき。この書物に、邦訳書はない。
　——
　（８-2）もしも誰かが言うこと全てをもはや信じることができないとすれば、人生はじつに耐え難いものになるだろう。
　だが、相互の信頼が完全に消失するとは、想定し難い。
　我々は通常は、どのような場合に、誰かが語ることを安全に信頼することができ、反対に、どのような場合に、我々を惑わせようとしている理由が対話者自身にあるために、ある程度は疑わしいかを、知っている。
　人々は、稀にしか、何の理由もなくてウソをつきはしない。
　もちろん、悪名高いウソつきはいる。
　私はかつて一人の作家を知っていたのだが、その作家は、そのときどきの環境や聴衆に応じて、彼の人生について色彩豊かな物語を作り出すのが好きだった。その彼は、すぐれた想像力と機知でもつてそれを行ったため、苦情を言うのは無作法に感じるほどだった。
　その上に、彼の物語は聞いて楽しいものだった。しかし、誰もが真面目に受け取ってはならないことを知っていた。そのため、真実性という美徳が著しく欠如しているのは彼の性格によるという理由があるので、他人が苦しむという危険はなかった。
　さて、何事についても真実を語ることが全くできない、病的なウソつきはいる。
　その者たちは、それらしい理由が何らなくして、かつまた想像力を発揮することもなく、全てを捻じ曲げ、歪曲するのだ。
　しかし、このような人々は、誰も語ることを信じないで、彼らにふさわしい軽侮の気持ちで対応するために、人畜無害でありそうだ。／／
　（９）事業、政治および戦争にウソが蔓延していることは、これらと私的な関係をもつ他者に対する我々の信頼を脅かしている。
　これらの分野で仕事をする人々は、誰がなぜ騙す可能性があるかを完全によく気づいており、警戒すべきときを知っている。
　宣伝広告で語られるウソでも、これらの分野に比べればまだ無害だ。
　全ての国々は、消費者を虚偽表示から保護しようとする法制をもっており、商品についての宣伝広告にある虚偽の主張は、法律によって罰せられることがある。
　例えば、水道水をガンに絶対的効用がある治療法だとして市場で売り出すことは違法だ。
　他方で、奇蹟石鹸（Miracle soap）またはハンブルク・ビールは世界最良だと主張することは、違法ではない。
　違いがどこにあるかと言うと、後者の場合は、広告者は奇蹟石鹸やハンブルク・ビールは本当に世界最良だと我々に信じさせようと意図してはいない。
　そうではなく、彼らの意図は、奇蹟石鹸を特徴のある包装で我々に印象づけ、つぎには一個の石鹸を買わなければならないかのように誘引することにある。我々が何度もテレビでその宣伝広告を見た後では、その商品は我々に馴染みがあるように見えてしまうのだ。
　広告者は、正しく、我々の保守性（conservatism）への自然な志向を考慮している。
　奇蹟石鹸の画像を十分に頻繁に我々に見せれば、我々はかりに実際はそうではないとしても、それに馴染みがあるように感じるはずだ、と知っているのだ。／／
　（１０）しかしながら、政治の分野で語られるウソに目を向けるとき、重要な区別をしておかなければならない。
　政治では、頻繁にウソがつかれている。だが、民主主義諸国では、言論と批判の自由は、我々を一定の有害な影響から守るものだ。
　真実か虚偽かの違いは、変わりなく残されている。
　かりにある大臣が完全によく知っている何かに関する知識を否認したとすれば、彼はウソをついている。
　しかし、彼が見破られるかどうかはともかく、真実と虚偽の違いは明瞭なままだ。
　同じことを、全体主義国家について言うことはできない。とくに、共産主義が絶頂期にあった、スターリン主義の時代については。
　その国家と時代では、真実と政治的な正しさの区別は、全体として曖昧なままだった。
　その結果として、人々は自分たちが口に出して言ってきた「政治的に正しい」スローガンを、全くの恐怖から、半ば信じるようになった。なぜなら、長い期間だったし、政治指導者たちですらときには自分たちのウソの犠牲者となったからだ。
　このことがまさしく正確に意図されていた。真実と政治的正しさの区別を忘れるさせるような混同を人々の意識（mind）に十分に惹き起こすことができるならば、政治的に正しいものは何であろうとそのゆえに不可避的に真実だと、人々は考えるようになるだろう。
　このようにして、国民がもつ歴史の記憶の全体が、変更され得ることとなつた。／／
　（１１）これは、たんなるウソつきの例ではない。言葉の正常な意味での真実というまさにその観念をすっかり抹消してしまう、という試みだった。
　この試みは全体としては成功しなかったが、とくにソヴィエト同盟で、それが惹起した精神（mental）の荒廃は巨大だった。
　全体主義体制がその完全な能力を獲得しなかったポーランドでは、影響はより穏やかだったけれども、しかし、やはり強く感じられた。
　かくして、言論と批判の自由は、政治的なウソを排除できないが、それにもかかわらず、「虚偽」、「真実」および「正直」といった言葉の正常な意味を回復し、守ることができる。／／
　（１２）ウソつきが許され、あるいは「良い動機」があるから望ましいと見なされ得る環境条件はある。しかし、このことは、「ウソつきはときには間違いで、ときにはそうではない」、だから放っておけ、ということを意味しない。
　これでは曖昧すぎて、原理的考え方として依拠することができない。なぜなら、これでは、ウソつきの全ての場合を正当化するために用いることができるだろうから。
　また、このような教訓に従って我々の子どもたちを育てるべきだ、ということにも全くならない。
　どんな環境条件のもとでも、ウソをつくのはつねに間違いだと、子どもたちを教育する方がよいだろう。
　このようにすれば、子どもたちは、ウソをつくときに少なくとも心地悪さを感じるだろう。
　残りは、彼らが自分で、速やかにかつ容易に、大人たちの助けなくして、学ぶことができる。／／
　（１３）しかし、ウソをつくことの絶対的禁止は、効果がなく、またより重要な道徳的命令と矛盾する可能性もある。ウソをつくのが許される場合を説明することのできる一般的原理をどうすれば見出せるだろうか？
　先に述べたように、答えは、そのような原理的考え方は存在しない、ということだ。どんな一般論も、全ての考え得る道徳的な環境条件を考慮することはできず、過ちがあり得ない結論を与えることはできない。
　しかしながら、この問題の考察から抽出できるかもしれない、また役立ち得ると判るかもしれない、一定の道徳を語ることができるだろう。／／
　（１４）第一の道徳は、自分たち自身に対してウソをつかない努力をすべきだ、ということだ。
　これが意味するのは、とりわけ、ウソをつくときに我々は事実を知っているはずだ、ということだ。
　自己欺瞞はそれ自体が別の重要な主題で、私はここで論じることができない。
　良い動機から我々がウソをつくときはつねに、ウソをついてることを知っているべきだ、と言うだけにとどめる。／／
　（１５）第二に、自分たち自身へのウソを正当化する方法を憶えておくべきだ。ウソをつく名目となる「良い動機」という我々の観念は、その「良い動機」が我々自身の利益と合致している場合には、つねに疑わしい。／／
　（１６）第三に、ウソをつくのが何か別の、より重要な道徳的善の名のもとで正当化されるときでも、ウソをつくことそれ自体は道徳的に善ではないことを、心にとどめておくべきだ。
　（１７）第四、そして最後に、ウソをつくのは他人をしばしば傷つける一方で、もっとしばしば我々自身を傷つける、ということを知っておくべきだ。ウソをつくことの効果は、精神（soul）の破壊だ。／／
　（１８）これら四つの事項を覚えていても、我々は、あるいは我々の大多数は、聖人にはなれないし、この世界からウソを廃絶することもできない。
　しかし、ウソを武器として用いるときに、かりにそうしなければならないときであっても、我々に慎重さを教えてくれるかもしれない。／／
　——
　第四章、終わり。
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2021/04/0100:10

2329／Orlando Figes·人民の悲劇-ロシア革命(1996)・目次。

カテゴリ
Ｏ・ファイジズ
ロシア・ソ連史
　Orlando Figes, A People's Tragedy -The Russian Revolution 1891-1924（The Bodley Head, London, 100th Anniversary Edition-2017／Jonathan Cape, London, 1996）.
　＝オーランド·ファイジズ・人民の悲劇—ロシア革命（London, 1996／2017）。
　この書物は（Richard Pipes の二つの大著より新しく）1996年に原書（英語）が出版された。
　しかし、これにも、邦訳書がない。2017年にロシア革命100年記念の新装版が出版されたが、日本の出版業界・関係学者たちは無視した。
　目次を見ると、つぎのような構成になっている。試訳してみる。章・節等の言葉は元々はない。第一部（PART ONE）については「節」を省略。
　＊＊
　第一部／旧体制のロシア。
　　第一章・専制王朝。
　　第二章・不安定な支柱。
　　第三章・聖像とゴキブリ。
　　第四章・赤いインク。
　第二部／権威の危機（1891〜1917）。
　　第五章・最初の流血。
　　　第一節—愛国者と自由派。
　　　第二節—「ツァーリはいない」。
　　　第三節—路線の分岐。
　　第六章・最後の希望。
　　　第一節—議会と農民。
　　　第二節—政治家。
　　　第三節—強者への賭け。
　　　第四節—神よ、王よ、祖国よ。
　　第七章・三つの前線での戦争。
　　　第一節—人に対する鉄。
　　　第二節—狂ったお抱え運転手。
　　　第三節—塹壕からバリケードへ。
　第三部／革命のロシア（1917年二月〜1918年三月）。
　　第八章・栄光の二月。
　　　第一節—路上の権力。
　　　第二節—気乗りしない革命家たち。
　　　第三節—ニコライ・最後の皇帝。
　　第九章・世界で最も自由な国。
　　　第一節—遠くの自由主義国家。
　　　第二節—期待。
　　　第三節—レーニンの激怒。
　　　第四節—ゴールキの絶望。
　　第一〇章・臨時政府の苦悩。
　　　第一節—一つの国という幻想。
　　　第二節—赤の暗い側面。
　　　第三節—白馬に乗る男。
　　　第四節—民主主義的社会主義のハムレット。
　　第一一章・レーニンの革命。
　　　第一節—蜂起の態様。
　　　第二節—スモルニュイの独裁者たち。
　　　第三節—強奪者から強奪する。
　　　第四節—一国社会主義。
　第四部／内戦とソヴェト・システムの形成（1918〜1924）。
　　第一二章・旧世界の最後の夢。
　　　第一節—草原の上のサンクト・ペテルブルク。
　　　第二節—憲制会議という亡霊。
　　第一三章・戦争に向かう革命。
　　　第一節—革命の軍事化。
　　　第二節—「富農」: 販売人と煙草ライター。
　　　第三節—血の色。
　　第一四章・勝利する新体制。
　　　第一節—三つの決定的戦い。
　　　第二節—同志たちと人民委員たち。
　　　第三節—社会主義の祖国。
　　第一五章・勝利の中の敗北。
　　　第一節—共産主義への近道。
　　　第二節—人間の精神の操縦者。
　　　第三節—退却するボルシェヴィキ。
　　第一六章・死と離別。
　　　第一節—革命の孤児。
　　　第二節—征服されていない国。
　　　第三節—レーニンの最後の闘い。
　＊＊
　以上
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2021/03/2600:10

2323／H.J.バーマン/宮島直機訳・法と革命I（2011）①。

カテゴリ
宗教
共産主義・社会主義
　一　Harold J. Berman, Law and Revolution -The Foundation of the Western Legal Tradition（1983）.
　＝ハロルド·J·バーマン／宮島直機訳・法と革命I-欧米の法制度とキリスト教の教義（中央大学出版部、2011）。
　No.2291/2021.02.13はむしろ西尾幹二・ニーチェとの関係でこの書で触れた。→No.2291
　そこでは著者について「宗教史ないし法制史の学者・研究者」と書いた。しかし、より正確には主専門は「ソヴィエト法」だったようだ。
　二　この書物の熟読までには至っていないが、すでに重要な感想はある。
　この著で「革命」=Revolutionと称されるのは、つぎの6つだと見られる（邦訳書p.6, p.22-）。「」を付けない。ここでは年代・時期にも触れない。
　①教皇革命、②イギリス革命、③アメリカ革命、④フランス革命、⑤ドイツ革命、⑥ロシア革命。
　秋月の文章になるが、これらは全て、第一に＜ヨーロッパ＞世界のものと捉えられていること（アメリカもロシアもヨーロッパの延長ないし辺境だとは言える—秋月）、かつ第二に（ロシア革命を含めて）＜キリスト教＞とその展開の中で位置づけられていること、が注目される。
　後者につき—「ヨーロッパの革命に共通しているのは、千年王国の実現を目指していたことである」（p.29）等々。
　この＜ヨーロッパ＞（ないし「欧米」）や＜キリスト教＞の文明・文化の中に日本はもともとはいなかったこと、明治以降にその「一部」を、あるいはその「表面」を吸収・継受してきたのだということに、深い感慨を感じないでもない。
　三　従って、以上の部分もすでにきわめて関心を惹く。しかし、それ以上に、さしあたりは強く印象に残ったことがある。
　それは著者＝ハロルド·J·バーマンが「ロシア革命」を冷静にかつきわめて批判的に見ていることだ。
　ロシア革命がキリスト教の影響下での「ヨーロッパの革命」の一つであることについて、例えば以下。p.30-31。
　「アメリカ革命、フランス革命、ロシア革命では、千年王国は『地上の国』に実現するはずであった」。
　「6つの革命はキリスト教の終末論が前提になっていたが、キリスト教の終末論は、もともとは…ユダヤ教に特有の歴史観に基づいている」。
　また、「ロシア革命」に対する冷静かつ批判的な見方は、とりあえずはつぎに顕著なようだ。p.38-9。やや長く引用しておく。一文ずつ改行。
　「最初に登場してきた宗教的なイデオロギー、つまりキリスト教とは無縁な装いを凝らしながら、同時に宗教的な聖性・価値を主張した最初のイデオロギーは自由民主主義であった。
　そして、これに対抗して登場してきたのが、もう一つの宗教的イデオロギーである共産主義であった。
　1917年にロシアで共産主義体制が登場してくると、共産主義は宗教的な教義と変わらないものになった。
　また共産党は、まるで修道院のようになった組織になった。
　第二次大戦後のソ連で粛清の嵐が吹き荒れたとき、ある共産党員が口にした言葉は象徴的である。
　『救いは共産党のなかにしかない』。」
　「共産主義が主張する『法的な原則』と自由民主主義が主張する『法的な原則』は違っていたが、いずれも出自はキリスト教の教義である。
　たとえば『共産主義者の道徳指針』には、つぎのようなことが謳われていた。＜略＞」
　「さらにソ連の法制度では、法律に教育的な役割を期待しており、職場や近隣組織による『同志裁判』や『人民パトロール隊』などを使って、民衆を裁判に参加させたりもしていた。
　それも共産主義の理想が実現した暁には、すべての法制度と強制は消滅し、だれもがお互いに『同志となり、友人となり、兄弟となる』（これも『道徳指針』からの引用である）というような『黙示録』的な予言によって正当化されていた。
　ユートピア的な未来と強圧的な体制は、決して矛盾するとは考えられていなかったのである。」
　＊＊
　引用、終わり。さらに四へとつづける。
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2021/03/1500:10

2315／J・グレイの解剖学（2015）⑧—Tismaneanu03。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
共産主義・社会主義
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳のつづき。
　この書には、第一版も新版も、邦訳書はない見られる。
　一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第７部／第41章・歴史の中の悪魔③。
　(10)　共産主義とファシズムが似ている別の点もある。
　ともに科学に基礎があると主張するが、いずれも千年紀（millenarian）の宗教の影響を受けていた。
　Bertrand Russel がその無視された古典の＜ボルシェヴィキの実践と理論＞（彼がソヴィエト同盟を訪問してレーニンと会話した後で1920年に出版された）で認めているように、いかほど過激で極端であっても、ボルシェヴィキは政治的な教理以上のものだ。
　攻撃的な世俗主義に立ちつつ、ボルシェヴィキの社会改造の衝動は、黙示録的神話（apocalyptic myths）によって強められた。
　千年紀運動に関するNorman Cohn の影響力ある仕事を参照して、Tismaneanu はこう書く。
　「レーニン主義も、ファシズムも、一連の千年紀的な社会学や心理学を生んだ。
　いずれも、徹底した千年至福説（chiliasms）に立ち、無条件に従う支持者たちの間に途方もない情熱を植え込んだ。」
　共産主義の千年至福説的性格は、新奇な主題ではなく、Tismaneanu の書の至るところで、現存する諸批判と力強く統合させるものになっている。
　彼が十分には探っていないのは、宗教的神話を現代の世俗的形態へと流し込む、共産主義というものの機能だ。—継続する魅力を説明する方法を見出すという役割。／／
　(11)　Tismaneanu は、Boris Souvarine を引用して、「極左と極右のイデオロギー的暴虐の中で野蛮主義と挫折した近代性を不思議さをもって混ぜ合わせている」という理由で、非正統のマルクス主義者を称賛する。
　しかしながら、＜歴史の中の悪魔＞の論述の論脈では、不思議なのは挫折した近代性という考えかもしれない。
　この書の別の箇所でTismaneanu は、共産主義とファシズムは、疑いなく野蛮だがなおも十分に近代的な、そういう発展のための選択肢的形態だ、と認めている。
　この点についての彼の曖昧さは、今日のリベラリズムについての彼の説明にある間隙を反映している。
　その論述の多くで、彼は、先進リベラル民主主義諸国では、共産主義においてなされた世俗的政治教理として宗教的神話を再生利用することは行われない、ということを前提にしている。
　しかし、西側が採った政策は、ソヴィエト後のロシアと東ヨーロッパ諸国は、経済的ショック療法の短い期間の後では、正常な発展の道へと方向を変え、リベラルな諸価値を採用するだろう、という考えにもとづいていた。—歴史上に根拠のない考え。
　ロシアとヨーロッパの多くでは、リベラルな諸価値は決して「ふつう」になってきていない。
　Tismaneanu は、「結局のところ」、1989年が先駆けとなった「ヨーロッパへの回帰」は「正常さと現代的生活様式」を支持している、と書く。
　しかしながら、かりに共産主義後（post-Communist）の諸国が正常さへと回帰したとすれば、—比較的におだやかだが現実にはある—有毒な範型の正常さへの回帰だ。そうした正常さは、20世紀の長い間ずっと大陸の多くにあったものだ。／／
　(12)　＜歴史の中の悪魔＞の盲点は、リベラルな社会で神話がもつ力だ。
　Tismaneanu は、「ヨーロッパにおける共産主義の崩壊は、選択可能な神話体系の余地を許し、救済幻想の蔓延を残した」と書く。
　彼は、ソヴィエトが崩壊した共産主義後の諸国に言及している。残った真空を埋めたのは、自民族中心のナショナリズムと、ユダヤ人はほとんどいない諸国でユダヤ人を悪魔視する、ホロコースト後の多様な反ユダヤ主義だった、と。
　しかし、ソヴィエトの崩壊の影響は、リベラルな社会は完全に近代的であり得る唯一の社会だという考えを褒めそやす、西側の民主主義諸国でも感じられた。
　推奨すべきことだが、Tismaneanu は、「究極的なリベラルの勝利」という、時代遅れの似非ヘーゲル的旋律を奏でるのを拒否する。
　しかしながら、問題は、リベラリズムが必然的に支配するか否かではない。—歴史の不可避性に関する、陳腐な議論。そうではなく、問題は、リベラルな社会は、彼が適切に表現する「近代性（modernity）という伝染性の傲慢」というものから逃れることができるか否かだ。
　共産主義の崩壊は唯一の真に近代的な生活様式—の勝利だという考え—経験的観察というよりも一種の終末論的神話だ—に取り憑かれている人々には、このような問題は生じない。
　そのような人々にとって、リベラリズムは解かれるべき歴史の謎であるとともに、それこそが解決だと示すものなのだ。／／
　(13)　同じ神話—神の御意への宗教的信仰の一範型—が、共産主義による相変わらずの訴えかけを支えている。
　ボルシェヴィズムをツァーリズム（帝制主義）と区分けする特質の一つは、レーニンとその支持者たちの、社会を完璧に改修（overhaul）する必要があるという強い主張だった。
　旧態依然たる専制君主たちも、権力を維持するために必要だと思えば、漸次的に近代化するかもしれない。しかし、彼らは新しい模範型にもとづいて社会を再構成しようとは意図しない。ましてや、人間性の新しい類型で装おうとは。
　共産主義体制は、その再構成という変革を達成するために大量殺戮を行い、そして逆説的にも、リベラルたちが魅力をもったのは、この本質的に全体主義的な野望だった。
　あれこれの点で、ユートピア（夢想）主義とメリオリズム（改革可能主義）の陳腐な区別は、原理的なものではなくなっている。
　その主要な形態では、リベラリズムは、近年では人間性の宗教の一範型になってきた。そして、稀な例外を除いて—Russel は気づいている数少ない一人だ—、リベラルたちは、共産主義の実験を自分たちの改良構想の誇張な表現だと見てきた。
　実験が失敗しても、その大惨事は、進歩的な目標のために起きたのだ。
　これと異なって考えると—完全には人間ではないと判断された数百万の者たちは全く無為に死に、殺されたのだという可能性を承認すると—、歴史は継続する人間の前進の物語だという考え方に対して疑問を抱くことになるだろう。この歴史の見方は、今日のリベラルたちには一つの忠誠事項だ。
　以上が、逆の根拠が多数あるにもかかわらず、彼らの多くが今なお、共産主義のファシズムとの明確な親近性の承認を拒否している理由だ。
　共産主義の真の性質に盲目であるのは、過激な悪魔は進歩を追求するためにやって来ることがある、ということを受け入れることができないことを意味する。
　　2013年／／
　——
　第42章、終わり。
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2021/03/1317:00

2313／J・グレイの解剖学（2015）⑦—Tismaneanu02。

カテゴリ
共産主義・社会主義
Ｊ･グレイ
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳のつづき。
　この書には、第一版も新版も、邦訳書はない見られる。
　一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第７部／第41章・歴史の中の悪魔②。
　(05)　20世紀の歴史に関する野心的で挑戦的な書物である＜歴史の中の悪魔＞は、二つの全体主義の実験の間に最初から存在した類似性を明らかにしている点で、もっとも啓発的だ。　
　Tismaneanu は、「重要な知識人たちにいまだにある共産主義ユートピアへの驚くべき心酔」を述べることで当惑している、と告白する。
　彼は、こう書く。
　「相対的には穏和なレーニンを維持して防衛するのは、もはや不可能だ。
　レーニン思想は、精神病質者のスターリンによって不埒にも歪曲された。
　スターリンとは違ってレーニンは、精神病の兆候を示さなかった。」
　ボルシェヴィキの教理の総体的な特質は、パラノイア〔偏執症〕の発現ではなく、方法上の暴力と学者ぶったテロルだった。
　彼ら自身の説明では、レーニンとその支持者たちは、一定の人間集団を人間界の潜在的可能性を実現するために破滅しなければならない、という信念にもとづいて行動した。
　自分たちをリベラルと見なす多数の者は、このことを無視しつづけている。そして、それは何故か、と問うに値する。
　(06)　Tismaneanu は、こう示唆する。全体主義という概念が理論的範疇として適切か否かの学界での議論の基礎になっているのは、政治における悪魔についての問題だ。
　彼は正しく、二つの全体主義の実験のうちどちらがより悪魔的かを問うていない。—この問いは、結論が出ない、かつ同時に道徳的に不快な数字に関する論争へと容易に退化する接近方法だ。
　彼は＜歴史の中の悪魔＞で、いくつかの点で重大な違いがあることを承認する。
　すなわち、社会からの排除の結果としての死亡、テロル運動の一部としての殺人、—ユダヤ人がナツィスおよび多くのヨーロッパ諸国やドイツが占領したソヴィエト・ロシアにいた協力者たちによって受けたように−無条件の廃絶運動において死につながる印をつけられること。
　数字の比較は、この重大な道徳的違いを見落とす。
　過去の人間だという汚名が家族じゅうへと拡張される一方で、社会に再び受け入れられることは可能だった。「再教育」を甘受することで、情報提供者になることで、そして一般に体制側に協力することで。
　スターリンは人為的な飢饉を作り出して数百万人を餓死へと追いやり、タタールやKalmyks のような人々を追放し死に向かわせた。そのときスターリンは、彼らの完全な消滅を意図してはいなかった。
　成人男性のおよそ5人に1人が、収容所に入れられたと概算されている。刑事責任能力のある年齢が20歳の者も含むように下げられた（死刑の可能性を含んだ）あとには数を計算できない多数の子どもたちもいた。また、1945年以降には、大量の「女泥棒」（戦争未亡人）が加わった。
　しかし、収容所にいた人々のたいていは、生き延びてふつうの生活に戻ることができた。
　ほとんど生きて戻れなかった収容所の部門があつたけれども—Varlam Shalamov が＜コルィマ物語＞（Kolyma Tales）〔*試訳者注1—下掲*〕で叙述するような収容所—、ソヴィエトにはTreblinka〔*試訳者注2—下掲*〕はなかった。／／
　(07)　諸事情によって—民族的後進性、外国による包囲といったもの—失敗はしたが本質的には人間中心主義（humanistic）の構想だったと信じたい人々は、Tismaneanu の論述に抵抗するだろう。
　しかし、彼が明確に指摘しているように、ソヴィエト国家は、ある範囲の人間は完全には人間ではないとする意味をもつ政策にもとづいて構築された。
　レーニンは一つの型の人間中心主義（humanism）を保持していたかもしれないが、それは現実に生存している人類の多くを排除するものだった。
　聖職者、商人、過去の特権階層、旧秩序に奉仕した役人たちが公民権を剥奪された理由は、たんに新しい体制に対して敵対する可能性がある、というのではなかった。
　彼らは、かつて存在した人間性（humanity）の一類型を代表していた。
　ボルシェヴィキは過去の人々の運命は革命の悲劇的な代償だと考えた、ということを示唆するものは何も存在しない。
　こんな余計な人間たちは、歴史のごみ屑にすぎなかったのだ。
　かりに過激な悪魔とは人類の一部には道徳性の保護を与えるのを拒否することにあるのだとすれば、レーニンが創出した体制は、疑いなくその性質をもっている。
　(08)　多数のリベラルたちがこのような事実を無視するのは何故か、という問題が残されている。
　これを説明する一つは、明らかに、共産主義構想のユートピア的性格だ。
　政治学では、過激な悪魔の別の顔は、過激な善良さの非人間的な範型だ。
　レーニンは、権力諸関係が存在するのを止める、国家や市場のない世界を想像した。
　ヒトラーは、不変の人種的階層制を権力が反映する世界を想像した。
　おぞましいナツィの見方を受け容れているまともな人間がいるとは、想定し難い。—その見方は、継ぎ目なく続く＜有機体的＞文化の＜民族の＞（völkisch）というキメラ、詐欺的な＜人種科学＞、革命的反資本主義を混合したもの（mix）だ。
　しかし、ドイツ人の大部分に対して、対立のない均質の社会という幻想が魅力をもったことを、否定することはできない。
　レーニンのきわめて異なる見方は、ある意味では、同様に忌まわしいものだった。
　その最も本質的な特質をもつ真正のマルクス主義者は、人間の生活の意味を創出するために考案した活動に、多様な形態がある余地を残さなかった。
　宗教、科学の実践、芸術は、人間自身のために、置き去りにされることになるだろう。
　人間の相続物で残存する僅かのものには、集団的福利と共同的労働によって、軛がかけられるだろう。
　これはおそろしく不毛な見方だったが、幸いにも、現実化される見込みはない。／／
　(09)　リベラルたちは、共産主義とファシズムは元々対立し合うものだった—一方は啓蒙主義的普遍主義から、他方は人種の純粋性という反啓蒙主義から現れた—と、反論するだろう。
　違いはある。しかし、共通性も同様にある。
　ナツィズムが人間の平等と普遍的な解放を否認したとしても、人種の階層制というナツィの構想は、啓蒙主義的思考の影響力ある要素を継承している。
　ナツィの「科学的人種主義」に先行したのは、＜実証主義哲学者＞の生理学にもとづく社会という科学の構想だった。そして、レーニンの平等主義的構想もまた、Francis Galton や（より明確な言葉を用いた）Ernst Haeckel のような19世紀の啓蒙主義思想家によって促進された、人間の不平等と優生学の理論に、科学の—歴史的唯物論という代用科学の—基盤を求めたのだ。
　---------
　(試訳者注1)　Varlam Shalamov(1907-1982), Kolyma Tales（Penguin Books, 2015, John Glad 訳）を参照。シベリア北東部、むしろアラスカに近い極北・極東の地域に、Kolyma 強制労働収容所があった。
　なお、ここでは立ち入らないが、Olando Figes, Just Send Me Word （＜レフとスヴェトラーナ＞）に登場する、レフと親しいペチョラ収容所の実験室長のストレールコフ（Strelkov）は、このコリィマ収容所の受刑者たちを援助・救済しようとしたことが「犯罪」とされて、受刑者＝収監者としてペチョラ収容所に入ったようだ。のちにOlando Figes 著の試訳の際に、再度言及される。
　(試訳者注2)　ワルシャワ東北近傍のTreblinka 収容所では、アウシュヴィッツ強制収容所に次ぐ数のユダヤ人が大量殺害に遭った、とされる。
　——
　③へとつづく。
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2021/03/1216:00

2312／J・グレイの解剖学（2015）⑥—Tismaneanu01。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
共産主義・社会主義
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳を1年ぶりに再開する。この書は計７部で46の章に分かれているが、それぞれが独立しているので、任意に選択している。
　この書には、第一版も新版も、邦訳書はない見られる。
　一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　①ではL・コワコフスキ、②〜⑤ではEagleton とHobsbawm に関する章を取り上げて試訳した。
　→①コワコフスキ
　→②ホブズボーム
　－－－－
　第７部／第41章・歴史の中の悪魔①。
　(01)　ソヴィエト同盟で1918年1月に発布された＜労働被搾取人民の権利の宣言＞では、「過去の者たち」と見なされた人々は権利を剥奪された。
　Vladimir Tismaneanu はこの宣言について＜歴史の中の悪魔＞(注)で論じて、こう書く。
　ボルシェヴィキ用語で陳腐となった「byvshie liudi （過去の者たち）という語は、この語で表現される者は全くもって人間ではない、と示唆するという一致があるとは、ほとんで考えられていなかった。」
　権利を奪われた集団というのは、不労所得で暮らしを立てたよそ者の階級である帝制警察の職員、軍人たちや、すでに挙げた人々に経済的に依存する全宗教の聖職者たちを含むものだった。
　（多くの者にとって生活維持の主要な源だった）配給システムから除外され、資産没収を免れそうになく、公的官署への就職を禁止されて、この範疇に入る人々は—過去の者たちは世襲の条件のもとにあると理解されたがゆえに、その家族とともに—、社会から排除された。　
　Tismaneanu は、書く。「範疇分けのシステムは、後年につづいたテロルの先がけとなる分類法だった」。
　ある人間の集団には通常は人間であることに随伴する道徳的評価を否定して、この行為〔範疇分け〕は、過去の人間の残滓からなる社会を一掃する、ソヴィエトの企図の基盤を形成した。
　(02)　共産主義とファシズムは重要な点で同一だ、というのは、Tismaneanu の考えの基盤の一つでもある。
　彼には、つぎのことが明瞭だ。
　「共産主義はファシズムでは＜ない＞、そしてファシズムは共産主義では＜ない＞。
　全体主義の実験のいずれも、それら自身の独自の性格をもつ。」
　そうではあるが、これら二つは、大量殺戮を社会を操作するための正当な手段と見ることで、似ている。
　「共産主義は、ファシズムのように、一定の人間集団を正当に殺害することができるという確信にもとづいて、疑いなく、代わりとなる非リベラルな、その新しいものを構築した。
　共産主義者の構想は、ソヴィエト社会主義共和国連邦、チャイナ（中国）、キューバ、ルーマニアあるいはアルバニアのような諸国で、一定の社会集団は非礼で異質であり、正当に殺害することができるという確信に、まさに基づいていた。」
　(03)　これは、20世紀の全体主義に関する議論での中心的論点となる考察だ。
　イタリアのファシズム理論家のGiovanni Gentile —全体主義を意味する制限されない統治システムを承認した—によって最初に展開されて以降すでに、この概念をめぐって多数の論争が生じた。
　共産主義とファシズムを多くの者が見れば、その構造、目標、支配する思想はあまりに似ていないために単一の範疇に含めることができず、ある者たちは、冷戦時の戦いを正当化するものにすぎないと見た。この概念は広く異論が唱えられて、顕著に流行遅れのものに変わった。—アカデミックな文脈では、破壊的に最終的な却下だった。
　全体主義の諸体制で生きてきた人々にとって、このことは、当惑させる成り行きだった。
　Tismaneanu は、生き生きと自分自身の経験を書く。
　彼は、ファシズムに抵抗する闘いの役割をもった共産党活動家となったユダヤ人の両親の子どもだった（父親はスペイン内戦で腕を失くし、母親は看護師として働いた）。
　彼は、十代のルーマニア共産党員のときに全体主義について最初に考え始め、密かに流布されていたArthur Koestler の＜真昼の暗黒＞を読んだ。
　のちに、ブカレスト大学の社会学の学生として、彼は、Raymond Aron、Hannah Arendt、Isaiah Berlin、Leszek Kolakowski のような著者や、その他の反全体主義の思想家の書物を何とか入手することができた。
　また、自分で「西ヨーロッパの文化的伝統」と呼ぶものに引き込まれ、彼は、＜フランクフルト学派＞について博士号論文を書いた。
　1981年にルーマニアを離れ、合衆国に定住して、ニコライ・チャウシェスクが頂点に登りつめた以降の原則的基盤にもとづいてルーマニアを再検討した。
　2006年、彼は共産主義独裁制の活動を検証するために設置された〔ルーマニア〕大統領の委員会の長になった。この指名は異論も呼び起こした。とりわけ、彼の両親と彼自身の共産党員だった過去を理由としてだ。
　(04)　Tismaneanu はスターリニズム、ナショナリズム、そして全体主義に関して多数の研究書を刊行したが、それらは、チャウシェスク体制と彼の心を奪った戦時中のファシズムの間の類似性（parallels）に関するものだったように見える。
　「ルーマニアはマルクス主義の教義に託した社会主義国家であり、とくに1960年以降は明白に左翼だったけれども、支配党は、戦時中の＜極右＞の主題、発想、そして強迫観念（obsession）を抱き始めた」。
　チャウシェスクが権力を握った1965年以降、「イデオロギーは、レーニン主義の残余と公然とは語られないが間違いなくファシズムの、混合物（blend）となるに至った」。　
　Tismaneanu が悟ったように、「これは明らかな逆説だった」。
　ヨーロッパのファシズムは、狂気と悪辣な思想の寄せ集めだった。—とくに、聖職者権威主義、反リベラルのニーチェ的無神論、「血で思考する」新原始主義カルト、技術に対する近代主義的崇拝。
　しかし、自民族中心のナショナリズム、人種差別主義、反ユダヤ主義は、それらのあらゆる変種とともにファシズムの特質だった。そしてそれは、＜歴史の中の悪魔＞の基盤を形成するこれらの極右の主題を、共産主義が抱きかかえたものだった。
　彼の両親がファシズムに抵抗するために共産主義勢力に加わったのだとすれば、Tismaneanu は、共産主義はファシズムの明確な特徴のいくつかを共有しているという事実に取り組んだ。／／
　----------
　(注)　Vladimir Tismaneanu, 歴史の中の悪魔—共産主義・ファシズムと20世紀のいくつかの教訓（California University Press, 2012）.
　——
　①、終わり。
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2020/10/0808:00

2258／Ｒ･パイプス・ロシア革命第二部第14章第1節。

カテゴリ
R・パイプス試訳
ロシア・ソ連史
　リチャード･パイプス・ロシア革命 1899-1919 (1990年)。
　＝Richard Pipes, The Russian Revolution 1899-1919 (1990年)。
　第二部・ボルシェヴィキによるロシアの征圧。
　第二部（第9章が最初）第9章〜第13章（＜ブレスト=リトフスク＞）の試訳が終わり、第14章へ。原書p.606〜。
　節の区切りは空行挿入と冒頭文字の太字化で示されているにすぎないし、本文には表題はなく、表題らしきものは全体目次（CONTENTS）の中に示されているにとどまる。したがって、「節」と称して「見出し」を掲げるのも原書そのままではない。
　一文ずつで改行し、本来の改行箇所には「／／」を記入し、かつその間の段落ごとに本文・原書にはない番号を付す。
　――――
　第14章　国際化する革命。
　休戦の達成は今や全世界を征覇することを意味する。
　―レーニン、1917年9月。(1)／／
　第一節・ロシア革命への西側の関心の小ささ。
　（１）やがてロシア革命はフランス革命以上にすら世界史に対して大きな影響を与えることになるけれども、それが最初に惹いた注目はフランス革命よりもはるかに小さいものだった。
　このことは、二つの要因によって説明することができる。一つはフランスが持っていた重要性、二つは二つの事件の時機の違いだ。／／
　（２）一八世紀後半のフランスは、政治的かつ文化的にヨーロッパの指導的大国だった。ブルボン朝は大陸の最も古い王朝で、王政絶対主義の具現物であり、フランス語は洗練された文化的社会の言語だった。
　最初は、その強い権力はフランスを揺るがせた革命の態様を歓迎した。しかしすぐに、革命は自分たち自身の地位に対する脅威でもあることを悟った。
　国王の逮捕、1792年9月の虐殺、そして専政王制打倒という諸外国に対するジロンド派の訴えは、革命はたんなる統治形態の変更以上のことを意味することに疑問の余地を残さなかった。
　戦闘が繰り返され、ほとんど四半世紀つづき、ブルボン朝の復活で終わった。
　拘禁されたフランス国王の運命に対するヨーロッパの君主たちの関心は、彼らの権威が正統性原理に依拠しており、この原理が民衆（popular）の主権の名でいったん放棄されれば彼らの誰も安全ではおれないとすれば、よく理解することができる。
　確かにアメリカ植民地は早くに民主主義を宣言していたが、アメリカ合衆国は海外の領域にあり、大陸にある指導的大国ではなかった。／／
　（３）ロシアはヨーロッパの周縁部に位置し、半分はアジアで、圧倒的に農業国だったので、ロシア国内の展開が自分たちの関心にとって重要だとはヨーロッパは決して考えなかつた。
　1917年の騒動は確立した秩序に対する脅威ではなく、むしろロシアが遅れて近代に入ることを画するものだと一般には解釈された。／／
　（４）史上最大で最も破壊的な戦争の真只中で起きたロシア革命は自分たちに関係する事件ではなく戦争中の逸話にすぎないという印象をその時代のヨーロッパ人が持ったことによつて、このような無関心はさらに増大した。
　ロシア革命が西側に惹起させた興奮はこの程度のものにすぎなかったので、関心はほとんど軍事作戦に対するあり得る影響についてのみ生じた。
　連合諸国と中央諸国はともに、異なる理由によつてだったが、二月革命を歓迎した。前者は人気のない帝政が除去されたのはロシアの戦争意欲を活成化させるだろうと期待し、後者はロシアが戦争から退去することを望んだ。
　十月革命は、もちろんドイツには大喝采で迎えられた。
　連合諸国には入り混じった受け取り方があったが、間違いなく警戒していなかった。
　レーニンと彼の党は見知らぬもので、そのユートピア的構想と宣言は真面目には受け取られていなかった。
　趨勢、とくにブレスト=リトフスク以降のそれは、ボルシェヴィキはドイツが産み出したものであって対立が終わるとともに舞台から消えるだろうと見なすことだった。
　ヨーロッパ諸国の全ての政府は例外なく、ボルシェヴィキ体制の生存能力とそれがヨーロッパの秩序にもたらす脅威のいずれについても過小評価していた。／／
　（５）こうした理由で、第一次大戦が終わる年にもそれに続く講和条約の後でも、ロシアからボルシェヴィキを除去する試みはなされなかった。
　1918年11月まで、諸大国は互いに戦い合っていて、離れたロシアでの展開に気を煩わせることができなかつた。
　ボルシェヴィズムは西側文明に対する致命的脅威だとの声は、あちこちで挙がっていた。とくにドイツ軍の中で強かったのは、ボルシェヴィキによる宣伝と煽動活動に最も直接に接する経験をしていたからだった。
　しかし、ドイツですら最終的には考えられ得る長期的脅威に対する関心を抑えて、直接的な利益を考慮するのを選んだ。
　レーニンは、講和後に交戦諸国は勢力を結集して自分の体制に対する国際的十字軍となって攻めてくるだろうと確信していた。
　彼の恐怖は根拠がなかったと判った。
　イギリスだけが反ボルシェヴィキ側に立って積極的に干渉したが、それは本気ではなく、一人の政治家、ウィンストン・チャーチルが主導したものだった。
　干渉の努力は真剣には追求されなかった。西側での和解に向かう力が、干渉を呼びかけるそれよりも強かったからだ。そうして、1920年代初めまでに、ヨーロッパ諸国は共産主義ロシアと講和を締結した。／／
　（６）しかし、かりに西側がボルシェヴィズムに大きな関心を抱かなかったとしても、ボルシェヴィキは西側に熱い関心を持った。
　ロシア革命は、それが発生した元の国に限られつづけはしないことになる。ボルシェヴィキが権力を奪取した瞬間から、それは国際的な次元を獲得した。
　ロシアの地理的な位置によってこそ、ロシアは世界大戦から孤立していることができなくなった。
　ロシアの多くはドイツの占領下に置かれた。
　やがてイギリス、フランス、日本そしてアメリカが偶発的にロシアに上陸したが、極東地方で戦闘を起こそうという試みは虚しく終わった。
　より重要だったのは、革命はロシアに限定されてはならず、限定されることもできない、という、そして革命が西側の産業諸国に拡大しない限り破滅するという、ボルシェヴィキの確信だった。
　ペトログラードを支配したまさにその日に、ボルシェヴィキは平和布令を発した。それは、外国の労働者たちに、ソヴェト政権が「その決意を、―労働者、被搾取大衆をあらゆる隷従性とあらゆる搾取から解放するという任務を、首尾よく達成できるよう」、立ち上がって助けることを強く呼びかけるものだった。(2)／／
　（７）これは、階級闘争という新しい言葉は用いられなかったが、全ての現存する政府に対する闘争の宣言であり、のちに頻繁に繰り返されることとなる主権国家の内政問題に対する介入だった。
　レーニンは、そのような趣旨が彼の意図であることを否定しなかつた。「我々は、全ての国の帝国主義的略奪への挑戦を却下してきた」(3)。
　全てのボルシェヴィキは外国での内乱を促進し―訴え、助言、破壊、および軍事的援助によって―、そしてロシア革命を国際化するよう努める。／／
　（８）外国の政府によって市民を反乱や内戦へと誘発することは「帝国主義的略奪」に対して現物でもって報復する全ての権利を与えるものだった。
　ボルシェヴィキ政府は国際法を無視して国境の外から革命を促進することはできなかったし、同時に、同じ国際法に対して外国権力が自国の内政問題に介入しないよう訴えることもできなかった。
　しかしながら、実際には上述の理由で、諸大国はこの後者の権利を活用することをしなかった。どの西側の政府も、第一次大戦中もその後も、ロシアの民衆に対してその共産主義体制を打倒するよう訴えかけなかった。
　ボルシェヴィズムの最初の数年の間にこのように限られた干渉しか行われなかったのは、もっぱら彼らの個別の軍事的な利益のためにロシアを役立たせようとする願望を動機とするものだった。／／
　--------
　(1) Lenin, PSS, XXXIV, p.245.
　(2) Dekrety, I, p.16.
　(3) Lenin, PSS, XXXVII, p.79.
　―――
　第一節、終わり。第二節の目次上の表題は、＜赤軍の設立＞。
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2020/07/0600:10

2250／Ｌ･コワコフスキ著第一巻第6章第3節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義
　レシェク･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流／第一巻。
　＝Leszek Kolakowski, Die Hauptströmungen des Marxismus－Einleitung･Entwickliung･Zerfall. -Erster Band〔第一巻〕（P. Piper, München, Zürich, 1977）.
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism. -Vol. 1: The Founders（Oxford, 1978）.
　第一巻第6章の試訳のつづき。
　第6章・1844年の草稿(=パリ草稿)･疎外労働理論･青年エンゲルス。
　－－－－
　第3節・労働の疎外･非人間化される人間〔Die Entfremdung der Arbeit. Der entmenschte Mensch〕②。
　（４）しかし、労働者の解放はたんに私有財産〔私的所有〕の廃棄にもとづくのではない。
　共産主義は、ゆえに私有財産の否定も、多様な形態をとり得る。
　マルクスはとくに、古代の共産主義ユートピアの原始的な全的（totalitär）平等主義を考察した。
　マルクスからすると、これは、いかなる者の私有財産にもなり得ない物を全て、ゆえに諸個人を特徴づける点を全て、廃棄しようとする、一つの共産主義だ。
　この共産主義はまた、才能を消失させ、人間的個性の全てを消去しようとするもので、文明を摘み取ってしまう。
　このように理解される形態の共産主義は、疎外された世界を決して我が物にすることはなく、反対に、疎外を極端に増大させる。そこでは、労働者の現在の条件はかき乱されるだろう。
　かりに共産主義が私有財産〔私的所有〕の＜完全な＞（positive）廃棄を、そして自己疎外の廃棄を意味するのだとすれば、共産主義は＜人間のために人間によって＞人という種の固有の本性を獲得し、社会的存在として人間が回帰することになるはずだろう。
　このような共産主義は、人間と人間の、本質と存在の、個体と種の、自由と必然の間の矛盾を解消する。
　しかし、その言う私有財産の「完全な」廃棄とは、いったいどこに存在するのか？
　マルクスは、宗教の廃棄に喩えることを示唆している。
　人間を肯定するために神の否定にもはや依拠しないならば、無神論はその意義を一瞬にして失う。これと全く同様に、完全な意味での社会主義は人間性の直接的な肯定であり、私有財産の否定に依拠する必要はない。
　ゆえにまた、完全な意味での社会主義とは－確実に－、財産〔所有制度〕の問題が解消され、人々の意識に上ることがなくなる、そういう状態なのだ。
　社会主義は、長期間の残虐な歴史過程の結果としてのみ成立し得る。しかし、その完全な形態での社会主義は、全ての人間的本質の、全ての人間的特性と能力の全的（total）な解放なのだ。
　社会主義の新しい生産様式のもとでは、国民経済上の＜富裕と困窮＞に代わって、＜豊かな＞人間とそれと同時に豊かな＜人間的＞需要が生じるだろう。
　そして、「＜豊かな＞人間とは同時に、人間的な人生表現の全体性（Totalität）を＜必要とする＞人間のことだ」。(11)
　疎外された労働の条件のもとでの人間の需要の増大は疎外という現象の深化をもたらす。つまり、生産者は人為的な手段でもって需要を増加させようとし、人々を量的にますます多くの生産物に依存させようとする。この環境ではこうしたことは隷属状態を増加させる。これに対して、社会主義の条件のもとでは、需要の豊かさは、人間の本当の豊かさのうちに認められる。／／
　（５）『経済学哲学草稿』（パリ草稿）はこのようにして、社会主義を人間性の本質を実現するものとして設定することを試みる。この論脈では社会主義は同時に、たんなる純粋で単純な理想だと叙述されるのではなく、歴史の必然的過程が進む自明の前提として想定されている。
　マルクスはこの理由で、私有財産も、労働の分割も、あるいは人間の疎外も、人間が自分自身の条件を適正に理解するに至るならばいつでも訂正することのできる『誤り』だとは考えない。そうではなく、マルクスはそれらを、将来の解放のための不可欠の条件だと考えている。
　『草稿』がかなり概括的にだけ述べている社会主義観（Sozialismus-Vision）では、それは人間相互、そして人間と自然の間の＜全的で＞かつ＜完全な＞調和だと考えられている。それは、人間の本質と人間の存在の完全な一体化は、すなわち人間の究極的宿命とその経験的存在の完全な調和は、将来に達成可能であることを前提にしている。
　このような意味での社会主義社会は、需要が完璧に充足される場所であるに違いない、ゆえにさらに発展する必要はなく、発展のための動機づけも必要がない究極的な社会に違いない、と想ってしまうだろう。
　マルクスは、このような言葉を用いてその社会主義観を表現してはいない。しかし、彼はこのような解釈を排除するように限定してもいない。そして、社会主義に関する彼の展望から明らかになるのは、社会主義は人間の対立の全ての根源が除去されている状態であり、経験的生活で『人間』（人間性の本質）が実現される状態だと把握されている、ということだ。
　マルクスが叙述するように、共産主義とは、「歴史の謎（Rätsel, riddle）を解くものであり、自らがその解決だと知っているものだ」。(12)。
　しかして、ここで生じる疑問は、歴史の謎の解決とは歴史の終焉と同じ意味ではないのか否か、だ。／／
　-------------
　(11) MEW, Ergänzungsband（補巻）, 1. Teil, S. 544を参照。
　(12) 同上, S. 536.　＜＝マルクス・エンゲルス全集第40巻（大月書店、1975）、457頁。＞
　－－－－
　第3節、終わり。次節の表題は、＜フォイエルバハ批判＞。
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#L・コワコフスキ
#マルクス主義の主要潮流
#マルクス
#マルクス主義
2020/05/2807:00

2231／Ｌ･コワコフスキ著第一巻第6章③･第2節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
思想
　レシェク･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流／第一巻。
　＝Leszek Kolakowski, Die Hauptströmungen des Marxismus－Einleitung･Entwickliung･Zerfall. -Erster Band〔第一巻〕（P. Piper, München, Zürich, 1977）.
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism. -Vol. 1: The Founders（Oxford, 1978）.
　第6章の試訳をつづける。
　ドイツ語訳書を第一に用いる。英訳書も参照する。注記はドイツ語訳書にのみ付いている。
　第6章・1844年の草稿(=パリ草稿)･疎外労働理論･青年エンゲルス。
　－－－－
　第2節・認識の社会的性格と実践的性格②。
　（３）カントの二元論に代わってヘーゲルの観念論が提示した解決方法の恣意性と観想性（Spekulativität）をマルクスに最初に感得させた者は、フォイエルバハだったと思われる。
　ヘーゲルは全く単直に、現実の存在は疎外された自己意識であって、外部化した自己意識のために世界を回帰させるためのものにすぎない、ということから出発する。
　しかし、自己意識は、それを疎外することでは、現実の事物ではない、それの抽象的な見せかけ以上のものを生むことができない。
　そして、人間生活でこの自己疎外の産物が人間を支配するに至って、その支配に人間が服するときには、我々人間の任務は、それを本来の場所へと立ち戻らせて、実際の姿の抽象物だとそれを見分けることだ。
　人間はそれ自体が自然の一部であり、人間が自然のうちにある自らを認識するならば、それは、人間がそのうちに、絶対的に自然に優先する自己意識の働きを再認識するという意味でではない。そうではなく、労働を通じた人間の自己創出の過程で、自然は人間＜のための＞対象となるという意味でのみだ。これは人間的方法で知覚された対象であり、人間の必要という規準に従って認知的に構造化されており、種の実際的な働きかけと連結してのみ生じる。
　「しかし、自然もまた、人間と切り離されて固定され、抽象的に把握されると、人間にとっては＜何ものでもない（nichts, nothing）＞」。(5)
　人間という種と自然との間の能動的な対話が出発点だとすれば、また我々が認識する自然も自己意識も純粋に固有の意味でではなくこの対話によってのみ生まれるのならば、人間は、我々人間が知覚する自然を人間化された自然（vermenschlichte Natur）と称することができる。同様にまた、自己意識を自然の自己意識と称することもできる。
　人間は、自然の産物および自然の一部として、自然を自らの一部に変える。自然は、人間の実践の素材（主体的事項）であり、同時に、人間の物理的身体を延長したもの（Verlängerung, prolongation）だ。
　このような観点からすると、世界の創造者に関する問題を設定するのは無意味だ。そういう問題設定は、自然と世界は存在しない（Nicht-Seins）という、人間が本当は架空の出発点としてすら設定することのできない、非現実的な状況を想定しているのだから。
　「きみが自然と人間の創造に関して問うとき、人間と自然を抽象化している。
　きみは人間と自然は＜存在しない＞ものと考えつつ、私がそれを存在しているときみに証明することを望んでいる。
　そうなら、こう言おう。きみは抽象化を止めよ、そうすればきみはその問題も捨て去るだろう。」（6）
　「しかし、社会主義的人間にとって＜いわゆる世界史全体＞は人間の労働による人間の創出に他ならず、人間のための自然の生成に他ならないがゆえに、社会主義的人間は、自分の誕生それ自体に関する、つまり自分の＜発生過程＞に関する、直想的で異論の余地のない証拠を有していることになる。
　人間と自然の＜本質性＞が、つまり人間が人間のための自然の存在としてあり、自然が人間のための人間の存在としてあることが実践的、感覚的に直観することができるようになっていれば、＜外部（fremd）の本質＞に関する問題設定、自然と人間を超える本質に関する問題設定は、…実践的には不可能になっている。
　この非本質性を否認する＜無神論（Atheismus）＞は、もはや意味を有しない。なぜなら、無神論は＜神の否定＞であり、その否定によって＜人間の存在＞を設定するものだからだ。
　しかし、社会主義は社会主義として、そのような媒介物をもはや必要としない。
　社会主義は、人間と自然は＜本質＞だという＜理論的かつ実践的に感覚的な意識＞から出発するのだ。
　社会主義は、積極的な、宗教の止揚にもはや媒介されることのない人間の自己意識だ。＜現実の生活＞が、積極的な、私的所有権の止揚、つまり共産主義、に媒介されることのない人間の現実であるのと同様に。」(7)
　（４）ここから見て取れるように、マルクスにとって、認識論上の問題設定は、形而上学上の問題設定とともに、正当性を失う。
　人間は、自分がまるでその外にいるように世界を見ることはできないし、人間の行為の全体性から純粋に認識行為だけを取り出すことはできない。なぜなら、認識する主体は、自然への積極的な関与者である全的な統合的主体の一面だからだ。
　自然が人間についてそうであるように、人間の係数（Koeffizient, coefficient）は自然のうちに現存する。そして、他方では、人間は世界との交渉から人間自身に固有の受動性という要素を排除することはできない。
　この点で、マルクスの思考は、伝来的な唯物論の諸範型と対立するとともに、固有の外部化として対象を構成するヘーゲルの自己意識の理論とも同等に対立している。マルクスが衝突する伝来的な唯物論では、根源にある認識行為は対象の受動的な反応であり、対象を主観的な内容へと変形させる。
　マルクスは自分の立場を、「徹底した（durchgeführt, consistent）自然主義」、あるいは人間主義（humanism）と称した。これらは、彼が言うには、「観念論とも唯物論とも同等に区別され、両者を同時に統合した真実（Wahrheit, truth）だ」。(8)
　これは人類学的な立場であり、人間化された自然のうちに実践的な人間の意図の反対項（Gegenglied, counterpart）を見ている。人間の実践が社会的な性格をもつように、その認識上の効果、つまり自然に関する像は、社会的な人間が作り出した物なのだ。
　人間の意識はたんに自然との社会的関係に関する思考に表現された物であり、共同社会的な種の活動の所産だと、把握されなければならない。
　従って、意識の変形もまた、意識自体の逸脱または不備によるものとして説明されるべきではなく、その根源はより固有の過程のうちに、とくに労働の疎外のうちに探し求められなければならない。／／
　-------------
　(5) MEW, Ergänzungsband, 1. Teil, S. 587
　＝マルクス･エンゲルス全集第40巻／マルクス初期著作集（大月書店、1975）、510頁。
　(6) 同上, p.545.　＝同上、466-7頁。
　(7) 同上, p.546.　＝同上、467頁。
　(8) 同上, p.577参照。＝同上、500頁。
　－－－－
　第2節、終わり。第3節の表題は、＜労働の疎外・脱人間化される人間＞。
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2020/02/2412:00

2157／岡田英弘著作集第一巻･歴史とは何か（2013）②。

カテゴリ
歴史
共産主義・社会主義
　過去になった歴史に、正しい／間違い、よかった／悪かった、正統／逸脱、という違いなどない。少なくとも単純・幼稚には、この区別を想定したり、論じたりしてはならない。本質的には、これらを問題にしても＜無意味＞だ。
　＜歴史の教訓＞は大切かもしれないが、それからどのように「学ぶ」かは、各人の現在の主観的・「政治的」な願望を反映している。
　岡田英弘著作集第一巻･歴史とは何か（藤原書店、2018）。前回のつづき。
　・「歴史には一定の方向がある、と思いたがるのは、われわれ人間の弱さから来るものだ。
　世界が一定の方向に進んでいるという保証は、どこにもない。
　むしろ、世界は、無数の偶発事件の積み重ねであって、偶然が偶然を読んで、あちらこちらと、微粒子のブラウン運動のようによろめいている、というふうに見るほうが、よほど論理的だ。」
　・「しかし、それでは歴史にならない」。人間の「理解」とは「ストーリー」・「物語」を与えることだ。「名前」を付けることも「名前という短い物語」を作ることだ。「物語」がなければ「人間の頭では理解できない」。
　「だからもともと筋道のない世界に、筋道のある物語を与えるのが、歴史の役割なのだ。
　世界自体には筋道がなくとも、歴史には筋道がなければならない。
　世界の実際の変化に方向がないこと、歴史の叙述に方向があることは、これはどちらも当然のことであって、矛盾しているわけではない。」
　・「世界はたしかに変化しているけれども、それは偶然の事件の積み重なりによって変化するのだ。
　しかし、その変化を叙述する歴史の方は、事件のあいだに一定の方向を立てて、それに沿って叙述する。
　そのために一見、歴史に方向があるように見えるのだ。」　以上、p.145。
　・マルクス主義の史的唯物論の根底には「歴史が、古代のローマ帝国から、…19世紀の西ヨーロッパの段階に進化しようとして、<中略>足踏みを続けてきて、今ようやく資本主義の時代にまで進化したのだ、という感じ方がある」。
　さらに遡ると、マルクス主義の起源は「古代ペルシアのゾロアスター教」につきあたる。ゾロアスター教では世界は「光明（善）」と「暗黒（悪）」の二原理から成り、両者は闘っているがいずれ前者が勝利し、両者は分離して時間も停止し世界も消滅する。「その前に光明の子が下界に降臨して人類の王者となり、理想の世が実現する期間がある」。
　「この思想が、ユダヤ教によってメシア思想になり、ユダヤ教のメシア思想が独立してキリスト教の『終末論』と『千年王国』の思想がマルクス主義に入った」。
　だから、「共産制のような理想の社会を想定する」のは「マルクスが合理的に考えつめた結果」の「独自に到達した未来像ではない」。「ゾロアスターというペルシア人の思いつきが、今もなお生き続けているにすぎない」。以上、p.144。
　・マルクス主義者は、「世界の究極のあるべき姿が、社会主義、共産主義だ、という」。
　「これは、思想というよりも気分だ。情緒的な枠組みと言ってもいい」。
　「この世界が最終的にどうなるかは、目の前の現実には関係なく、あらかじめ決まっている、という信仰は、現実にとまどい、対応しかねている凡人にとっては、わかりやすく、受け入れやすい、安心できるものだった」。
　・「明快は明快だけれども、非現実的な空想だったマルクス主義は、<中略>…が、それでもマルクス主義の影響は、まだきわめて深刻だ」。「発展段階説の影響は、歴史の捉え方にありありと残っている」。以上、p.145。
　＊＊＊
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2020/02/2111:00

2154／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第5節①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の試訳のつづき。第6節まであるうちの、第5節へ。
　－－－－
　第5節・マルクス主義と「新左翼」①。
　（１）いわゆる新左翼に看取することができるのは、一つはマルクス主義の語法の一般化だ。また一つは、マルクス主義の教理の解体と現代の社会的諸問題に対応する能力をマルクス主義が持たないことだ。
　新左翼に属すると主張したり、他者がその一部だと見なしたりしている全てのグループとセクトに共通するイデオロギー的特徴は何か。これを明確に語るのは困難だ。
　この革命的な希望を持つ名前の一つのグループは、1950年代遅くにフランスで生まれた（Parti Socialiste Unifié〔統一社会党〕は、ある程度はこれから発生した）。そして、類似のグループが、イギリスと他諸国で結成された。
　この運動の触媒となったのは、ソヴィエトの第20回党大会のほか、おそらくはもっと大きな程度で、1956年のハンガリー侵攻とスエズ危機だった。
　イギリスでの刊行物は＜新理論家（New Reasoner）＞と＜大学・左翼の雑誌＞で、これらはのちに＜新左翼雑誌（New Left Review）＞に統合された。
　新左翼は一般にスターリニズムを、個別にはハンガリー侵攻を非難した。しかし、ソヴィエト・システムの「頽廃化」は不可避であるか否かや現存する共産主義諸党の政治的、道徳的かつ知的な再生の展望はあるかに関して、彼ら内部での見解は異なっていた。
　彼らは同時に、労働者階級のイデオロギーとしてのマルクス主義を信頼していることを強調した。そして、その中には、レーニン主義の信奉を表明する者もいた。
　彼らはまた、注意深く、自分たちのスターリニズム批判を社会民主主義者や右翼とは区別し、「反共産主義者」へと分類されるのを避けようとした。
革命的でマルクス主義的な気分（ethos）を維持して、スターリニズム批判を西側帝国主義、植民地主義および軍備競争に対する新たな攻撃に適合させようとした。
　（２）新左翼は、諸共産党内に論争を巻き起こし、イデオロギー的論議を一般的に復活させることに貢献した。しかし、きわめて一般的な言葉遣いによるのを除けば、社会主義に関する、何らかの代替的モデルを作り出したとは思えない。
　「新左翼」という呼称は、大小はあれ毛主義者やトロツキストその他のグループを含む、既存の諸党派の外で「真の共産主義」を復活させようとする、多様な異端的論者によって使われた。
　フランスで＜左翼＞（gauchiste）という語を用いたのは通常は、レーニン主義的「前衛」党を含む、全ての形態の権威に対抗することを強調するグループだった。
　スターリン後の時代にはトロツキー主義の一定の復活があり、多数の分派集団、分離「インターナショナル」等の結成に至っていた。
　「新左翼」という語は1960年代には、ヨーロッパや北アメリカで、学生イデオロギーに対する集団的呼称として通常は用いられた。そのイデオロギーは、ソヴィエト共産主義と同一のものではなく、しばしば明確にそれを否認するものだったが、世界的な反資本主義革命の用語法を使い、モデルまたは英雄像として主として第三世界に注目していた。
　こうであっても、この新左翼イデオロギーは、その名前にふさわしい何らかの知的な成果を生み出さなかった。
　その特徴的な傾向は、つぎのように叙述することができるだろう。
　（３）第一に、彼らは、革命のための社会的「成熟性」という観念はブルジョア的欺瞞だ、と主張する。
　適確に組織された集団は、どの国でも革命を起こして、社会的諸条件の急進的な変革をもたらすことができる（「今ここにある革命」）。
　待たなければならない理由はない。
　現存する国家と統治するエリートたち（élite）を、将来の政治的経済的組織に関する議論をすることなくして、力（force）によって破壊しなければならない。
革命は、適切な時期に、それを決定するだろう。
　（４）第二に、現存秩序は例外なく、全ての側面で、破壊するに値する。すなわち、革命は世界的で、全面的で、絶対的で、無限定のものでなければならない。
　全面的（total）革命という考えが大学で開始されたとき、その最初の攻撃対象は当然に、「封建的」大学制度、その知識と論理的技術だった。
　雑誌、冊子、パンフレットで、革命家は自分たちの要求や言葉の意味を説明するよう求めてくる教師たちと議論する必要はない、と宣言された。
　学生たちに試験に合格し何よりも学科目を学習するよう要求するのは非人間的抑圧だとして、それからの「解放」を謳う、多くの言葉があった。
　大学や社会での全ての改革に反対することも、革命的義務だった。すなわち、革命は普遍的でなければならない。従って、部分的な改革は何でも、既得権益層の陰謀だ。
　全てが変革されるか、何も変革されないかのいずれかだ。なぜならば、ルカチやマルクーゼが言い、フランクフルト学派が教えるように、資本主義社会は分別不可能な一体なのであり、その全体だけを変革することができる。／／
　（５）第三に、ブルジョアジーによって回復不能なほどに堕落させられた労働者階級を信頼することはできない。
　現時点では、学生は社会の最も抑圧された層だ。そのゆえに、最も革命的だ。
　しかしながら、全ての者が抑圧されている。ブルジョアジーは労働愛好教（cult）を導入した。よって、まず必要なことは、労働を停止することだ。生活必需品は、そのうちに用意されるだろう。
　最も下品な抑圧形態は、ドラッグの禁止だ。これともまた、闘わなければならない。
　性の解放、労働からの自由、大学の紀律その他全ての制限からの自由、普遍的で全面的な解放。－これら全てが、共産主義のエッセンスだ。／／
　（６）第四に、全面的革命の態様は第三世界に見出すことができる。
　新左翼にとっての英雄は、アフリカ、ラテン・アメリカよびアジアの政治指導者たちだ。
　アメリカ合衆国は、中国、ヴェトナムあるいはキューバに似たものに変革されなければならない。
　新左翼の学生たちは、第三世界の指導者やFranz Fanon、Régis Debray のようにこの問題に関与する西側イデオロギストたちを別にすれば、暴力と黒人人種主義を提唱したアメリカの黒人指導者たちをとくに尊敬した。／／
　（７）1968-69年に最高潮に達したこの運動のイデオロギー的幻想は、中産階層の甘やかされた子供たちの気紛れを、無意味に表現したものにすぎなかった。そして、彼らのうちの最も過激なグループは、ファシスト凶漢と事実上は見分けがつかなかった。
　それにもかかわらず、この運動は、数十年にわたって民主主義社会で鼓吹された価値への信頼には深刻な危機があることを、間違いなく表現していた。
　この意味では、醜悪な言葉遣いだったにもかかわらず、「純粋な」運動だった。
　むろん、ナツィズムやファシズムについても、同じことが言えたのだが。
　かりに可能であるとして、人間が汎世界的基盤でのみ解決できる切実した諸問題を、彼らは世論に持ち込んだ。第三世界の人口過剰、環境汚染、貧困、後進性および経済的失策。
　同時に、略奪的で感染しやすいナショナリズムによって、グローバルな行動はさほど有効ではなさそうであることが、明らかになった。
　これら全てが、教育分野の危機の多様な兆候は勿論のこと、政治的軍事的緊張や世界戦争への恐怖と一緒になって、一般的な不安の雰囲気と、現在ある救済策は効かないという感情を発生させた。
　状況は、歴史上にしばしば見られたことの一つだった。袋小路に迷い込んだと、人々は思った。
　彼らは絶望的に奇跡を待ち望み、千年紀的、黙示録的希望に耽溺した。
　普遍的な危機の意識を増大させたのは情報伝達（communication）の速さだつた。それでもって、全ての地方的問題や災難はただちに世界じゅうに知られることとなり、敗北という一般的感覚が発生した。
　大学生たちの新左翼的爆発は、欲求不満から生まれた攻撃的運動だった。その運動は、マルクス主義の諸スローガンから自分たちの語彙を容易に造り出した。あるいはむしろ、マルクス主義者が使ったのと同じ表現だった。すなわち、解放、革命、疎外、等々。
　この点を別にすれば、そのイデオロギーは実際には、マルクス主義とほとんど共通性がない。　
労働者階級なくしての「革命」から成る。また、現代技術に対する憎悪から成る。
　（マルクスは技術的進歩を称揚し、差し迫る資本主義の崩壊の理由の一つは、その技術進歩を維持できないことだ、と考えた。－これは、今日では馬鹿げたこととして繰り返されることのない予言だ）。
　進歩の淵源である原始社会（マルクスにはほとんど関心がなかった）への愛好。教育や専門化した知識に対する憎悪。そして、アメリカのルンペン・プロレタリアートは偉大な革命的勢力だという信念。
　しかしながら、マルクス主義には黙示録的側面があり、後世の範型の多くでその側面がが力を持つに至った。そして、マルクス主義的語彙からの一握りの言葉や語句は、世界を奇跡的なパラダイスに変化させる一撃を加えることができるという確信を、新左翼の者たちに抱かせた。
　情報伝達の障害となるのは唯一つ、大独占企業と大学教授たちだ。
　公式の諸共産党に対する新左翼の主要な不満は、共産党は革命にとって十分に革命的でない、ということだった。／／
　－－－－
　②へとつづく。
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2020/02/0804:00

2143／Ｊ･グレイの解剖学（2015）⑤－Hobsbawmら04。

カテゴリ
共産主義・社会主義
Ｊ･グレイ
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳をつづける。この書には、第一版も新版も、邦訳書はない見られる。一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第6部／第32章・二人のマルクス主義予言者－Eagleton とHobsbawm 04。
　（１３）資本主義のアナーキーな性質に関するマルクスの洞察は、市場ユートピア主義とは対抗して、きわめて適切なものだ。彼の見方は、グローバル化は市場リベラルたちの幻想を鏡に映している、というものだった。
　Hobsbawm の＜資本の時代＞（1975）と＜帝国の時代＞（1987）は、思想と権力の間の相互作用に関する深い考察を示した。しかし、不幸にも、その考察は共産主義を対象としては行われなかった。
　彼の新しい本はそれまでの書と同様に、ソヴィエトの経験はほとんど蛇足的にだけしか言及されていない。そしてその際には、最も言い訳がましい言葉が語られる。
　この大著の計16章のうち、一つの章だけが、マルクスの20世紀の意味に焦点をあてる。
　その他の章は、敬虔な聖書に関する解説や長く忘れられている左翼内部の党派的論争にあてられている。－「マルクス博士とヴィクトリア時代的批評者」、「綱要の発見」等々。
　今日の世界に関するマルクス思想の姿勢を扱う数十頁は、誤っているか正しさ半分の、長たらしく退屈なものだ。
　一つだけ、例を挙げよう。
　Hobsbawm はEagleton のように、生態上の危機を資本主義の副産物だと見なす。そして、至るところで中央計画を伴っていた環境破壊には論及しない。
　Hobsbawm はこう述べる。「生物圏に対する我々の経済の影響を逆転させるか少なくとも統制する必要性と、資本主義市場に必須なものとの間の特許争いがある。後者は、利潤追求をして最大限の経済成長を継続させることだ。これは、資本主義のアキレス腱だ」。
　しかし、毛沢東の中国でそうだったが、以前のソヴィエト同盟で厄災的な黄塵地帯と飢饉を生んだのは、産業成長の最大限の追求だった。
　ソヴィエトにあった現実の別の点とともに、Hobsbawm は、この事実を記憶の中に閉じ込めている。／／
　（１４）Hobsbawm がソヴィエト同盟について語る若干の文章は、最もありふれた種類の言辞だ。
　彼は書く。－「ロシアは後進国だったので、社会主義社会の滑稽画以上のものを生み出せなかった」。
　 「リベラルな資本主義ロシアは、ツァーリ体制のもとでは生じなかっただろう」。
　 ソヴィエト・システムを「アジア的僭政」の一類型と見なす西側マルクス主義者の長い列に並んで、Hobsbawm は、ロシア社会主義は「赤い中国帝国」にのみなり得るだろうとのプレハノフ（Plekhanov）の言明を肯定的に引用する。
　ソヴィエト全体主義を東方僭政体制の遺物だと書いてしまうことは、植民地の家屋にふさわしい非西洋文化に対する侮蔑を示している。
　かつまた、このような主張を繰り返す者たちは、つぎのことをほとんど問わない。共産主義に関するマルクスの考えの実際上の帰結はなぜ、どこでも同じだったのか。
　結局のところ、包括的な抑圧、環境上の大被害、遍在する腐敗で苦しんだのは、ロシアだけではなかったのだ。
　共産主義の実験が試みられた全ての別の国々で、そうだった。
　ロシアの後進性の結果だというのは、まるで誤っている。ソヴィエト・システムの欠陥は、構造的で固有のものだ。／／
　（１５）Hobsbawm は、共産党員だった経験には沈黙せざるを得ない。
　彼がそれに向き合うならば、自分は約60年間共産党員だったのは生涯にわたる自己欺瞞の訓練だった、ということを承認しなければならないだろう。－この人物は党が解散してすらも、信条を放棄しなかったようだ。
　この著名なマルクス主義の学者は、1920年代の帝制時代のエミグレたち（émigré）とはほとんど何も似ていない。彼らエミグレたちは、ロシアの古い秩序はいつか回復するという夢を決して捨てなかった。
　むろんHobsbawm は、そのような希望を抱くのを、憤然として拒否するだろう。
　彼はこう記す。－「ソヴィエト類型の社会主義モデルは－これまで社会主義経済を構築しようとする唯一の試みだったが－、もはや存在しない」。
　しかし、何らかの性格の社会主義システムが将来に復活する可能性を彼が否定しないことで、うっかり本音を漏らしている。
　鋭敏な19世紀の歴史家であるHobsbawm は、20世紀について何も学ばなかった。
　それが望まれていたことだ。
　Eagleton にとってと同じく、彼には、マルクス主義は一房の理論以上のものだ。
　マルクス主義者であることは、歴史の正しい側に立っていることの保障なのだ。
　共産主義のプロジェクトを現実のそれでもって判断することは、彼らの人生は意味がなかった、ということを認めてしまうのと同じことなのだ。／／
　（１６）マルクスの思想は、我々の情況の諸側面について意味をもち続ける。しかしそれは、マルクスの革命的な共産主義プロジェクトと関係する何かのゆえでは全くない。
　啓発的であるのは、資本主義の革命的性格についてのマルクスの洞察だ。
　その他の思想家は、我々がどのようにして資本主義のもとでの生活である永続革命に対処することができるかを、マルクス以上に語ってくれる。
　ポスト・ケインズ主義の経済学者、Ｈ・ミンスキー（Hymann Minsky）が金融資本主義の不安定さについて書いたものは、マルクスまたはその支持者たちから拾い集めたものよりも有益だ。
　しかし、偉大な19世紀の思想家は、資本主義の危険性と矛盾に対するその洞察のゆえに、つねに読むに値するだろう。
　後世のマルクス主義者たちは、同様の栄誉を何も要求することができない。
　彼らは、自分たちが（つねに間違っているのではないが）批判する資本主義文化について誤って理解していることを例証している。
　現在を覆うハイパー（hyper-）資本主義は、過去についてはほとんど役立たない。そして、世界の諸問題の困難さを感じて苦しんでいる多くの人々が存在するために、前世紀の幻惑はつねに、その魅力を再び獲得する傾向にある。
　このことこそが、Eagleton やHobsbawm のような著作者が登場するゆえんだ。
　彼らについて我々がどう考えようとも、彼らは、需要を充たす。
　死んでしまったユートピアを売り出すこと（marketing）に－記憶を喪失してしまった文化では儲かる商品（profitable commodity）だ－、最後のマルクス主義者たちは最終的な役割を見出した。
　2011年。
　－－－－
　第32章、終わり。
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2020/02/0600:10

2141／Ｊ･グレイの解剖学（2015）③－ホブスボームら02。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
共産主義・社会主義
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳をつづける。この書には、第一版も新版も、邦訳書はない見られる。一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第6部／第32章・二人のマルクス主義予言者－Eagleton とHobsbawm②。
　（７）Eagleton は、マルクスの展望が決して実現され得ないことを嘆く。－これは、彼が見るように、人間の弱さを悲劇的に示唆するものだ。
　しかし、非人間的であるとは、理想そのものだ。
　種の少数者のみならず、多数者もまた、マルクスやレーニンが想定した世界から排除されている。
　共産主義の理想が実現される社会は、人間がかつて生きてきたどの時代よりも悪いだろう。
　ボルシェヴィキは、ふつうの生活に対する憎悪に駆られて、神話や宗教のない世界を欲した。そこでは、人間が自分たち自身を理解して実現する個々の共同体は忘れ去られる。
　幸福なことに、そのような世界は最も強力で永続する人間の需要に反して作動するのであり、そのゆえに、不可能なのだ。
　（８）ソヴィエト国家が克服しなければならない障害－ツァーリ体制の遺産、外国の干渉、内戦－を繰り返し訴える在来の学問上の知識によるのとは反対に、最初から最後までソヴィエトの生活に明確な抑圧は、原理的に共産主義思想そのものから流れ出てきた。その思想によるなら、社会の残余と異なるいずれのグループも、いずれは破壊されなければならないのだ。
　興味深いことに、Eagleton はこのことを否定しない。
　多くの者と同様に、彼は、抑圧はまるでスターリンのもとでのみ苛酷になったかのごとく書いている。これはナンセンスだ。
　しかし、彼の主要な主張は、こうだ。西側諸国では達成されていない社会的団結の一類型を生むのを可能にするがゆえに、ソヴィエトの抑圧は、それを行うだけの価値があった。 彼は、ソヴィエト同盟は「西側諸国ならば別の土地の原住民を殺戮しているときにのみ掻き集めることができると思える、そのような市民間の連帯を促進した」、と我々に語る。
　もしも－Eagleton が認めるように－それが恐怖に依存しているならば、その団結にはいかほどの価値があるのか、という疑問は、別に措くことにしよう。
　もっと根本的な疑問は、彼が書く連帯はかつて存在したのかどうか、だ。
　Eagleton は一度でも、以前のソヴィエト・ブロックを訪れたのか？
　かりにそうであれば、彼はふつうの民衆たちとの接触を何とかして避けたのだろう。
　（９）そこに旅行して公式会合やホテルのバー以外の所に行く冒険心のある者に対して誰もが言っただろうように、ソヴィエト・ブロックの社会はその作動に関して完全にホッブズ的だった。
　そこにある通常の人間の状態は、連帯ではない。原子化された孤立だ。
　自由な住居、医療および教育といった装置が広がっていたのは本当だ。しかし、特権と遍在する腐敗のネットワークを通じてのみこれらのものを利用することができた。
　失業（これは違法だった）に苦しむことはなかったけれども、労働民衆は、絶えず遂行される全員に対する全員の闘争に敗れた。
　独立した労働組合または政治組織に類似したものはなかったので、彼らは、自分たちの労働条件を制御したり、社会での自分たちの地位を改善することができなかった。
　（１０）共産主義の崩壊の結果として、ふつうの市民の中では、西側により援助されたショック療法によるインフレで台無しとなった年金生活者だけがおそらく、生活条件が疑いなく悪化した。
　市場での交換に支配されて、共産主義は実際には、通常は＜レッセ・フェール＞資本主義を想起させる略奪文化に似たものをもつにすぎなかった。
　Eagleton は、こうした事実に注意を向けない。世界についての彼の見方は、事実にもとづいて形成されていないからだ。
　彼は、「資本主義は世界のある範囲の部門に莫大な富をもたらしたという意味で、資本主義はある時代の間には機能する」ことを承認する。但し、それは、「スターリンや毛沢東がそうしたのと同じく多大な人的コストを払ってなされた」のであって、「今や地球全体をすっかり破壊してしまおうとしている」という主張へと進むためにすぎない。
　現今の資本主義の過剰はスターリニズムや毛主義が冒した犯罪と同等のものだ、という見解は、気が狂っている（crazy）。
　現在の西側資本主義は多くの欠陥をもち、それらのいくつかはおそらく致命的だ。
　しかし、自分たち自身の市民を大量に殺戮したシステムと同一の範疇でもって位置づけることはできない。そのシステムは、現代での、たぶん歴史全体での、最悪の生態学上の大災難について責任があった。
　（１１）Eagleton の粗野な誇張語法は、彼が悲劇の精神を称賛するときに何を意味させたいのかを我々に語ってくれる。
　正しいものが小さくともなお邪悪なものと一時的な妥協を行うことを必要とするときに、悲劇は出現する。
　これは、チャーチル（Churchill）がスターリニズム・ロシアとの同盟をどのように理解したかを示すものだ。
　ナツィズムを破壊しなければ、ヨーロッパまたは世界で文明は生き延びることができない。だが、その文明という目的の確保は、野蛮に染まった体制に戦力を加えることを意味した。
　本当に悲劇的な対立は、論理のオッカムの剃刀（Occam's razor）によく似た禁止に適合しているがゆえに、認知することができる。すなわち、悲劇は、必要以上に複雑にされてはならないのだ。
　悲劇は、生活を楽しくかつ面白いものにする方策ではない。
　悲劇は、諸悪の間で選択を余儀なくされるという場に直面したときに生じる。そしてそれは、不可能な目的を追求して残忍非道な手段が用いられるときに生じる道徳的恐怖と、明瞭に区別されなければならない。後者は、恐ろしい犯罪が主として、犯罪を冒した者たちの生活の意味を確保するために行われているという悲劇の語を悪用するものだ。
　自殺爆弾攻撃はその例だ。また、ソヴィエト共産主義もそうだ。
　（１２）Eagleton が我々に望んでいるのは、共産主義の人的対価を、共産主義が達成しようとした理想とのバランスで考察することだ。
　彼は正当に、大きな善は大きな犠牲を必要とする、と主張する。この必要性はときには、合理的な解消方法のない諸価値の対立を含む。
　しかし、彼のこのような思考が支離滅裂であることは、つぎのように彼が問うときに明白になる。－「現代科学と人間の自由（liberty）の価値を、種族社会の霊的な善とどうやって比較検討（weigh）するのか？」。
　民主主義を、ホロコーストと同じ尺度に置けば、いったいどうなるのか？
　種族的生活－どんな霊的善も可能だ－は現代の生活条件とはうまくは両立しないかもしれない。しかし、民主主義はホロコーストという犠牲を払ってのみ達成することができるという思考のために、どのような根拠が成り立ち得るのか？
　Eagleton は単直に言って、邪悪と不必要な悲劇を区別することができない。後者は、馬鹿げて不快な夢想を追求する際に招来される。そして彼は、最悪の種類の道徳的ナンセンスの中へと滑り込んでいる。
　－－－－
　ホブスボームら03へとつづく。
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2020/02/0215:00

2138／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第4節①－フランス。

カテゴリ
共産主義・社会主義
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の試訳のつづき。この書には、邦訳書がない。
　－－－－
　第4節・フランスにおける修正主義と正統派①。
　（１）1950年代後半から、フランスのマルクス主義者たちの間で活発な議論が続いた。修正主義の傾向は部分的には実存主義からの支持を受け、部分的には実存主義との対立でもって支持を獲得した。
　ハイデガーとサルトルの二人がいずれも説いた実存主義には、マルクス主義修正主義と共通する一つの重要な特質があった。すなわち、還元不能な人間の主体性と実存の物的（thing-like）様相との間の対立を強調する、ということだ。
　同時に、実存主義は、人間存在は主体的な、つまり自由で自立した実存から「物象化された」状態へと逃げる恒常的な性向をも持つ、と指摘した。
　ハイデガーは、「不真正さ」と匿名性への漂流および非人格的現実と一体化する切望を表現することのできる、そのような諸範疇から成る精妙な大系を作り出した。
　同じように、サルトルによる「即自（in-itself）存在」と「対自（for-iself）存在」の対立に関する分析や、我々から自由を隠して我々自身や世界への責任から回避せしめる＜悪意＞に対する熱心な弾劾は、主体性や自由の哲学としてマルクス主義を復活させようとする修正主義者たちの試みと十分に合致していた。
　マルクス、およびそれ相当にだがキルケゴール〔Kierkegaard〕はいずれも、非人格的な歴史的存在へと人間の主体性を溶解させるヘーゲルの試みだと見なしたものに対して、反対した。
　このような観点からすれば、実存主義の伝統は修正主義者たちがマルクスの基礎的な教理だと考えたものと一致していた。／／
　（２）のちの段階では、サルトルは、マルクス主義とソヴィエト同盟やフランス・マルクス主義を同一視しなくなった。しかし、同時に、決然として周到に、自分自身とマルクス主義を同一視するに至った。
　彼は＜弁証法的理性批判＞（1960年）で、実存主義の修正版と自らのマルクス主義解釈をを提示した。
　この長くてとりとめのない著書が明確に示したのは、サルトルの従前の実存主義哲学の名残りをほとんどとどめていない、ということだった。
　彼はこの書の中で、マルクス主義は＜優れた＞（par excellence）現代哲学だ、マルクス主義以前に、つまり17世紀にロックやデカルトがスコラ派哲学の見地からのみ批判され得たのと全く同じように、反動的な見地からのみ純然たる歴史的な理由で批判することができる、と述べた。
　この理由からして、マルクス主義は無敵（invincible）のもので、その個々の主張は「内部から」のみ有効に批判することができる。／／
　（３）マルクス主義の歴史的「無敵さ」に関する馬鹿げた主張はともかくとして（サルトルの議論によれば、Locke に対するLeibnitz の批判やデカルトに対するホッブズの批判は、スコラ派の立ち位置に基づいているに違いなかった！）、＜批判＞は、「自然弁証法」や歴史的決定論を放棄するが、人間の行動の社会的重要性を維持しながら、「創造性」や自発性を目的として、マルクス主義の内部に領域を見出そうとする試みとして興味深い。
　意識的な人間の行為は、たんに人間の「一時性」を生む自由の投射物として表現されるのではなく、「全体化」に向かう運動として表現される。人間の感覚は現存する社会条件によって決定されている。
　換言すれば、個人は絶対的に自由に自分の行為の意味を決定することはできないが、環境の隷従物になるのでもない。
　共産主義社会を構成する、多数の人間の企図が自由に協同し合う可能性がある。しかし、そのことはいかなる「客観的法則」によっても保障されていない。
　社会生活は自由に根ざした諸個人の行為でのみ成り立っているのではなく、我々を制限している歴史の堆積物でもある。
　加えるに、自然との闘いなのだ。自然は我々を妨害し、社会関係を稀少性（＜rareté＞）が支配する原因となり、そうして、欲求の充足の全てが、相互に対立し合う淵源になり、人間がそれとして相互に受容し合うことを困難にしている。
　人間は自由（free）だ。しかし、稀少性によって個別の選択の機会が剥奪され、そのかぎりで人間性が消滅する。　
　共産主義は稀少性を廃棄することで、個人の自由と他者の自由を認識する能力を回復させる。
　（サルトルは、共産主義がいかにして稀少性を廃棄するのかを説明しない。この点で彼は、マルクスによる保障をそのまま信頼している。）
　共産主義の可能性は、多数の個人の企図が単一の革命的目的へと自発的に結びついていく可能性のうちにある。
　＜批判＞は、関係する他者のいかなる自由も侵害することなく、共同で活動に従事するグループを描写する。－革命的組織のかかる展望は、共産党の紀律と階層性に代わり、個人の自由を有効な政治的行動と調和させることを意図するものだ。
　しかしながら、この説明は一般的すぎるもので、かかる調和にある現実的諸問題を無視している。
　理解することができるのは結局、サルトルは目的をこう想定している、ということだ。すなわち、官僚制と装置化を免れた共産主義の形態を工夫して作り上げること。あらゆる様式での装置化は自発性とは真逆のもので、「疎外」の原因となっている。
　（４）多数ある余計な新語作成についてはさて措き、知覚や認識の歴史的性格、および自然弁証法の否定に関して、＜批判＞は何らかの新しい解釈を含んでいるようには思えない。サルトルは、ルカチの歩みを追っている。
　自発性と歴史的条件による圧力の調和について言うと、この著作が我々に語っているのは、せいぜいつぎのことだけだ。つまり、自由は革命的組織によって保護されなければならず、共産主義が諸欠陥を無くしてしまえば完璧な自由が存在するだろう、ということ。
　このような考え方は、マルクス主義の論脈で特段新しいものではない。新しいかもしれないのは、このような効果がいかにして達成されるかに関する説明の仕方だろう。
　（５）共産主義の伝統にもとづく哲学者たちに期待されるような、厳格な意味での修正主義は、「サルトル主義」とは合致しなかった。
　だが、ある範囲では、それは実存主義的主張を示していた。
　（６）修正主義という目印は、いくつかの形態をとった。
　C. Lefort やC. Castoriadis らの若干の異端派トロツキストたちは、1940年代遅くに＜社会主義または野蛮〔Socialisme ou barbarie〕＞ というグループを結成し、同名の雑誌を出版した。
　このグループは、ソヴィエト同盟は退廃してしまった労働者国家だというトロツキーの見方を拒否し、生産手段を集団的に所有する新しい階級の搾取者たちが支配している、と論じた。
　彼らはレーニンの党理論に搾取の新しい形態を跡づけて、社会主義的統治の真の形態としての労働者自己統治の考えを再生させようとした。党は、余計であるのみならず、社会主義を破滅にもたらすものだ。
　このグループは1950年代遅く以降に、フランスの思想家たちに、きわめて重要な思想をもち込んだ。労働者の自己統治、党なき社会主義、そして産業民主主義。
　－－－－
　②へとつづく。
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2020/01/1915:30

2126／Ｊ･グレイの解剖学（2015）①ーコワコフスキ。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
L・コワコフスキ
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳する。46の章に分かれていて、それぞれ独立しているので、順序はとわず、関心をもった部分から始める。一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第6部／第37章・神は幸福か？: 宗教に関するコワコフスキ。
　（１）「全てに関する私の正しい見方」という、名の知られた歴史家のE. P. Thompsonが彼に宛てた100頁以上の公開書簡に対する反論文で、コワコフスキ〔Leszek Kolakowski〕は文章をこう結ぶ〔本欄№1540／2017.05.13試訳済みを参照－秋月〕。
　「長年にわたって君に説明してきた、と思う。
　何をって、私が何故、共産主義思想〔communist idea〕を修繕したり、刷新したり、浄化したり、是正したり〔mend, renovate, clean up, correct〕する試みに、いっさい何も期待しなくなったのか、だ。」
　〔＊この続き・秋月－「哀れむべき、気の毒な思想だ。私は知った、エドワード君よ。／この骸骨は、二度と微笑むことがないだろう。／君に友情を込めて。／レシェク・コワコフスキ」〕。
　1974年に公刊されたコワコフスキの返答は、1960代初めにソヴィエト国境をイランへと横切ろうとして逮捕され、収容所での6年の重労働を宣告されたロシアの労働者の体験についての記録を含んでいる。
　ドイツで出版された回想記でそのロシア人労働者は、逃亡しようとした三人のリトアニア人に対してなされた措置を描写している。〔本欄№1526／2017.05.02参照〕
　二人はすみやかに逮捕され、何度も脚を射撃され、護衛兵たちによって蹴られ、踏みつけられた。警察の犬によって噛まれて引き裂かれ、銃剣で刺し殺された。
　射撃されて死んだと考えられた三人めの囚人は生き残っていて、小部屋に投げ込まれた。その小部屋で、傷が膿み爛れて、腕が切断された。／／
　（２）コワコフスキはこの話－1930代ではなく脱スターリニズム化した1960年代のことだと彼は注記する－を詳述しつつ、無名のロシア人労働者の個人的な説明は、労働者階級の運動に関する著名な年代史歴史学者には何の影響も与えないだろう、と知っていた。
　イギリス左翼にあるカトリック教的偏見の独演のごとく、トムソン〔Thompson〕の書簡は、現実に共産主義のもとで生きた者は希望を失うことはないという自己陶酔を主張する。
　トムソンの時代にあった淀んだ進歩的合意に完全に浸ったままで、彼は、ソヴィエト共産主義体制は素晴らしい実験で、スターリンが妨害した」ということを疑わない。
　彼は、「新しい社会システムを評価する時間としては、50年は短かすぎる」と見る。
　Eric Hobsbawm－20世紀の多くについてグロテスクにも非現実的な見方をもつ、もう一人の高く評価されすぎている歴史家－と同様に、トムソン（1993年逝去）は、レーニンが創立した新しい社会が突然に、それが基礎としたマルクス主義プロジェクトの痕跡を汚染された風景と犯罪化した経済や半分私物化したKGB以外には何ら残さないで、消え失せるに至った、ということの理由を疑問視しなかった。／／
　（３）彼の娘のAgnieszka によって注意深く編纂されて提示された、この貴重な（indispensable）コワコフスキの小論集(注1)にある多数の重要な論考の一つ、「全てに関する私の正しい見方〕は、冷戦を主題とする例外的なものだ。
　情況によってやむなく政治的文筆家になったのだけれども、コワコフスキの最も深い関心は、もともとは決して政治的なものではなかった。
　（第二次大戦後に10歳代の青年が加入した）党から除名されたのち、彼は大学の講座職を逐われ、教育と出版を禁止された。彼は1968年にポーランドを離れ、1年後にBerkley に着いた。
　アメリカのリベラルな学術界の単純な精神が考えていたのは、自分たちは人間の顔をもつ社会主義の幻想（fantasy）を共有する者ならば誰にでも神聖な避難場所を提供する、ということだった。
　彼らが遭遇した忠誠と疑念の懐疑的な守り手は、一つの衝撃としてやって来たに違いない。
　しかし、彼の著作のまさに最初から、コワコフスキはなかんづく宗教に関心をもつことが明瞭だった。そして、かりに彼が共産主義の分析に多年を費やしたとすれば－その企図は彼の決定的（definitive）な＜マルクス主義の主要潮流＞（1978）で完結した－、世俗的な信仰としてのマルクス主義の役割を主としては検証するためだった。
　27の論考のうち三分の一だけが政治思想を扱っており、それらでは、マルクス主義と共産主義は宗教の歴史のうちの一つのエピソードとして理解されている。
　会話をすればコワコフスキは、疲れた微笑みを浮かべて、共産主義的全体主義は戦闘的無神論とは全く関係がない、という考え方に応答するだろう。
　彼はその際に、今日のevangelical〔福音主義〕の非信仰者たちが敬虔に繰り返す、ずっと流行しているよく考えられた（bien-pensant）この見解がなぜにここまで見当違いであるのかを、痛烈なほどに詳細に語り始める。／／
　（４）これらの小論考は、ほとんど50年間に及ぶもので、広い諸分野にかかわっている。
　これらは弁神論（theodicy）の必然性と不可能性に関する論文であり、ある小論は神による幸福の思想について調子よく戯れており、別の小論は時間へのルーズさや上流気取り（snobbery）を称賛する。また、とりわけ、ポーランドでは共産主義が瓦解するまで出版されなかった、共産主義イデオロギーに対する初期の攻撃（1956年）や、ナツィ・イデオロギーとホロコーストに関する綿密で感動させうる小論もある。
　思想家（thinker）が繊細で鋭敏であれば、勝ち誇り主義（triumphalism）に屈することはない。この共産主義に対する非妥協的な批判者は、市場という祭壇に跪くのを拒んだ。1997年に、中国の強制収容所でほとんど無償で生産された商品はいかほどに世界市場で打ち負かすことのできないものであるかを記した。
　「こうして、自由市場は、専制体制と隷従を支援する」。
　これらの論考全てを貫いて輝いているのは、コワコフスキがもつ迷妄なき知性の、聡明な力だ。
　ここには、永遠なる事物について書き、同時に時代を支配する幻想をも暴露することのできる、真の知性がもつ、沪過された見識がある。－その種のものとして、おそらくは最後のものだ。／／
　（５）彼の著作の全ては何らかのかたちで信仰（faith）に関係しているが、コワコフスキの信念（beliefs）を容易に明らかにすることはできない。
　「祝宴への神からの招待」は、彼の死の7年前に2002年に執筆され、この本で初めて翻訳されて公刊された。この小論は、パスカルとキリスト教ヒューマニスト、「たぶんイエス、たぶんエラスムスの支持者の一人」で、人間の正義の観念を超越する神というパスカルの心像に挑む者、の間の想像上の対論だ。
　コワコフスキの共感は護教派的（apologetic）戦略は「何ものにも至らない」パスカルの側にはない。しかし、人間の言葉で神を把握することができると考えるキリスト教者の側にもない。
　コワコフスキは、問題を残したまま（open）にする。
　彼が追求した矛盾－信仰と理性、科学と神話、現代性と自然的法則の継承の各々の間の－は、彼の著作で解消されなかった。
　しかし、解消し得ないディレンマについて解決を提示することをコワコフスキが拒むのは、弱さでは全くなく、きわめて稀少な性格の知性的統合を示すものだ。／／
　（６）Agnieszka Kolakowska はその素晴らしい序言で、「コワコフスキの著作の最も顕著な特質」、彼を最もよく特徴づけるものは、真実と確実性に対する彼の態度だ、と述べている。
　これは、明敏な観察だ。
　人間の知識の限界に関するコワコフスキの見方は、Mill やPopper のようなリベラルたちが促進した見地とは大きく異なっていた。
　最も高潔な人間による探求は真実の追究だと見つつ、彼は、あらゆる種類の確信（certitude）を軽蔑した。－それはしかし、人間の誤謬性を認識することで徐々に真実に到達することができると考えたからではなかった。
　究極的な問題に関しては、真実を見出すのは困難であるばかりか、真実は本質的に不可思議（mysterious）なものなのだ。
　すなわち、「いかなる重要なものも、深く隠れているために我々が何も見出すことができないところにあるものを救い出すことはできない。全く、何もないところにあるものを」。
　こうした重要な事物のいずれかがコワコフスキに明らかになったのかどうかを、我々は知ることができない。しかし、1980年代および1990年代に〔Oxford大学の〕オール・ソウルズ（All Souls）で彼と語り合って、私の持った印象は、いかに躊躇したり臆病であったりしても、信仰者（believer〕のそれではなかった。
　そうではなく、信じようと切に欲してはいるが、そうすることができないと知っている人物だという印象だった。
　コワコフスキは書いた。－「おそらくは全ての偉大な哲学者の思考のどこかに、綻び（rent）がある。痛ましくて修復できない、織物の中の隠された裂け目がある」。
　彼はこれをパスカルに関するコメントとして述べたのだったが、コワコフスキ自身についても当てはまる、という感情を抑えるのは困難だ。／／
　2014年
　（注1) Leszek Kolakowski, Is Good Happy ?, Selected Essays (2012, London).　
　－－－－
　この章は終わり。ついで、別の章を扱う。
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2020/01/1411:00

2121／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）⑦－第3章01。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
読書メモ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。＝＜わらの犬－人間とその他の動物に関する考察＞。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。邦訳書p.90～p.105。太字化は紹介者。
　＊＊＊
　第3章・道徳の害［The Vices of Morality］。
　第1節・磁器と命の値段［The Porcelain and the Price of Life］。
　(1) B･チャトウィン〔Bruce Chatwin〕の小説の、チェコスロヴァキア占領と共産党政権の支配を利用してマイセン磁器を買い漁ったウッツ［Uts］男爵には、「友情の深みも、変わらぬ愛も、主義に殉じる信念も」ない。「稀に見る道徳意識の欠如」を指摘するのは簡単だが、「同時代の市民一般と、いったいどこが違う」のか。「ナチス占領時代から共産主義政権の時代にかけて、大方の市民は唯々諾々と時の権力に従った」のではないか。
　「道徳」を「尊重すべき特別な価値体系」だと考えつつも、「自分に忠実にあろうとすれば」道徳には社会通念が教える以上に「はるかに重みがない」ことに気づくはずだ。
　「道徳」最優先の大本はキリスト教で、神は「義」を命じ「悪」を禁じる。この見方は「とうの昔に廃れた」かもしれないが「今なお広く浸透している」。ヨーロッパ啓蒙運動のヒューマニストたちは「旧時代のキリスト教徒と同様、道徳を絶対視した」。哲学者はとくに「道徳」の意味を問題にしつつ、「道徳的」が最善であることの理由を疑わない。
　小説＜ウッツ男爵＞に学ぶのは「道徳の虚構」だ。人は生き方を語るときに「道徳」を持ち込んで「生きている自身の姿をぼやかす」。
　(2) 実話。－ナチス強制収容所では無帽で朝礼に並ぶと即銃殺。16歳の収容者を強姦した看守は彼の帽子を盗む。銃殺死すれば強姦の事実は闇へ。その少年はしかし、隣で寝る同胞の帽子を奪い、翌朝その同胞は射殺される。少年は「仲間の死」をこう描く。
　「頭に一発。撃つのは後頭部と決まっている」。「死んだ男がどこの誰か、そんなことはどうでもよかった。生きている歓喜が身内を貫いた」。
　「同胞の貴重な命を救って、自分が死に甘んじる」べきだったか。「手段を選ばず生き延びた青年は許される」か。「道徳は一種の便宜であって、平時にしか通用しない」。
　第2節・道徳の迷信［Morality as Superstition］。
　「道徳を律法の体系」とするのは聖書だが、ユダヤ人に与えられた「神の律法が人間全てを支配する」とするのはキリスト教の独創だ。キリスト教世界は「ユダヤ主義」の「進展」ではなく「後退」だ。全人間を従わせる「律法」という発想と「道徳観こそが、愚劣な迷信」だ。
　第3節・人命軽視［The Unsanctity of Human Life］。
　タスマニア先住民は奴隷となり虐殺されて、5000人以上が1830年には72人に減った。「大虐殺〔genocide〕は、芸術や祈りと同じ人間の行いである」。「大量虐殺は技術進歩の副作用」で、人間は道具を「殺し合い」に使ってきた。Ｊ･ダイアモンド〔Jared Diamond〕によると、「古代史は人間の大量虐殺嗜好を証明する」。
　時代は下っても、1492年～1990年に「少なくとも36例の大虐殺」があり､1950年以降でも「20回」を数えた。バングラデシュ・カンボジア・ルワンダ、各々100万人以上。
　タスマニアに入植した善きキリスト教者は「生命の神聖さ〔sanctity〕」を信じたが、その信念は「自分たちの生活圏〔Lebensraum〕の拡大」を抑止せず、キリスト教勢力は1世紀後にヨーロッパが「例のない大量虐殺の現場」になることを防止できなかった。犠牲者の数ではなく「一つの文化をそっくり滅ぼそうと企てた、その魂胆」が問題だ。アーサー･ケストラー〔Arthur Koestler〕の小説＜到着と出発＞〔1943〕は、総統の目論見をこう描く。
　「ユダヤ人絶滅」は2年以内だろう。「一個人としてはジプシー音楽を愛好し、ときに知恵あるユダヤ人の諧謔を喜ばぬでもないが、我々はヒトの染色体から、…なる要素をもつ流民の遺伝子〔nomagic gene〕を除去しなくてはならない。…手段として、まずは皮下注射器、ランセット、避妊具等を用いる」。
　こうまで過激でなくとも、同じ可能性は「少なからぬ進歩的知識人」も語った。バーナード･ショー〔George Bernard Shaw〕はナチス・ドイツを「ヨーロッパ啓蒙運動の正統な後継ぎ」だとした。
　ナチズムを「啓蒙運動と真っ向から対立する」と見るのは間違いで、「寛容と個人の自由」を掲げる「啓蒙」に「人類の希望」を託した点で、ヒトラーはニーチェと同じだった。優秀な人種を育て、劣等な人種を排除することで、人類は将来の「重大な任務」を全うできる。「科学」による「因習」との断絶・「精神」の純化で初めて、人類は地球の支配者たり得る。
　ショーのナチズム観は「あながち牽強付会」ではなく、ショーの見方ではソ連とナチスは「ともに進歩的な体制」で、「邪魔な余剰人口」の抹殺に不都合はない。この作家にとって、犯罪者は皆殺しがよく、投獄は税金の無駄遣いだ。彼は1930年8月にモスクワで、「飢えに苦しむ聴衆を前に」、「人災の犠牲者に笑いかけた」。
　西側知識人の多数は、「おそらくは古今未曾有の大量殺人が進歩的な現政権下で起きていることを見抜けなかった」。だが、1917-1959年に「6000万を超える一般的庶民がソ連領内で死亡した」。秘密どころか、「公然の政策だった」。ヘラーとネクリッチ〔Michael Heller & Alexander. M. Nekrich, in: Utopia in Power, 1983〕はこう書く。
　「ソヴィエト市民が地方での大虐殺〔massacres〕を知らないはずはない。それ以上に、誰も秘密にしていない。スターリンは「富裕農民階級の廃絶〔liquidation of the kulaks〕」を公言し、取り巻きがこぞってこれに同調した。鉄道の各駅で、地方から逃げてきた夥しい婦女子が飢えて死にかけているのを都市住民は目のあたりにした。」
　西側知識人の「現実の認識」の甘さはよく疑問視されるが「現実が目に見えなかったはずはない」。移住者の手記の多数出版、ソヴィエト当局の発言からも状況は明確だったが、「その現実があまりにも過酷だったため、西側知識人には容認し難かった」。「自分たちの精神衛生〔peace of mind〕を考えて、知識人は分かりきっていること、疑わしく思うことを否定した」。
　「良心的知識人らは、進歩の追求が大量殺人に帰結したことを認める勇気がなかった」。
　20世紀が特殊なのは大虐殺の「頻発」ではなく、その「規模」と、それが「世界の進歩に名を借りた大計画のためにあらかじめ仕組まれたという事実」だ。
　第4節・良心［The Conscience］。
　「道徳家の建前では、良心の声は聞こえなくとも、つねづね残虐や不正を批判している。だが、そのじつ、犠牲者がこっそり葬られるかぎり、良心は残虐と不正を歓迎する。」
　第5節・悲劇の死［The Death of Tragedy ]。
　ヘーゲルによると「悲劇とは正義と正義の衝突」だが、悲劇は「神話」に由来し、「道徳と何の関係もない」。悲劇は「人間が勇気や知力をもってしても乗り切れない情況に屈することを拒んだとき」に、「圧倒的不利を承知で困難な道を選んだ人物」に起きる。
　「みすぼらしい犯罪者の人生が悲劇なら、世界に名を馳せる政治家の人生もまたみすぼらしいかもしれない。」
　今日のキリスト教教徒とヒューマニストは協力して「悲劇を不可能」にしている。天国で涙は拭われる。悲劇の効用は「逆境」に生きることの立派さを教えることにある。しかし、「極限の苦難が人間を高めるというのは、説教か、舞台の上のことである」。
　シャラーモフ〔Varlam Tikhonovich Shalamov〕は1929年に逮捕され3年の苦役、1937年に再逮捕されシベリア北東のコルィマで5年の流刑。そこで17年を過ごす。ここの収容所では推計で最小30万人死亡、毎年3分の1が絶命。彼の体験記＜コルィマ物語＞には「ソルジェニツィン風の教訓臭は微塵もない」。それでいて、「ときに抑制を忘れてか、悲憤の痛哭が行間にこぼれ出る」。彼は書く－「真っ当にふるまえる」と思う人間は「どん底に触れたことがない」、「『英雄のいない世界』で息を引き取るほかない境遇」とは無縁の人間たちだ。
　「文学趣味のお伽噺」ならば「悲劇と欠乏の緊迫が人間の深い絆」を生むかもしれないが、コルィマで生き延びるには「友愛も共感も希薄」だった。彼は書く－「悲劇と欠乏が…親愛を醸したとすれば、欠乏は極限になお遠く、悲劇は絶望にまで至っていなかったのだ」。
　一切を剥奪された収容者に「生きつづける理由」はなかったが、自ら命を絶つ機会が訪れても「気力、体力」がなかった。「死ぬ気」が萎える前に急ぐ必要があった。「飢えと寒さに衰弱し切って、収容者たちは無感覚なまま無情な死に向かって流されていくしかなかった」。彼は書く－「見るくらいなら死んだ方がましなことがいくらでもある」。
　「人生は最悪でも悲劇ではなく、ただ無意味なだけである。失意の底にあっても、あてどない人生はつづく」。「意志が挫ければ悲劇の仮面は剥がれ落ちて、後に苦しみが残るばかりだ」。「最後の悲劇は言葉にならない」。「悲劇の幻想にすがって生きるのは賢明だ」。
　シャラーモフは1951年に釈放され、1953年にシベリアを去る許可を得て、1956年にモスクワに帰った。「妻はとっくに別の男に走り、娘は接触を拒んだ」。彼は養老施設に住み、75歳のときに知人に詩を口述して外国で出版された。これが原因で養老施設を追われたが、コルィマに連れ戻されると思ってか激しく抵抗して「精神病院」に収容された。その3日後の1982年1月17日、「鉄格子が窓を塞ぐ狭苦しい」病室で死んだ。
　－－－－
　第6節以降へ。
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2020/01/0616:00

2115／福田恆存「問ひ質したき事ども」（1981年）。

カテゴリ
渡部昇一
保守
　福田恆存「問ひ質したき事ども」（1981年）／福田恆存評論集第12巻（麗澤大学出版会、2008）所収、p.107-p.155。
　日記ふうの文章で、興味深いことが書かれている。論述の順に従う。秋月の現在の関心によるので、以下の他にも取り上げるべき論点があることを、否定するものではない。
　福田恆存の文章の引用部分は、勝手に＜新仮名づかい＞に改めている。
　１／サンケイ新聞「正論」欄編集者。　
　　・この一年、「正論」欄に私への執筆依頼がない。「正論」メンバーの数は78人で1人およそ年に3-4回に書くが、「私が1年間、何も書かぬというのは変である」。
　　・私は「要するに、吾々は皆、売文業者なのだ」から読者の気分も想定して覚悟した方がいいと思いながらも、「心安だてに」某人に、「Ｓ氏」が「誰々には書かせるなと言っており、その表に私は挙げられているそうですよ」と軽口を叩いた。
　　・昨年に「正論」の新旧担当者と逢ったとき、旧氏は＜そんな馬鹿なことはない、新年に機会を待っているのだろう」と言い、新氏も＜正月3日か5日にお願いしようと思っている＞と言う。しかし、用意して待っていたが音沙汰がない。新氏の苦衷を想像した-「Ｓ氏は大ボス」で、その下に立っていると被害はない。
　　＊＊＊サンケイ新聞は改憲派を宣言しているのに「正論」欄には殆どそれが出ない、不思議だ、から始まる。自分（福田）は書きたいのに、というのが伏線。「大ボス」－「編集担当者」の関係というのは、現在でもあるのではないか。
　 ２／日本文化会議の討論会での江藤淳・基調報告。
　　・Voice１月号に去年（1980年？）9月23日のこの討論会の記事がある。＜日本存立の条件と目標＞が主題。
　　・江藤淳の基調報告「交戦権不承認が日本を拘束している」。これは「おかしい」。
　　＊＊＊ここにも＜日本文化会議＞の活動が出てくる。
　最後の「おかしい」とは批判的な言葉で、江藤がアメリカまで行って資料を収集するまでもない等々とクレームをつけている。上掲書で6頁にわたるが、省略。
　３／渡部昇一批判－福田の清水幾太郎批判が契機。
　　・清水幾太郎・戦後を疑う（講談社、1980）を批判したら、多くの者が「嫉妬心から文句を付けた」と勘違いしたらしい。が、「私という人間と嫉妬という感情とは、およそ縁がない。嫉妬に限らず、羨望、虚栄心の類いは負の情念であり、余り生産的ではないからであろう」。嫉妬をうんぬんする「羞恥心や自意識」をみな持っているだろうと思っていたら、間違いだった。諸君！（1980年？）12月号の渡部昇一・西義之・小田晋の三氏の座談会は、「私の清水批判を読んでいないか、読んでも真意が解らなかったか、そのどちらか」だ。
　　・渡部昇一発言－「あの清水さんがいまは親米派になっている。ぼくは、『ああ、いいこっちゃ』と思いますがね。『何だいま頃帰って来やがって』という受け取り方はどうなんでしようか。主義の前に私情が先立っているような気がする」。
　　・渡部は「冗談を言ってはいけない」。1960年の清水ではなく、「戦前」と「今」と「何度となく変わった清水」を問題にしている。清水・わが人生の断片（文藝春秋、1975）にも「書き漏らして」いる清水の「真の姿」を問題にしている。渡部のごとく「ああ、いいこっちゃ」では済まされない。
　　・渡部昇一発言－「話題」は「すべて清水幾太郎」で、防衛について「議論も出来ない状態がいや」だ。「そのムードを打ち破ってくれただけでも価値がある」。
　　・「とんでもない話だ」。清水「核の選択」は忘れかけられている。防衛について「議論も出来ない状態」というものはどこにもなかった。「あったとすれば、渡部氏にとってだけであろう」。
　・渡部昇一発言－「節操の美学」というならば「回心の美学」もある。「聖アウグスティヌス」のように「コロッとひっくり返っ」た聖人もいる。「何回も」は困るが「一回はいいんです」。
　　・清水の「変身」には「節操」という道徳などない。小田晋も「聖アウグスティヌス」と違って「徐々に少しずつ、回心」しており、「節操の美学」か「知的生産性」かという選択もあった、と「おづおづ反論している」。「『節操の美学』などと、大げさなことをいうりはやめてもらいたい」。
　　・私は＜日刊福井＞に「売文業者をたしなめる」を書いて、渡部昇一を「評した」。－「アウグスティヌスは回心後」、「己が過ちの告白と神の賛美に終始し」た。清水のように「派手に自己美化など試みていない」。「アウグスティヌスと清水氏を同日に論ずる頓狂な男が何処にいる」。
　　・「右の一事に限らぬ。最近の渡部氏のやっつけ仕事には目に余るものがあ」る。「いづれその公害除去に乗出す積りだが、ここではただ一言、渡部氏に言っておく。なぜあなたは保守と革新という出来合いの観念でしか物を考えられないのか。右なら身方、左なら敵という考え方しか出来ないのか。その点、吾々を保守反動と見なす左翼と何処も違いはしない」。「左翼と、左翼とあれば頭から敵視するあなたは、所詮は一つ穴の狢であり、同じ平面上で殴り合い、綱引きをやっている内ゲバ仲間としか思えない」。「あなたの正体は共産主義者と同じで、人間の不幸はすべて金で解決出来ると一途に思詰めている野郎自大の成上り者に過ぎぬではないか」。
　　・渡部昇一発言－「清水さんの商人の血は意外に大きい」。「商人というのは、売れるならば」去年反物屋で今年ブティックでも「いっこう構わないと考える」。それは「自分の才覚のあらわれなんだ」。
　　・「よくも、まぁ、こんなことが言えたものだ。これでは清水氏の『回心』も、一回はいいと言いながら、二回でも三回でも認める気と見える」。
　　＊＊＊「戦後知識人・文化人」（「進歩的」か「保守的」かを問わず）を語る場合に、清水幾太郎は外せない。それはともかく、ここでの福田による渡部昇一批判は、のちの渡部昇一を知っても、適切だと思える（1980年に渡部は50歳）。
　福田は渡部昇一と「左翼」は「所詮は一つ穴の狢」だとし、「あなたの正体は共産主義者と同じ」とまで言っている。櫻井よしこと不破哲三の共通性・類似性のほか、日本会議と日本共産党の共通性・類似性もまた、この欄で記したことがある。
　福田恆存は、かなり本質的な点を見抜いていたように見える。
　上の最後に出てくる「商人」論は、渡部昇一自身が文章書き「商人」＝「売文業者」だ（だった）とということを示唆的にだが明瞭に示している、と読める。
　直接に接したことがあるからなのか、岩田温も、こんな渡部昇一を「尊敬」していたのでは、ロクな学者・研究者、評論家になれはしないだろう。まだ若いのだから少しは「回心」した方がよい。
　所持していないが、西尾幹二は最近に渡部昇一との共著か対談書を刊行したらしく（またはその予定で）、＜渡部氏との違いがよく分かると思う＞という旨を、たぶん自分のサイトに書いていた。こんなことを書いていること自体が、大きくは＜渡部昇一と同じ世界＞にいる（いた）ことを、西尾自身が述べていることになると思われる。櫻井よしこらは「保守の核心層」ではないと批判しながらも、西尾は日本会議・櫻井よしこらが形成する＜いわゆる保守＞の世界に（その端っこにでも）、身を置いておきたいのだろう。神話論まで持ち出しての＜女性・女系天皇否定論＞はその証し。
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2020/01/0510:00

2114／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第3節－ユーゴ。

カテゴリ
共産主義・社会主義
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。分冊版・第三巻、本文p.530までのうち、p.474-8。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－－
　第3節・ユーゴスラヴ修正主義（Yugoslav revisionism）。
　（１）マルクス主義の進展でのユーゴスラヴィアの特別の役割は、修正主義思想を表明する個々の哲学者や経済学者についてだけではなく、最初の修正主義政党、あるいは最初の修正主義国家とすら呼ばれたものをここで扱う必要がある、ということにある。／／
　（２）スターリンによって破門されたあと、ユーゴスラヴィアは経済的にもイデオロギー的にも困難な状況にあった。
　その公式のイデオロギーは最初は、一つの重要な点を除いて、マルクス=レーニン主義の範型から離反するものではなかった。つまり、ユーゴスラヴィアは、ソヴィエト帝国主義の面前で自分たちの主権を主張することで、ソヴィエトのイデオロギー的最高性を拒絶し、最長兄の大国的民族排外主義を攻撃した。
　しかしながら、のちにはユーゴスラヴ党は社会主義の範型と自分のイデオロギーを形成し始めた。それは内容的にはマルクス主義に忠実だったが、労働者の自己統治と官僚制のない社会主義に集中させるものだった。
　このイデオロギーの形成とそれに対応する経済的政治的変化は、多年にわたって続いた。
　1950年代の初頭、党指導者たちはすでに、官僚制化の危険について語っており、極端な権力の中央集権化が社会主義の理想のうちの最も価値あるものを殺した頽廃的国家だとしてソヴィエト体制を批判していた。最も価値あるものとは、労働大衆の自己決定、国有化とは区別される公的所有の原理だ。
　党指導者と理論家たちは、ソヴィエト方式の国家社会主義と、労働者の自己統治にもとづく経済とを、ますます明確に区別した。後者では、協同団体はたんに国家当局が課した生産ノルマを達成するのではなく、生産と分配に関する全ての問題を自ら決定する。
　継続的な改革の方策を通じて、産業管理は労働者自身を代表する諸団体へとますます委託された。　
　国家の経済的機能は縮小された。そして、党の基本教理からすると、これはマルクス主義理論と合致する国家の消滅の予兆となるべきものだった。
　同時に、文化生活に対する国家統制も緩和され、「社会主義リアリズム」は芸術的価値のある聖典ではなくなった。／／
　（３）1958年4月の第6回党大会で党が採択した綱領は、自己統治にもとづく社会主義を公式の見解として設定した。
　これはその当時では、党の文書としては異様なものだった。プロパガンダであるとともに、理論に関係していたのだから。
　この綱領は、生産手段の国有化をその社会化とは明確に区別した。また、経済管理を官僚機構の手に委ねるのは社会的退廃をもたらし、社会主義の発展を停める、と強調した。
　さらに、それは国家と党装置との融合をもたらし、国家は消滅するのではなくいっそう権力を増大させて官僚制化する、とも。
　社会主義を建設し、社会的疎外を終わらせるためには、生産を生産者に、換言すると労働者の協同体へと、移譲することが必要だ。／／
　（４）労働者会議に個別の各生産単位に関する無制限の権威が与えられれば、その結果は、特定の関係者だけに所有権を帰属させるだけの19世紀モデルとは異なる、自由競争のシステムになるだろう。このことは、最初から明確だった。
　いかなる経済計画も、可能ではなくなるのだ。
　その結果として、国家は投資率や蓄積した基金の配分に関する多様な基本的機能を果たすだけに変質した。
　1964-65年の改革はさらに、計画化の観念を放棄することなく、国家の権力を削減した。
　国家は、主として国有化した銀行制度を通じて、経済を規整するものとされた。／／
　（５）ユーゴスラヴ型の労働者自己統治がもつ経済的社会的効果は、いまだに多くの議論と生々しい不同意の対象だ。ユーゴスラヴィアと世界じゅうの経済学者や社会学者のいずれでも。
　そのシステムが官僚制的虚構になってしまわないためには、市場関係の相当の拡張と市場の生産に対する影響の増大が必要だ。そして、それはすみやかに、蓄積という正常な法則が再び力をもつにつれて、一定の望ましくない結果をもたらした、と断定的に言える。
　国家の経済的な発展部分にある大きさの溝は、狭くなるのではなく、拡大していく趨勢にあった。
　賃金に対する圧力は、投資率を社会的に望ましい水準以下に落としかけた。
　競争的条件は、その特権が民衆的不満を掻き立てるほどの、豊かな産業管理者の階層を出現させた。
　市場と競争は、インフレと失業の増大を引き起こした。
　ユーゴスラヴィアの指導者と経済学者たちは、自己統治と計画化は相互に制限し合いがちで、妥協によってのみ調整することができるが、妥協の条件は恒常的な紛議を発生させる問題だ、ということに気づいていた。／／
　（６）他方で本当なのは、ユーゴの経済改革は文化的自由および政治的自由ですらの拡大を随伴していた、ということだ。それは、ソヴィエト連邦以外の東ヨーロッパのその他の国で起きたことに十分に優っていた。
　しかしながら、これを「国家の消滅」と称するのは、全くのイデオロギー的虚構に他ならなかった。
　国家は自発的にその経済的権力を制限した－これは異様なことだった。しかし、政治的な主導性や反対派に対処するための警察制度の利用を独占することまでは、放棄しなかった。
　状況は奇妙（curious）なものだ。
　ユーゴスラヴィアは、他の社会主義諸国よりも大きな表現の自由をいまだに享有している。しかし、厳格な警察的抑圧に服してもいる。
　公式のイデオロギーを攻撃する文章を公刊するのは他のどこよりも容易だが、そのことを理由として収監されるのも簡単だ。
　ユーゴスラヴィアには、ポーランドやハンガリー以上に多数の政治犯がいる。だが、それらの国々では文化問題についての警察による統制がもっと厳格だ。
　単一政党支配は些かなりとも侵犯されておらず、それを疑問視することは制裁可能な犯罪となる。
　要するに、社会生活上の多元主義の要素は、支配党が適切だと考える範囲内でのみ広がっている。
　ユーゴスラヴィアは、改革とソヴィエト陣営からの排除によって多くのことを得てきた。しかし、民主主義国になったわけではない。
　労働者の自己統治に関する賛否は、なおも論争の対象のままだ。
　いずれにせよ、共産主義の歴史における新しい現象ではある。／／
　（７）自己統治と脱官僚制化の問題には、哲学的側面もある。
　1950年代の初めからユーゴスラヴィアには、大きくて活動的なマルクス主義理論家たちのグループがあった。そして、認識論、倫理学および美学を論じてきており、政治的諸問題もまたユーゴスラヴ社会主義の変化と連結していた。
　1964年以降、このグループは哲学の雑誌＜実践（Praxis）＞を刊行した（1975年に当局により廃刊させられた）。そして、Korčula 〔コルチュラ〕島で定期的な哲学的議論の場を組織し、それには外国からも含めて多数の学者たちが出席した。
　このグループは、疎外、物象化（reification）および官僚制のような典型的に修正主義的な主題に集中した。
　その哲学的な志向は、反レーニン主義的だ。
　文章上の発表がきわめて多かった哲学者たちのほとんどは、第二次大戦でのパルチザン兵士たちだった。
　主な名を挙げておくと、つぎのとおり。G. Petrović、M. Marković、R. Supek、L. Tadić、P. Vanicki、D. Grlić、M. Kangra、V. Kolać およびZ. Pesić-Golubović。／／
　（８）今日の世界でおそらく最も活動的なマルクス主義哲学者たちの集団であるこのグループの主要な目的は、レーニン=マルクス主義的 “弁証法的唯物論” に急進的に対抗するマルクスの人間主義的人類学（humanistic anthropology）を再建することだった。
　彼らの全てまたはほとんどは、“反射の理論” を拒絶し、ルカチとグラムシにある程度は従って、他の人類学的諸観念のみならず存在論的（ontological）諸問題も二次的にすぎない、そのような基礎的な範疇としての「実践」を確立しようとした。
　彼らの出発点は、かくして、人間の自然との実践的接触が形而上学的意味を決定する、認識は主体と客体の間の永続的相互作用の効果だ、という初期のマルクス思想だ。
　この観点からして、意味のない「歴史の法則」なるものが究極的には全ての人間の行動を決定するということを想定しているとすれば、歴史的決定論はそれがよって立つ根拠を維持することができない。
　我々は、人間は自分たちの歴史を創るのだ、というマルクスの言葉を真摯に受け止めなければならない。これを、歴史が人間を創るという言明へと進化論的に転換させてはならない。
　＜実践＞の哲学者たちは、積極的で自発的な人間主体の余地を残さないと強く指摘して、自由（freedom）とは「理解された必然性」〔=必然性を理解すること〕だとするエンゲルスの定義を批判した。
　彼らはこうして、＜主体性の擁護＞という修正主義の考えを採用した。それは、ソヴィエトの国家社会主義への批判やマルクスの教理と合致する社会主義の発展の正しい（true）経路としての労働者の自己統治への支持を、彼らの分析に連結させるものだった。
　しかしながら、同時に、社会主義は「労働者階級の先進部隊」だと自称する党官僚によるのではない生産者による能動的な経済管理を必要とする、と強調しながらも、彼らは、経済の自己統治は、行きすぎるならば、社会主義の理想に反する不平等を生む、ということを知っていた。
　ユーゴスラヴィアの正統派共産主義者たちは、＜実践＞グループを、完全な自己統治を制度化するのと不平等を回避すべく市場を廃棄するのと、両方を欲している、と非難した。
　ユーゴスラヴ修正主義者たちは、この点で分かれるように思える。しかし、彼らが書いていることには、しばしばユートピア的調子がある。「疎外」を克服すること、活動の成果を全面的に制御するのを全員に保障すること、計画化の必要と小集団の自治との対立、個人の利益と長期的な社会的責務の間の矛盾、安全確保と技術の進歩の対立、をそれぞれ除去すること、これらは可能だ、とするのだ。／／
　（９）＜実践＞グループは、ユーゴスラヴィアのみならず国際的な哲学の世界で、マルクス主義の人間主義的範型を広めるという重要な役割を果たした。
　彼らはまた、ユーゴスラヴィアでの哲学的思考の再生に貢献した。そして、その国での専制的で官僚的な統治形態に対して知的に抵抗する、重要な中心だった。
　時代が経つにつれて、彼らは、ますます国家当局と対立するようになった。
　ほとんど全ての積極的なメンバーは最終的には追放されるか、または共産党の職から離任させられた。1975年には、彼らのうち8人が、ベオグラード（Belgrade）大学での職位を剥奪された。
　彼らの著作は、マルクス主義的ユートピアに関する懐疑をますます示しているように見える。／／
（１０）1940年代、1950年代のユーゴスラヴ共産主義者の一人だったMilovan Djilas は、修正主義者だとは見做すことができない。
　社会主義の民主主義化に関する彼の考えは、1954年に遡って党から非難された。そののちの彼の著作は、最も緩やかな意味においてすら、マルクス主義だと考えることはできない（すでに論及した有名な＜新しい階級＞を含む）。
　Djilas は、ユートピア的な思考方法を完全に放棄し、マルクス主義の本来的教理と官僚制的専制体制の形態でのその政治的現実化の間の連環（links）を、何度も指摘した。／／
　－－－－
　第3節、終わり。第4節の表題は、＜フランスにおける修正主義と正統派＞。
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2019/12/2011:00

2105／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節⑤。

カテゴリ
共産主義・社会主義
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。分冊版・第三巻、本文p.530までのうち、p.469-p.474。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第２節・東ヨーロッパでの修正主義⑤。
　（３３）1968年8月のソヴィエトによる占領とそれに続いた大量抑圧は、チェコスロヴァキアの知識人たちや文化生活にほとんど完璧に息苦しい影響を与えた。他の同ブロック諸国と比べてすら、さらに気の滅入るがごとき様相だった。
　他方で、厳密にいえばチェコスロヴァキアでの改革運動が解体しておらず軍隊の実力行使によって抑圧されたことが理由なのだが、この国には修正主義の基本的考え方のための、なおも肥沃な土壌があった。
　つぎのように想像され得るかもしれない。すなわち、ソヴィエトの侵攻が起こらなければ、改革運動がドゥプチェク（Alexander Dubček）のもとで始まり、大多数の民衆に支持されて、システムの基盤を揺るがすことなく「人間の顔をした社会主義」に最終的には到達しただろう、と。
　この考えはもちろん考察に値するし、その考察は何を基礎的なものと見なすかにかかっているだろう。
　しかしながら、明確だと思われるのは、かりに改革運動が継続してポーランドのように侵攻によって弾圧されることもなく、侵攻を怖れて解体することもなかったとすれば、必ずやすみやかに多元的政党制度をもたらし、そうして、共産党独裁を破壊し、その教理自体が自己欺瞞的である共産主義を解体させただろう、ということだ。／／
　（３４）抑圧制度が一般的には他諸国よりも完全だった東ドイツでは、修正主義の広がりは全くなかった。それでもしかし、1956年の事件は東ドイツを揺るがせた。
　哲学者であり文学批評家であるWolfgang Harich は、ドイツ社会主義の民主主義的な綱領を提示した。それによって彼は、数年間、収監された。
　何人かの著名なマルクス主義知識人たちは、国を去った（Ernst Bloch、Hans Mayer、Alfred Kantrowicz）。
　現在もそうであるように、思想の厳格な統制によって、修正主義を主張するのはきわめて困難だった。しかし、ときたま、改革主義者の見解が聞こえてきた。
　哲学の分野では、この文脈で最も重要な人物は、Robert Havemann だった。哲学の問題に関心をもつ物理化学の教授で、他の多くの修正主義者とは異なり、ずっと確信的マルクス主義者のままだった。
　むろん西ドイツで出版された小論集で、彼は、科学と哲学での党の独裁を、そして理論上の諸問題を官僚的な布令でもって決定するという習慣を、鋭く批判した。
　加えて、弁証法的唯物論という教理、および共産主義者の道徳性に関する公式的規範を攻撃した。
　しかしながら、彼は、実証主義の観点からマルクス主義を批判したのではなく、逆に、弁証法がもっと「ヘーゲル主義化した」範型に回帰することを望んだ。
　彼は、レーニン主義的な決定論の範型は道徳的に危険で現代物理学と合致していない、と考えた。
ヘーゲルとエンゲルスに従って、たんなる描写にすぎないのではない、論理関係を含む現実性の見方である弁証法を想定（postulate）した。
　彼はこうしてBloch のように、弁証法的唯物論の術語の範囲内で、目的主義（finalistic）の態度を正当化しようとした。
　スターリン主義者による文化の隷従化を非難し、機械主義論の教理での自由の哲学上の否定を宣言した。機械主義的教理は、マルクス主義からは、共産主義のもとでの文化的自由の破壊と軌を一にすると見られていた。
　彼は、哲学上の範疇であり政治的な価値であるものとして「自発性」の再生を呼び求めた。しかし同時に、弁証法的唯物論と共産主義への忠誠心も強調した。
　Havemann の哲学上の著作は、化学者から期待するほどには厳密ではない。／／
　（３５）ソヴィエト連邦の哲学には、語り得るほどの修正主義は存在しなかった。しかし、若干の経済学者たちは、経営と分配の合理化を意図する改革を提案した。
　公式のソヴィエト哲学は、脱スターリン主義化の影響をほとんど受けなかった。一方で、非公式の変種的考えはすみやかにマルクス主義との関係を失った。
　公式の哲学で起きた原理的な変化は、弁証法的唯物論の諸公式はもはやスターリンの小冊子に正確に倣って教育することはできない、ということだった。
　1958年に刊行された教科書は、四つではなく三つの弁証法的法則を区別して、エンゲルスに従っていた（否定の否定を含む）。
　唯物論がまず解説され、その次が弁証法だった。これは、スターリンによる順序の逆だ。
　レーニンの＜哲学ノート＞で挙げられた弁証法の数十ほどの「範疇」は、新たに編成された定式の基礎となった。
　ソヴィエトの哲学者たちは、「形式論理に対する弁証法の関係」という昔ながらの主題について若干の討議を行なった。その多数見解は、主体・物質関係が異なるようには両者は対立しない、というものだった。
　ある者はまた、「矛盾」は現実性そのものの中で発生し得るという理論に挑戦した。
　ヘーゲルは、「フランス革命に対する貴族的反動」の化身だとされなくなった。
　それ以来、ヘーゲルの「限界」と「長所」について語るのが、正しい（correct）ことになった。／／
　（３６）こうした非本質的で表面的な変化の全ては、レーニン=スターリン主義的「弁証法的唯物論（diamat）」の構造をいささかも侵害しなかった。
　それにもかかわらず、ソヴィエト哲学は、他分野よりも少ない程度にだが、脱スターリニズム化から若干の利益を享けた。
　若い世代が舞台に登場してきて、自然なかたちで、西側の哲学と論理の考察、外国語の学修、そして非マルクス主義的なロシアの伝統の探究すら、を始め出した。－スターリンによる粛清を免れた数少ない残存者を除いて、能力のある教育者がほとんどいなかったのが理由だ。
　スターリンの死後5年間、若い哲学者たちはアングロ=サクソンの実証主義と分析学派にもっとも惹かれた。
　論理への対処法は、より合理的になり、政治的な統制により従属しなくなった。
　1960年代に出版された計5巻の＜哲学百科＞は、全体としては、スターリン時代の産物よりもましだった。つまり、主要なイデオロギー的論考、とくにマルクス主義に論及する論考は従前と同じ水準にあったが、論理や哲学史に関係する多数の論考が見られた。それらは理知的に執筆されており、国家プロパガンダに添って叙述されたにすぎないのではなかった。
　ヨーロッパやアメリカの思想と新たに接触しようとする若い哲学者たちの努力のおかげで、若干の現代的著作が、西側の言語から翻訳された。
　マルクス主義をおずおずと警戒しながら「現代化」する試みは、しばらくの間、1958年に出版され始めた＜哲学（Philosophical Science（Filosofskie Nauki））＞に感知することができた。
　しかしながら、公表されたものは、全体としては、発生していた精神的（mental）な変化を反映していなかった。
　スターリン時代に訓練を受けた辺境者たちは、若者たちのいずれが出版や大学での教育を許容されるのかに関する決定を行い続けた。そして、当然ながら、自分たちに合うものを好んだ。
　しかしながら、若い学歴の高い哲学者たちの何人かは、統制がさほど厳格ではない他の分野で自分の見解を表現する方法を見出した。／／
　（３７）しかし、全体としては、共産主義によって最初に破壊された学問分野である哲学は、再生するのが最も遅い分野でもあり、その成果は極端に乏しかった。
　他の研究分野は、元々は「スターリンによる」ものだった順序とは反対の順序で多かれ少なかれ回復した。
　独裁者の死から数年内に、自然科学は、事実上はイデオロギーによって規整されなくなった。但し、研究主題の選択は、従来どおりに厳格に統制され続けた。
　物理学、化学、および医学や生物学の分野では、国家は物質的な資源を提供し、用いられる目的を決定している。しかし、それらの成果はマルクス主義の観点から正統派（orthodox）のものでなければならないとは、もはや主張していない。
　歴史学は依然として厳格に統制されているが、政治的な微妙さがより少ない領域であるほど、規制に服することが少ない。
　しばらくの年月の間は、理論言語学は比較的に自由で、ロシアの形式主義学派の伝統を復活させた。しかし、この分野にも国家は研究機関を閉鎖することによってときおり介入し、多彩な非正統派の思想のはけ口として利用され続けていることを知らしめてきている。 しかしながら、1955年から1965年までの期間は、全体としては、荒廃した年月の後でのロシア文化を再生させようとする、かなりの程度の、かつしばしば成果のあった努力の時代の一つだった。
このことは、歴史編纂や哲学のほか、文学、絵画、劇作および映像について言える。
　1960年代の後半には、個人や研究機関を疑っての圧力が再び増大した。
　東ヨーロッパの状況とは違って、ソヴィエト同盟でのマルクス主義は、蘇生の兆候をほとんど示さなかった。
　とくにおよそ1965年以降に勢いづいている秘密のまたは内々のイデオロギー的展開の中には、マルクス主義的な動向をほとんど感知することができない。その代わりに見出すこができるのは（多くは「マルクス主義のないボルシェヴィズム」と称し得る形態での）大ロシア民族排外主義（chauvism）、抑圧された非ロシア民衆の民族的要求、宗教（とくに正教、広義のキリスト教、仏教）、および伝統的な民主主義的思想だ。
　マルクス主義またはレーニン主義は一般的反対派の小さな分派を占めるにすぎない。しかし、それは、現存する。その著名なソヴィエトの代弁者は、Roy とZhores のMedvedyev 兄弟だ。
　歴史家であるRoy Medvedyev は、スターリニズムの一般的分析を大々的に行ったことを含めて、いくつかの価値ある著書の執筆者だ。
　この分析書は他の出所からは知ることのできない多くの情報を含んでおり、確かに、スターリニズム体制の恐怖を言い繕う試みだと見なすことはできない。
　にもかかわらず、この著者の他書のように、レーニニズムとスターリニズムの間には大きな亀裂があり、社会主義社会のためのレーニンの企図はスターリン僭政によって完全に歪曲され、変形された、という見方にもとづいている。
　（この書のこれまでの章の叙述から明確だろうように、この書の執筆者は正反対の見方をしている。）／／
　（３８）最近の20年間、ソヴィエト同盟のイデオロギー状況は、多くの点で他の社会主義諸国で生じたのと同じ変化を経験してきている。
　マルクス主義は、一つの教理としては、実際には死に絶えている。しかし、マルクス主義は、ソヴィエト帝国主義、および抑圧、搾取と特権の国内政策全体を正当化するという、有益な機能を提供している。
　東ヨーロッパでと同様に、支配者たちは、かりに人民と共通する基盤を見出すのを欲するとすれば、共産主義以外のイデオロギー上の価値に頼らなければならない。
　ソヴィエトの民衆たち自身に関するかぎりでは、問題となる価値は、民族排外主義や帝国主義の栄誉だ。一方で、ソヴィエト同盟の全ての民衆は、外国人恐怖症に、とくに反中国民族主義や反ユダヤ主義に、陥りやすい。
　これこそが、言われるところのマルクス主義諸原理にもとづいて構成された世界で最初の国家に残された、マルクス主義の遺産の全てだ。
　この、民族主義的で、ある程度は人種主義的な見地は、ソヴィエト国家の本当の、公言されないイデオロギーだ。それは、暗示や印刷されない文章によって保護されているのではなく、それらによって吹き込まれている。
　そして、これはマルクス主義とは異なり、民衆の感情の中に、現実的な反響を呼び覚ましている。／／
　（３９）マルクス主義が完全に衰退し、社会主義思想が信頼を失い、そして勝利した社会主義諸国でと同じく嘲弄物（ridicule）に変わった、そのような文化的な世界のかけらは、たぶん存在しない。
　矛盾する怖れをもつことなく、次のように言うことができる。思想の自由がソヴィエト・ブロックで許容されていたとすれば、マルクス主義は、全地域での知的生活のうちの最も魅力がないものだということが判明しただろう、と。
　－－－－
　第2節、終わり。第3節の表題は、＜ユーゴスラヴィア修正主義＞。
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2019/12/0600:10

2094／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節④。

カテゴリ
共産主義・社会主義
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。分冊版・第三巻、p.466-9。゜
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－－
　第２節・東ヨーロッパでの修正主義④。
　（２７）1968年はチェコスロヴァキアへのソヴィエトの侵攻の年だったが、ポーランドの分離した知的動向としての修正主義の終焉を事実上は告げた年でもあった。
　多様な形態に分化した反対派は現在では、マルクス主義または共産主義の語句用法をほとんど用いていない。そして、民族的（national）保守主義、宗教や伝統的な民主主義ないし社会民主主義の用語法で、十分に適切に表現することができる。
　共産主義は一般に、知的な問題であることを終えて、たんに統治権力と抑圧の一問題になって残っている。
　状況は、逆説的だ。
　支配党は依然として、マルクス主義と「プロレタリア国際主義」の共産主義教理を公式には宣明している。
　マルクス主義は高等教育のどの場所でも義務的履修の科目であり、その手引書が出版され、その諸問題に関する書物が執筆されている。
　しかし、国家イデオロギーが今ほどに生気のない（lifeless）状態になったことはかつてなかった。
　誰も実際には、マルクス主義を信じていない。支配者と被支配者のいずれも、その事実を知っている。
　だが、マルクス主義はなくてはならない（indispensable）。それは、体制の正統性を基礎づける主要なものだからだ。党は労働者階級と人民の歴史的利益を「明確に表現」する、という主張が党の独裁の根拠であるのと同様に。
　誰もが、知っている。「プロレタリア国際主義」は、東ヨーロッパ諸国は自分たちの事柄を決定する主人ではないという事実、かつ「労働者階級を指導する役割」はたんに党官僚機構の独裁を意味するにすぎないという事実、を覆い隠す語句だ、と。
　その結果として、支配者たち自身が、少なくともある程度の反応を一般民衆から得ようと望むときには、紙の上だけに存在するイデオロギーに訴えることがますますなくなり、その代わりに、＜国家の存在理由＞（raison d'état）や民族利益（natinal interest）の用語を使っている。
　国家イデオロギーが生気のないものであるのみならず、それはスターリン時代のようには明確には定式化されていない。定式化することのできる権威が、もはや存在しないからだ。
　検閲や多様な警察的制限で苦しめられているが、知的生活は継続している。その際に、国家による支援が人為的に存在させつづけ、批判から免れてさせていたけれども、マルクス主義はほとんど役割を果たしていない。
　イデオロギーと人文科学の分野では、党は、抑圧とあらゆる種類の禁止でもって消極的にのみ活動することができる。
　その場合ですら、公式イデオロギーは、かつての普遍主義的な要求資格を失なければならなかった。
　もちろんマルクス主義は直接的には批判されないかもしれないが、哲学の分野ですら、マルクス主義を完全に無視し、まるでそれは存在してこなかったのごとく執筆されている著作が現れている。
　社会学の分野では、一定の正統派論考が定期的に刊行されている。それは主として、その著者たちの政治的信頼性の証明を確保するだめにだ。一方で同時に、多数の別の諸著作が、西側と同じ方法を用いる、通常の経験的社会学の範疇に入ってきている。
　そのような著作に許容される射程範囲は、むろん限定されている。家族生活の変化や産業での労働条件を扱うことはできるが、権力や党生活の社会学を論じることはできない。
　厳しい制限が課されているのは、とくに近年の歴史に関係する歴史科学についてのマルクス主義的な理由というよりもむしろ、純粋に政治的な理由だ。
　ソヴィエトの支配者は、自分たちは帝制主義（Tsarist）的政策の継続性を代表していると、固く信じているように見える。そしてそのゆえに、ロシアとの諸関係、分割、民族的抑圧に支配された2世紀にわたるポーランド史の学術研究は、多数の禁忌のもとに置かれている。
　（２８）ポーランドの経済学研究について、一定程度は、修正主義をなおも語ることができるかもしれない。効率性の増大を推奨する、実践的なかたちをとっているからだ。
　この分野で最も著名なのは、W. Brus とE. Lipinski だ。この人物たちはともにマルクス主義の伝統に頼っているが、その形態は社会民主主義に接近している。
　彼らが論じているのは、抑圧的な政治システムと結びいているために、社会主義経済の欠陥と非効率性は純然たる経済的手法で治癒することはできない、ということだ。
　ゆえに、経済の合理化は、政治的多元化なくしては、つまり実際には共産主義特有の体制の廃絶なくしては、達成することができない。
　Brus は強く主張する。生産手段の国有化は公的所有制と同義ではない、政治的官僚機構が経済的決定権を独占しているのだから、と。
真に社会主義化した経済は、政治的独裁制とは両立し得ない。
　（２９）いくぶんか少ない程度にだが、Władysław Bienkowski は、修正主義者と分類することができるかもしれない。
　ポーランドの外で出版された著作で彼は、官僚的諸政府のもとでの社会と経済の悪化を分析する。
　彼は、マルクス主義の伝統に訴えるが、それを超えて、階級（マルクスの意味での「階級」）のシステムから独立した政治権力の自主的メカニズムを検証している。
　（３０）類似の動向が共産主義者の忠誠心の衰退、マルクス主義の活力やその政治的儀礼の減少と結びついていることを、観察することができる。共産主義諸国によって、その程度は多様だけれども。
　（３１）チェコスロヴァキアの1956年は、ポーランドやハンガリーと比べて重要性ははるかに低かった。修正主義運動が発展するのが遅かった。しかし、一般的な趨勢はどこでも共通していた。
　チェコの経済学者の中で最も知られた修正主義者は、Ota Sic だ。この人物は1960年代初めに、典型的な改革綱領を提出した。すなわち、生産に対する市場の影響力の増大、企業の自主性の拡大、非中央的計画化、社会主義経済の非効率性の原因である政治的官僚制の分析。
　政治的条件はポーランドよりも困難だったが、哲学者たちの修正主義グループも発生していた。
　その最も著名な構成員は、Karel Kosic だった。この人物は＜具象性の弁証法（Dialectics of the Concrete）＞（1963年）で、多数の典型的に修正主義的な論点を提示した。すなわち、歴史解釈での最も一般的な範疇としての実践（praxis）の観念への回帰、人類学上の問題＜に向かい合う＞存在論の問題の相対性、唯物論的形而上学の放棄や「上部構造」に対する「土台」の優越性の廃棄、たんなる産物ではなく社会生活の共同決定要素としての哲学や芸術。
　（３２）1968年初頭のチェコスロヴァキアでの経済危機は、政治的変化と党の指導性の変更を突如として早めた。この経済危機がただちに、修正主義の考え方にもとづく、政治的、イデオロギー的批判論の進展を解き放った。
　宣告された目標は、ポーランドやハンガリーでかつてそうだったのと同じだった。抑圧的警察制度の廃止、市民的自由の法的保障、文化の自立、民主主義的経済管理。
　複数政党制、または少なくとも異なる社会主義諸政党を形成する権利を求める要求は、党員である修正主義者たちによって直接に提起されたのではなかったが、恒常的に諸議論の中で姿を見せていた。
　－－－－
　⑤につづく。
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2019/11/1400:10

2075／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節③。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義

　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。
　第13章・・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－－
　第２節・東ヨーロッパでの修正主義③。
　（２２）ハンガリーで修正主義の第一の中心になったのは、ブダペストの "Petőfi Circle"で、ルカチ学派の者たちを含んでいた。
　ルカチ自身はこの議論で顕著な役割を果たした。そして、ポーランドの修正主義者たちと比べて、彼もその支持者たちも、マルクス主義への忠誠をはるかに強調した。
　ルカチは「マルクス主義の枠内での」自由を求め、単一党支配の原理に疑問を抱いていなかった。
　あくまで想定にすぎないが、ハンガリーの修正主義者たちのスローガンがはるかに正統派的だったことは、民衆一般の不満の運動から離れるようになって、党に対する攻撃を彼らが適度に維持することができなかった理由だった。
　その結果は、明示的に反共産主義の性格をもつ大衆的抗議だった。そしてこれが、党の崩壊をもたらし、ソヴィエトの侵攻を招いた。
　ソヴィエトによる侵攻は、「民主化された」共産主義体制という考えはお伽噺であることがただちに明白になったポーランドにのみならず、西側の共産主義者たちに対しても、衝撃を引き起こした。
　小規模の共産党のいくつかは分裂し、その他の共産党は多数の知識人たちの支持を失った。
　ハンガリー侵攻は、世界じゅうの共産主義者たちの間に多様な異端的運動や、ソヴィエト路線の運動や教理を再構築しようとする試みが生まれるのを刺激した。
　イギリス、フランスおよびイタリアでは、民主主義的共産主義の可能性如何に関する多数の著作が出版された。
　1960年代の「新左翼」の大多数は、これらから刺激を受けて鼓舞されたものだ。
　（２３）ハンガリーの修正主義運動は、ソヴィエトの侵攻によって破壊された。
　ポーランドのそれは、数年間にわたって、多様な、比較的に穏健な形態の抑圧と闘わざるをえなかった。抑圧とは、定期刊行物の閉刊、党方針に屈するのを拒む寄稿者の強制的な不採用、個々の著作者による出版の禁止、文化の全分野に及ぶ検閲の強化、といったものだ。
　しかしながら、ポーランドの修正主義が次第に減退していった主な理由は、そのような抑圧手段ではなく、修正主義者による批判論によって掘り崩されていった、党イデオロギーの解体にあった。
　（２４）修正主義は、「根源」－主としては青年マルクスとその人間性の自己創造という観念－に立ち戻ることによってマルクス主義を再生し、その抑圧的で官僚制的な性格を治癒して共産主義を改良しようとする試みとしては、つぎのかぎりで、有効なものであり得ただろう。すなわち、党が伝統的イデオロギーを真摯に受け止め、党装置がイデオロギーの問題にある程度は敏感であるかぎりで。
　しかし、修正主義自体が、公式的教理に対する敬意を党が失ったこと、そしてイデオロギーがますます殺伐としているが不可欠の儀礼になったこと、の大きな原因だった。
　このようにして修正主義者の批判論は、とくにポーランドでは、共産主義の脚下からそれを崩した。
　文筆家や知識人たちは、宣言行動と抗議、当局に政治的圧力を加える試みを継続した。しかし、徐々に、真の修正主義思想、つまりマルクス主義に依拠することが少なくなった。
　党と官僚機構では、共産主義イデオロギーの重要性が明らかに衰退していた。
　かりにスターリニズムの暴虐に関与したのであってもそれぞれに忠実な共産主義者であって共産主義の理想を堅く保持していた者たちに替わって権力を掌握したのは、自分たちが利用してきた共産主義スローガンの空虚さを完全に知った、冷笑的で幻惑から醒めた出世第一主義者たち（careerists）だった。
　こうした種類の者たちで成る官僚制的機構は、イデオロギー上の衝撃にも動じなかった。／
　（２５）他方で修正主義自体に、やがてマルクス主義の先端部を超えて進行するという、確かな内在的論理があった。
　合理主義の考え方を真摯に採用した者は誰でも、マルクス主義の伝統に対する自分の「忠誠心」の程度について、もはや関心をもつことができず、別の淵源や理論的刺激を利用することが禁止されているとも感じなかった。
　レーニン=スターリン主義の形態でのマルクス主義は貧困で未熟な構造をもつものだったので、厳密な検証を行うにつれて実際には消滅していった。
　マルクス自身の教理は、確かに知性に対するより多い栄養を供給するものだった。しかし、物事の性質からして、マルクスの時代より後に哲学や社会科学が提起した諸問題に対する回答を与えるものではなかったし、また、20世紀の人間主義的（humanistic）文化が発展させた多様で重要な観念的範疇を消化することができるものでもなかった。
　マルクス主義をどこかで始まっている新しい動向と結びつける試みがなされたが、それはすみやかにその明晰な教理形態をマルクス主義から奪うこととなった。
　マルクス主義は、知的歴史に寄与するいくつかのうちの一つにすぎなくなった。マルクス主義は、たとえ困難に思えても全ての問題に対する回答を見出すことができる、権威ある真理による全包括的な大系ではなくなった。
　マルクス主義は数十年間は、ほとんど全体として、有力だが自己充足的なセクトの政治イデオロギーとして機能した。その結果は、マルクス主義は諸思想がある外部世界からほとんど完全に遮断された、ということだった。
　この孤立状態を解消しようとする試みがなされたときには、すでに遅かった。－教理は解体した。ミイラ化した遺骸が突如として空中に晒されるがごとく。
　こうした観点からすると、正統派党員たちは全く正当に、マルクス主義の中に新しい空気を注入することを怖れた。
　修正主義者たちの訴えはたんに常識的なことと感じられた。－マルクス主義は科学に普遍的に適用される知的な方法にもとづく自由な討議で防衛されなければならない。現代的諸問題を解決するマルクス主義の能力を恐れることなく分析しなければならない。マルクス主義の観念的大系は豊富にされなければならない。歴史文書は捏造されてはならない。等々。
　こうした修正主義者たちの訴えは全て、悲惨な結末となることが判った。マルクス主義を豊かにしたり補完したりすることなく、疎遠だった諸思想の逆巻の中へと消失したのだ。／／
　（２６）ポーランドの修正主義はしばらくの間は残存したけれども、反対派の他形態の思想に比べて次第に重要ではなくなっていった。
　ポーランド修正主義の1960年代初期を代表したのは、KurońとModzelewski だった。彼らは、マルクス主義的かつ共産主義的な綱領を提案した。
　彼らによるポーランドの社会と政府に関する分析の結論は、共産主義諸国には新しい搾取階級が存在するに至っており、それはプロレタリア革命によってのみ克服される、というものだった。そしてこれは、伝統的なマルクス主義の基本的考えに沿っていた。
　彼らはこれにより、数年間の投獄を被った。しかし、彼らの抵抗が助けたのは、1968年の3月に相当に広がった暴動を指導することとなる、学生たちの反対運動の形成だった。
　しかしながら、このことは、共産主義イデオロギーとはほとんど関係がなかった。
　学生たちのほとんどは、市民的自由と学問の自由の名のもとで抗議運動を行った。そして、これらを特別に共産主義の意味で、また社会主義の意味ですら、解釈しはしなかった。
　政府は、暴乱を鎮圧した後、文化の分野での攻撃を開始した（これは当時の党内批判者たちとの闘いと関連していた）。そして、そうすることで、政府の主要なイデオロギー上の原理が反ユダヤ主義であることを露呈した。　
－－－－
　④へとつづく。
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2019/11/0500:10

2068／Ｊ･グレイ・わらの犬「序」(2003)③。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
読書メモ
　政治思想・政治哲学研究者のジョン・グレイ（John Gray）は1948年生まれ。
　John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals は2002/2003年に刊行されている。原版は、54歳になる（なった）年だ。
　そして、2008年まではイギリスの大学教授（最後はロンドン大学）で、その年に引退するまでは講義や研究指導をしていたのだろう。
　それにしては、つまりそうした年齢や境遇からすれば、上記著書の内容は相当に驚くべきものだ。
　邦訳書に依拠すれば、巻末の最後の文章は、以下のとおり。一行ごとに改行する。
　「動物は、生きる目的を必要としない。
　ところが、人間は一種の動物でありながら、目的なしには生きられない。
　人生の目的は、ただ見ることだけだと考えたらいいではないか。」
　Ｊ・グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）、p.209。
　上の「見る」は、原文では see。
　最後の一文を直訳すると、＜我々は、人生の目的について、たんに見ることだと、考えることはできないのか？＞
　この「たんに見る」というのは、すでに「序」でも書かれているが、社会あるいは世界を「変革」しよう、「改善」しよう、「進歩」させよう、などと考える必要はない、あるいはそうしてはならない、ということを意味するだろうと思われる。
　静かに＜見る＞、＜じっと黙想する＞、それでよいではないか、と言いたいのだろう。
　こういう境地には、54歳くらいで、また現役の大学教授が、とくに「文科」系の研究者が、なかなかなれないのではないか。
　上に引用の文だけではなおも理解し難いようだが、脳科学者の茂木健一郎が標題を＜生きて死ぬ私＞とする書物を30歳代に刊行した、そのような心境に、政治・思想を扱う「文科」系人間でありながら、到達しているように見える。
　80歳を過ぎている日本の「知識人」らしき人物が、なおも＜世俗感＞・＜現世感＞丸出しの文章を雑誌に寄稿したり書物を出版しているのとは、大きく違っているだろう。
　もっとも、Ｊ・グレイには彼なりの＜戦略＞があったのかもしれず、そしてその意図どおりに、この著は種々の大きな＜衝撃＞を欧米の（少なくともイギリスの）「知的」世界に与えたらしい。
　－－－－
　「序」は邦訳書で計6頁ほどしかなく、以下はこれまで紹介していない最後の部分を、ほとんど邦訳書に依らないで、抜粋的に「試訳」しておく。邦訳書ⅶ～ⅷ。
　「進歩という希望が幻想であるとすれば－つぎのように尋ねられるだろう－、我々はいかに生きるべきなのか？
　この疑問が前提にしているのは、世界を造り直す（remake）力を有していてのみ、人間は幸福に（well）生きることができる、ということだ。
　しかし、過去に生きたほとんどの人間はこれを信じ（believe）なかった。そして、大多数の人間は幸福（happy）に生きてきた。
　この疑問が前提にしているのはまた、人生の目的は行動だということだ。しかし、これは近現代（modern）の異端説だ。」
　プラトンは人間の最高の形態は「行動」だとしたが、同様の見方は「古代インド」にもあった。
　「人生の目的は世界を変革（change）することではない。世界を正しく見る（see rightly）ことだ」。／／
　こうした考え方は「今日では破壊的な真実（subversive truth）」を示すものだ。「なぜならば、政治というものの空虚さをその意味に含んでいるからだ」。
　「優れた政治は卑劣であり当座凌ぎのものなので、21世紀の初めの世界には、失敗に終わったユートピアの瓦礫が山のように撒き散らされている。
　左翼は瀕死の状態にあり（moribund）、右翼がユートピア的空想の本拠になった。
　グローバルな共産主義のあとに続いたのは、グローバルな資本主義だった。。
　これら二つの未来像には、多くの共通するところがある。
　両者ともに醜怪で（hideous）、かつ幸いにして、荒唐無稽（chimerical）だ。」／／
　「政治活動が救済（salvation）のための代用物になるに至っている。しかし、いかなる政策も、人間をその自然条件から救い上げる（deliver）ことはできない。
　いかに急進的であっても、政治的な諸方針はあくまで便宜的なものだ。－それらは、繰り返し出現する悪に対処するための穏健な方策にすぎない」。
　「人間は、世界を救済することができない。しかし、このことは絶望する理由にはならない。
　人間は、救済を必要としない。
　幸運にも（happily）、人間は決して、自分たちが造る世界に生きることはないだろう。」
　－－－－
　＜わらの犬＞の意味も含めて、別にこの書物の内容に論及したい。
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2019/11/0406:30

2067／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
ロシア・ソ連史
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。
　第13章・・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－
　第２節・東ヨーロッパでの修正主義②。
　（９）修正主義者たちは、これら全ての問題について、民衆一般のそれと合致するように要求した。
　しかしながら、彼らは、民族主義的または宗教的議論ではなく社会主義やマルクス主義の論拠を用いた。そして、党生活やマルクス主義研究に関連する要求も提示した。
　この点では、歴史上の異端者たちと同様に、「根源への回帰」を訴えた。すなわち、システムに対する批判論の基礎にしたのは、マルクス主義の伝統だった。
　とくに初期の段階では、一度ならず、レーニンの権威が持ち出された。彼らはレーニンの著作の中に、党内民主主義、統治への「広範な大衆」の参加、等々に関する文章を探し求めた。
　要するに、修正主義者たちは、しばらくの間は、この運動の残存者たちが今でもときどき行っているように、レーニンをスターリニズムに対抗させた。
　しかし、知的な面での多くの成果はなかった。スターリニズムとは、レーニンの基本的考え方を自然かつ正当に継承するものであることが、議論を通じてますます明確になったからだ。
　もっとも、政治的に見れば、彼らの論拠は、自分たちのステレオタイプに訴えかけることで、すでに述べたように共産主義イデオロギーが壊れていくのを助けた、という重要な意味があった。
　状況が特有だったのは、マルクス主義とレーニン主義はいずれも、人間的で民主主義的なスローガンに充ちたものとして語られた、ということだ。それらは、権力システムに関するかぎりでは空虚な修辞用語だったが、当時のシステムに反対するために呼び起こされた。
　修正主義者たちは、マルクス=レーニン主義が語ったことと現実の生活との間のグロテスクな対照を指摘することで、教理自体に内在する矛盾を暴露した。
　イデオロギーは、いわば政治的運動から切り離されるようになった。イデオロギーは運動のたんなる表面にすぎなかったのだが、しかし、独自の歩みをとり始めた。／／
　（１０）しかしながら、レーニン主義にしがみ付く試みはほとんどの修正主義者たちによってすみやかに放棄されたが、他方で、「真の（authentic）」マルクス主義に回帰するという望みは、より長く継続した。／／
　（１１）修正主義者たちを党の仲間たちから分かつ主要な論点は、彼らはスターリニズムを批判したということではなかった。
　当時、とくに20回党大会の後では、党員たちのほとんど誰も、異様な力をもってスターリニズムを防衛する、ということがなかった。
　主に批判論の範囲についてすら、違いはなかった。そうではなく、違いは、スターリニズムは「誤り」または「歪曲」だった、あるいは一続きの「誤りと歪曲」だった、という公式の見解を拒否した、ということにあった。
　彼らのほとんどは、スターリン主義システムはその社会的機能の観点からはほとんど誤っておらず、ゆえに悪の根源はスターリンの個人的な性格または共産主義権力の性質以外の「誤り」に求められなければならない、と考えていた。
　しかしながら、彼らがある範囲の時期の間に信じていたのは、共産主義をその基盤を疑問視することなく再建する、または「脱民主主義化」することができる、という意味で、スターリニズムは治癒可能だ、ということだった（その特質のうち基本的なのはは何で偶然的なのは何かはほとんど分かっていなかったけれども）。
　しかし、ときが経つにつれ、このような立場は成り立たないことがますます明瞭になった。すなわち、かりに一党システムが共産主義の不可欠の前提条件であるならば、共産主義システムを改良することはできない。／／
　（１２）しかしながら、しばらくの間は、マルクス主義の社会主義はレーニン主義改革がなくとも可能であるように、そして共産主義は「マルクス主義の枠組みの内部で」攻撃することが可能であるように見えた。
　このゆえに、反レーニン主義の意味でのマルクス主義の伝統を再解釈する試みが行われた。／／
　（１３）修正主義者たちは、マルクス主義は検閲、警察や特権といった一元的権力に依拠するのではなく、科学的な合理性という規範的規準に従うべきだ、と要求することから始めた。
　そのような特権的地位は不可避的にマルクス主義の頽廃をもたらし、マルクス主義から生命力を奪う、と論じた。
　マルクス主義は、科学が普遍的に受容する経験的かつ論理的な方法でもって、その存在を防衛することが可能でなければならない。かつまた、マルクス主義研究は、批判から免れる国家イデオロギーへと制度化されてきたがゆえに廃絶されなければならない。
　こうしたことは、理性的論拠でもってこそ各人の地位を守らなければならない、そのような自由な議論があってのみ、一般化することができただろう。
　批判論は、マルクス主義諸著作の未熟さと不毛さを、今ある時代の主要諸問題について適切さを欠くことを、図式性と硬直性を、そしてその教理の主要な構成員だと見なされている者たちの無知を、攻撃した。
　レーニン=スターリン主義的マルクス主義の観念的範疇の貧困さを、全ての文化を階級闘争の用語法で説明し、全ての哲学を「唯物論と観念論の間の闘い」へと還元し、全ての道徳性を「社会主義の建設」の手段に変える、等々の単純な企てを、攻撃した。／／
　（１４）哲学に関するかぎりは、修正主義者たちの主要な目標は、レーニン主義教理とは対立する、人間の主体性（human subjectivity）の擁護だった、と定式化することができるかもしれない。
　彼らによる攻撃の主要点は、つぎのとおりだった。／／
　（１５）第一に、レーニンの「反射の理論」を批判した。マルクスの認識論（epistemology）の意味とは全体として異なっている、と論じることによって。
　認識（cognition）とは客体が心（mind）に反射されることではなく、主体と客体の相互作用であり、社会的および生物的要因に規定されているこの相互作用を、世界を複写したものと見なすことはできない。
　人間の精神（mind）は、存在と関係し合う態様を超越することができない。
　我々の知る世界は、部分的には人間によって造られた。／／
　（１６）第二に、決定論（determinism）を批判した。
　マルクス理論も事実に関するいかなる考察も、とくに歴史に関する決定論的形而上学を正当化しない。
　不変の「歴史の法則」があり、社会主義は歴史的に不可避だという考えは、共産主義に対する熱望を掻き立てるのに一定の役割を果たしたかもしれない、しかしなおそれ以上のものをもった神話的迷信だった。
　偶然と不確実さを過去の歴史から排除することはできない。未来の予言については、なおさらのことだ。／／
　（１７）第三に、不確定な歴史編纂の定式から道徳的価値を帰結させようとする企てを、批判した。
　かりに間違って、社会主義の将来はあれこれの歴史的必然性によって保障されている、ということが支持されたとしても、そのような必然性を支持するのが我々の義務だ、ということにはならない。
　必要なことは、その貴重な理由のためにあるのではない。社会主義は、「歴史的法則」の結果だと主張されるものの基盤の上に、それを超えたところに、なおも道徳的基礎づけを必要としている。
　社会主義という観念を回復するためには、価値のシステムが先ずは歴史編纂上の教理からは別個に再建されなければならない。／／
　（１８）こうした批判論は全て、歴史過程および認識過程での主体の役割を回復するという共通の目的を持っていた。
　それらは、官僚制的体制への批判と結びついた。また、党装置は「歴史的法則」に関する優れた見解と知識をもっており、この力の強さにもとづいて無制限の権力と特権をもつのだ、という馬鹿げた偽装に対する批判とも。
　哲学の観点からは、修正主義はすみやかに、レーニン主義と完全に決裂した。／／
　（１９）修正主義者たちは、批判論を展開する過程で、当然のこととして、さまざまの根拠に訴えた。そのうちある範囲はマルクス主義で、別のある範囲はマルクス主義ではなかった。
　東ヨーロッパでは、一定の役割を実存主義（existentialism）が、とくにSartre の著作が、果たした。多くの修正主義者たちは、Sartre の理論、主体は事物たる地位に還元できないこと、に惹き付けられたのだ。
　別の多数の者たちは、ヘーゲルに着想を求めた。一方では、エンゲルスの科学理論に関心をもった者たちは、分析的（analytical）哲学をエンゲルスとレーニンの「自然弁証法」へと適用しようとした。
　修正主義者たちは、マルクス主義と共産主義に関する西側の批判論や哲学上の文献を読んだ。すなわち、Camu、Merleu-Ponty、Koesler、Orwell。
　過去のマルクス主義の権威は、彼らの議論と批判では二次的な役割しか果たさなかった。
　トロツキーへの言及は、ごく稀れだった。
　ある程度の関心はRosa Luxemburg に向けられたが、それは彼女のレーニンおよびロシア革命に対する攻撃のゆえだった（しかし、この点に関する彼女の書物をポーランドで出版する試みは、成功しなかった）。
　哲学者たちの中では、一時的にはLukács に人気があった。それは主として、主体と客体は統一へと向かうという歴史過程に関する彼の理論に理由があった。
　いくぶんか後に、Gramsci が関心の対象になった。彼の著作は完全にレーニンのそれとは反対する認識（knowledge）に関する理論の概略を含んでおり、それはまた、共産主義官僚制、先進的前衛という党に関する理論、歴史的決定論および社会主義革命への「操作的」接近方法、に関する批判的考察を伴っていた。／／
　（２０）このときにさらに補強する力を与えたのは、イタリア共産党だった。
　そのときまで生え抜きのスターリン主義者という、それに値する評価を受けていたPalmiro Togliatti は、第20回党大会の後では、ソヴィエトの指導者たちを批判した者として記録に残された。彼の言葉遣いは穏やかだったが、重要なのはその結論だった。
　彼はソヴィエト指導者たちを、スターリニズムの責任の全てをスターリンに負わせ、官僚機構の退廃の原因を分析できなかったとして非難した。そして、世界共産主義運動の「多極化（polycentrism）、すなわち他諸国共産党に対するモスクワの覇権を終焉させること、を訴えるに至った。／／
　（２１）1950年代の批判運動が東ヨーロッパの他国よりもはるかに進んだポーランドの修正主義は、党知識人から成る多数のグループの作業だった。－哲学者、社会学者、ジャーナリスト、文筆家、歴史家および経済学者。
　彼らは特別のプレスや文学、政治の週刊誌（とくに＜Po prostu＞と＜Nowa Kultura＞）に表現の場を見出し、それらは当局に抑圧されるまでは重要な役割を果たした。
　修正主義者だとして頻繁に攻撃された哲学者および社会学者の中には、B. Baczko、K. Pomian、R. Zimand、Z. Bauman、M. Bielińska および、主犯者として抜き出されたこの書物の執筆者がいた。
　修正主義理論を前進させた経済学者は、M. Kalecki、O. Lange、W. Brus、E. Lipinski およびT. Kowalik だった。／／
　－－－－
　③へとつづく。
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2019/11/0117:00

2065／Ｊ･グレイ・わらの犬「序」(2003)①。

カテゴリ
読書メモ
Ｊ･グレイ
　ジョン・グレイ（John Gray, 1948～）というイギリスの政治・社会思想家（・研究者）の文章を少し読み始めている。
　ジョン･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　この中の「ペーパーバック版序」は2003年に書かれているが、なかなかに興味深い、刺激的な内容を含んでいる。
　本文を読まない、「序言」・「後記」のみ読者の弊害に陥らないで、全体を読んでみたいものだ。しかし、興味深いのでここで論及する。
　原書は2002年刊行で、邦訳書の対象であるPaperback 版は2003年に出たようだ。原書の原題は、つぎのとおり。
　John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals (2002/2003).
　原書の英語（とくに単語）も参照しつつ、「序」に言及する。なお、Paperback 版の元の原書には「Foreword〔序〕」はなかったようだ。
　－－－－
　Ｊ・グレイがこの著で主張したいことは、上の「序」によると、簡単には、以下に対する反抗、あるいは以下のものの「否定」、「消極視」だ。
　すなわち、「リベラル・ヒューマニズム」、あるいはたんに「ヒューマニズム」、「人間中心主義」。
　この文章には出てきていない言葉・概念ではあるが、グレイの意味する「リベラル・ヒューマニズム」、「ヒューマニズム」、「人間中心主義」とは、＜近代＞あるいは＜（近代）啓蒙主義＞あるいは＜近現代の「科学」主義＞であるように思える。
　あるいは、彼が反抗？しているのは「近代進歩主義」または「進歩」という観念自体だ。
　冒頭に、「思想家の不用意な謬見」を「論破」するのが本書の趣意だと明言したあと、つぎのように書いている。原文を参照して、一部またはかなり、邦訳書の訳を変更する。
　・「リベラル・ヒューマニズム（liberal-humanism）」はかつての「啓示宗教」に劣らず「広く一般に浸透」し、ヒューマニストたち（Humanists）は「理性的（rational）な世界観」を「標榜」している。
　・しかし、「その核心をなす進歩信仰（belief in progress）」は、いかなる宗教よりもなお、「人間という動物（human animal）の真実」〔邦訳書では、「生き物である人間の本然」〕から遠く離れた「迷信（superstition）」である。
　これと同じ主旨が繰り返し、かつより詳細にまたは具体的に語られている。しばらく追ってみよう。原文を参照して、一部は邦訳書の訳を変更する。
　・「科学」の分野は別として「進歩とはたんに神話（myth）にすぎない」と原書が主張したので一部の読者は激高し、「リベラルな社会への忠誠という中心的項目を誰も疑問視することができない」、「それなくしては、我々は絶望的だろう」と言った。しかし、彼らは「進歩的希望（progressive hope）」という「虫の食った旗印」に縋りついている。
　・「宗教界の思想家たち」はもっと自由に考えている。一方で「世俗の信仰者たち（believers）」は、「時流の在来的知識にとらわれて、検証されていないドグマの捕囚になっている」〔これは一般の思想家・哲学者のこと〕。
　つぎに、最近にこの欄に「自由」する西尾幹二著とも関連させて論及した＜自由意思＞に、Ｊ・グレイは説き及ぶ。
　・現在の「主流の世俗的世界観は、当今の科学正統派と敬虔な希望を混合したもの」だ。ダーウィンは人間は動物だとしたが、「ヒューマニストたち」は「他のどの動物とも違って」、「我々は我々が選択するように生きる自由がある」と説教する。
　・しかし、「自由意思（free will）という観念は、科学に由来するものではない」。「自由意思」の起源は、彼らが揃って罵倒する宗教・「キリスト教信仰」にある。「人間は、自由意思を持つことによって他の動物いっさいと区別される、という信念は、キリスト教から継承したものである」。
　・ダーウィンの進化論はインド、中国、アフリカで唱道されたならば、欧米でのような「論議の的」（scandal）にならなかっただろう。「キリスト教以降（post-Christian）の文化でのみ」、「科学的決定論」と「自分の生き方を選ぶ人間に特有の能力」とを調和させようとする「哲学者たち」の努力が見られた。「確信的ダーウィニズムが皮肉であるのは、哲学者たちが宗教に由来する人間性という見方を支持するために、それ〔ダーウィニズム〕を援用している、ということだ」。
－－－－
　まだ「序」の1／3も終わっておらず、つづける。
　最後の方に、グレイのこんな文章がある（邦訳書による）。一文ずつ改行する。
　「21世紀を迎えた世界は、…失敗に終わったユートピアの瓦礫の山である。
　左翼は息も絶えだえで、右翼がユートピア思想の本家となり、世界資本主義が世界共産主義に取って代わった。
　この二つの未来像には共通するところ少なくない。
　ともに醜怪この上なく、幸いにして、荒唐無稽である。」
　欧米または＜キリスト教（を継承した）諸国・社会＞との違いもやはり関心を惹くが、日本にも当てはまるだろうという意味で「普遍的な」テーマが提示されているだろう。
　近代・啓蒙・近代「科学」・近代「思想」－これらと現代日本・日本人。
　ヒト・人間と「科学」・思想・宗教。
　Ｊ・グレイが合理主義・理性主義（またはヒューマニズム・リベラル）に対して懐疑的・批判的であるのは、日本での本来の「保守」におそらく近いだろう。
　しかし、おそらくはという推測になるのだが、Ｊ・グレイは、日本の「いわゆる保守派」とは異なる。
　人間中心ではなく、「自然との共生」とか「環境の保護」とかくらいは（持続可能な社会等とともに）、＜容共・左翼＞でも主張しているだろう。
　また、日本の「いわゆる保守派」も、人間は「自然の一部」だとか「自然」を畏怖してきた日本人等々とか叙述しているかもしれない。
　しかし、これまた全体を読まないでの推測になるが、Ｊ・グレイが主張したいことは、人間が「自然」の一部であることは当然で、かつ犬・猫等々の他の動物・生物と＜本質的に＞変わるところはない、それらと十分に共通性がある、ということだろうと思われる。　そして、そのことを十分に意識して思考し、議論しなければならない、ということだろう。
　この欄で比較的最近に、私の理解として＜ヒト・人間の本性＞（の認識・重視）という言葉を使うことがある。上がＪ・グレイの主張したいことなのだとすると、かなり共通性がある。
　そして、考える。例えば、＜日本精神＞、＜日本人のこころ＞が日本人に自然に「継承」されているかのごとき見解・主張は、＜ヒト・人間の本性＞に反している。
　なぜならば、人間の生後の獲得形質は「遺伝」の対象にはならないのであって、日本人だから＜日本精神＞、＜日本人のこころ＞を受け継いでいる、というのは、人間の本性と学問的にも反する、反科学の「迷信」ごときものにすぎない。
　江崎道朗が6世紀の「保守自由主義」なるものが19世紀に「受け継がれた」とか叙述するのも、荒唐無稽な、日本人を含む＜ヒト・人間の本性＞に全く反する血迷いごとだ。
　せいぜい＜こうあってほしい＞という願望で、正確には、＜政治的プロパガンダ＞の虚言だ。
　Ｊ・グレイは「右翼がユートピア思想の本家となり…」と語るが、日本の「右翼」はまともな「ユートピア」像すら示すことができていない。
　ともあれ、さらに次回へ。
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2019/10/2619:30

2063／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第1節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
ロシア・ソ連史
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳。分冊版、p.453～p.456。
　－－－－
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　第1節・「脱スターリニズム化」②。
　（８）ポーランドでは、第20回党大会の時点ですでに社会的批判と「修正主義」（revisionist）の運動は大きく前進してはいたが、その大会とフルシチョフ演説は、党の解体を大きく加速させた。　
　また、体制を公然と攻撃する大胆な批判が可能になった。そして、統治機構を弱めて、長年にわたって蓄積していたが威嚇でもって抑えられていた社会不安が、ますます明白な形をとって表面に出てくるまでに至った。
　1956年6月、Poznań で労働者の蜂起が発生した。
　直接的には経済的困難が誘発したものだったが、ソヴィエト同盟とポーランド政府に対する、労働者階級の鬱積した憎悪が反映されていた。　
反乱は鎮圧されたが、党は士気と方向を失い、分派に攪乱され、「修正主義」が浸食した。
　ハンガリーでは、党が完全に崩壊して、民衆が公然たる反抗を行うまでに達した。そして政府は、ソヴィエト軍事駐留地（ワルシャワ協定）から撤退していると発表した。
　赤軍が反乱を鎮圧すべく介入し、指導者たちは容赦なく処理され、1956年十月の政府一員たちのほとんど全てが殺戮された。
　ポーランドは最後の瞬間で侵攻を免れたが、それの理由の一つは、従前の党指導者のWladyslaw Gomulka （Ｗ・ゴムウカ）が暴乱を回避する好運な人物として前面に出てきたことによる。この人物は、スターリンによる粛清の時代に生命を救われていた。政治的に収監されていたという、こうした彼の背景は、民衆からの信頼を獲得するのに役立った。
　当初はきわめて疑い深かったロシアの指導者たちは、最終的には－判明したように全く正当に－、ゴムウカはクレムリンの承認なくして権力を継承したけれども著しく従順でないことはないだろうと、そして〔ポーランドへの〕侵攻は多大な危険を冒すことになるだろうと、判断した。
　「ポーランドの十月」と言われるものは、社会的文化的な革新または「自由化」の時期を誘引するものでは全くなく、そのような試みが徐々に消滅していくのを表象していた。
　1956年のポーランドは、相対的に言って自由な言論と自由な批判の可能な国だった。それは、政府がそのように意図したのが理由ではなく、政府が事態掌握能力を失っていたことによる。
　まだ残っていた自由の余地は、年ごとに少なくなった。
強制的に設立されていた農民の協同組合は、その大部分がすみやかに解体された。
　しかし、1956年十月以降は、党機構が、失っていた地位を少しずつ回復した。
　党機構は統治の混乱を修復し、文化的自由を制限し、経済改革を停止させた。そして、1956年に自発的に形成されていた労働者評議会（councils）には全くの粉飾的な役割しか与えなかった。
　そうしているうちに、ハンガリー侵攻とそれに続く処刑の大波は、 他の「人民民主主義」諸国へもテロルをもち込んだ。
　東ドイツでは、積極的な「修正主義者」のうちの数人が拘禁された。
　脱スターリニズム化は、最後には激しい抑圧をもたらした。しかし、ブロック全体に生じた荒廃状況は、ソヴィエト・システムは以前と全く同じものではあり得ない、ということを示した。／／
　（９）「脱スターリニズム化」という言葉は（「スターリニズム」と同様に）諸共産党自身が公式に用いたものではなかった。共産主義諸党は、その代わりに「誤りと歪曲の是正」、「人格崇拝の克服」、「党生活のレーニン主義規範への回帰」といった語を用いた。
　これらの婉曲語は、スターリニズムは無責任な大元帥（Generalissimo）が冒した遺憾な一連の過ちであってシステム自体とは関係がない、かつまた、体制がもつ抜群の民主主義的性格を回復するためにはスターリンを非難するので十分だ、という印象を与えることを意図していた。
　しかし、「脱スターリニズム化」や「スターリニズム」という用語は、共産主義諸国の公式の語彙の中では用いるのが排除されているというのとは異なる別の理由で、誤りに導くものだ。共産党員たちは、つぎの理由でこれらを用いるのを慎重に避けたのだから。すなわち、「スターリニズム」という語は支配の人格の欠陥から生じた偶然の逸脱ではなく、システムに関するものだ、との印象を与えたから。
　他方ではしかし、「スターリニズム」という語はまた、「システム」はスターリンの個性と結びついており、彼を非難することは「民主化」または「自由化」の方向への急激な変化の合図だ、ということも示唆する。
　（１０）第20回党大会の背景が何だったかの詳細は知られていないけれども、振り返ってみると、25年間を覆ったシステムの一定の特徴がスターリンと彼が享有した侵し得ない権威なくしては維持することができない体制だった、ということは明らかだ。
　大粛清（great purges）以降にロシアにあった体制のもとでは、党や政府の最も特権をもつ者は全て、党の政治局員ですら、ある日とその翌日の間に、生きているのかそれとも破壊されているのかが僭政者のむら気による誤謬なき指立てによって決定される、という状況にあった。
　スターリンの死後に彼の継承者は誰もその地位につくはずがない、と彼らが懸念したのは、何ら驚くべきことではない。
　「誤りと歪曲」を非難することは、党の指導者たちの間での相互安全確保のための、不文の手段だった。
　そして、それ以降、他の社会主義諸国でと同様にソヴィエト同盟では、党内対立は廃された寡頭制の指導者たちによって生命を失うことなく解決された。
　周期的に行われた大虐殺には、政治的安定の確保という観点からは、たしかに一定の長所があった。分派を形成するのを不可能にし、権力装置の統一を確保してきたわけだ。
　しかし、この統一のために払った対価は、ワン・マン僭政制だった。また、全ての組織員が隷属状態に貶められることだった。彼らには、生命の持続自体が不確実だったのだ。彼らは、もっと悲惨な条件のもとにある他の奴隷たちの管理人たる地位をまだ享受していたけれども。
　脱スターリニズム化の第一の影響は、大量テロルが選択的テロルに代わったことだった。テロルはまだかなりの範囲で行われていたが、スターリンのもとでと比べれば、全く恣意的なものではなくなつた。
　ソヴィエト市民たちは、これ以来、多かれ少なかれ、監獄または強制収容所に入れられるのを回避する方法を知った。従前は、これに関する規準が完全になかったのだ。
　フルシチョフ時代の最も重要な出来事の一つは、強制収容所から数百万の人々が解放されたことだった。／／
　（１１）変化のもう一つの影響は、非中央化に向けた多様な動向が見られたことだった。そして、対立する政治グループを秘密に形成することが、より容易になった。
　経済改革の試みも行われ、一定の程度で、経済の効率性が改善された。
　しかしながら、重工業の優先というドグマは保持されたままで（Malenkov のもとでの短い中間期間を除く）、市場機構を解放することによって大衆の需要にもっと対応するように生産を変える歩みは、何らなされなかった。
　また、農業分野での実質的な改良も、何らなされなかった。頻繁に「再組織化」がなされたけれども、農業は集団化によって貶められた従来の惨めな状態のままだった。／／
　（１２）しかしながら、あらゆる変化も、「民主化」には到達せず、共産主義僭政体制を無傷なままに残した。
　大量テロルの放棄は人間の安全確保にとって重要なことだったが、個人に対する国家の絶対的権力を変えるものではなかった。
　個人には制度上の権利を何ら付与するものではなかった。また、全ての生活領域での主導性と統制力についての国家と党の独占を何ら侵害しなかった。
　全体主義的統治の原理は保持されたままだった。他方で、人間は国家の所有物のままで、人間の全ての目標と行動は国家の目的と必要に適合しなければならなかった。
　多くの生活分野で〔全体主義への〕吸収に対する抵抗があったけれども、現在もそうであるように、体制の全体が、可能な最大の限度で国家の統制を保障すべく作動した。
　大規模の無差別テロルは、必要で永続的な全体主義の条件ではない。
　抑圧手段の性格と強度は、多様な状況に応じて可変的だったかもしれない。
　しかし、共産主義のもとでは、法の支配のような原理は存在しなかった。その原理のもとでは、法は市民と国家の間の媒介者として機能し、個人＜と向かい合う＞国家の絶対的権力を剥奪する。
　ソヴィエト同盟および他の共産主義諸国の現在の抑圧体制は、たんなる「スターリニズムの残存」、またはシステムの根本的な変化なくしていずれは修復され得る遺憾な欠陥にすぎないのではない。
　（１３）世界にある共産主義体制だけが、レーニン=スターリン主義の様式（pattern）だ。
　スターリンの死とともに、ソヴィエト同盟のシステムは、個人的僭政から寡頭制的僭政へと変化した。
　国家の万能性という観点からすれば、少しは効率の悪いシステムだ。
　しかしながら、それは、脱スターリニズムに至っているのではなく、スターリニズムの病原を継承しているシステムにすぎない。／／
　－－－－
　つぎの第2節の表題は、＜東ヨーロッパでの修正主義＞。
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2019/10/0809:30

2056／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第1節①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
歴史
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻の試訳。最終章へと移る。分冊版、p.450～。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－－
　第1節・「脱スターリニズム化」①。
　（１）Joseph Vissarionovich Stalin は、1953年3月5日に脳卒中で死んだ。
　彼の後継者たちが権力をめぐって立ち回り、誤導的にも「脱スターリニズム化」と称された過程を開始したとき、世界はその報道をほとんど理解することができなかった。
　ほとんど3年後に、それは頂点に達した。そのとき、Nikita Khrushchevが、ソヴィエト共産党に、そしてすみやかに全世界に、進歩的人類の指導者、世界の鼓舞者、ソヴィエト人民の父、科学と知識の主宰者、最高の軍事的天才、要するに歴史上最大の天才だったスターリンは、実際には、妄想症的（paranoiac）拷問者、大量殺戮者、ソヴィエト国家を大敗北の縁に追い込んだ軍事的無学者だった、と発表した。／／
　（２）スターリン死後の3年間は劇的瞬間に満ちた時期だった。ここでは簡潔にのみ言及する。
　1953年6月、東ドイツの労働者の反乱が、ソヴィエト兵団によって粉砕された。
　そのすぐあと、クレムリンの幹部の一人で国家保安局の長官だったLavrenty Beriya が多様な犯罪を冒したとして逮捕された（彼の裁判と処刑は12月まで報道されなかった）。
　同じ頃（西側はもっと後で非公式に知ったのだが）、いくつかのシベリアの強制収容所の収監者たちが、反乱を起こした。
　これらの反乱は残虐に鎮圧されたが、おそらくは抑圧制度の変化をもたらした。
　スターリン崇拝者たちは、スターリン死後の数カ月以内に多くは排除された。
　党が1953年7月に50周年を記念して宣言した「テーゼ」では、スターリンの名はわずか数回しか言及されず、いつもは随伴していた称賛の言葉がなかった。
　1954年、文化政策に若干の緩和があり、その秋には、ソヴィエト同盟がユーゴスラヴィアとの和解する用意があることが明らかになった。これが意味したのは、東ヨーロッパ全体の共産党指導者たちを処刑する口実となってきた「Tito主義者の陰謀」という責任追及を撤回する、ということだった。／／
　（３）スターリン崇拝とスターリンの疑いなき権威は長年にわたり世界の共産主義イデオロギーの楔だったので、こうした転回が全ての共産党に混乱と不確実さもたらし、その全ての側面について－経済的愚鈍さ、警察による抑圧、文化の隷従化－、社会主義システムに対するますます厳しいかつ頻繁な批判を呼び起こしたことは、何ら疑うべきことではなかった。
　批判は、1954年末以降に「社会主義陣営」の中に広がった。
　最も激烈だったのはポーランドとハンガリーで、これらの国では、修正主義運動－と呼ばれたのだが－は、共産主義のドグマの例外なく全ての側面に対する全面的な攻撃へと発展した。／／
　（４）1956年2月のソヴィエト同盟共産党第20回大会で、フルシチョフは、「個人崇拝」に関する有名な演説を行った。
　これは非公開の会議で行われたが、外国の代議員も出席していた。
　この演説はソヴィエト同盟では印刷されなかった。しかし、そのテキストはいく人かの党活動家に知られており、のちにすみやかにアメリカ合衆国国務省によって公表された。
　（共産主義諸国の間では、ポーランドは、信頼されていた党員によってテキストが「内部用に」印刷して配布された唯一の国だったように見える。
　西側の共産主義諸党は、このテキスト文の真正さを承認するのを長い間拒否した。）
　フルシチョフは演説文の中で、スターリンの犯罪と妄想症的幻想、拷問、処刑および党官僚の殺戮に関する詳細な説明をした。しかし彼は、反対派運動をした党員たちのいずれについても名誉回復を行わなかった。彼が言及した犠牲者たちは、Postyshev、Gamarnik、およびRudzutak のような疑いなきスターリニストたちで、Bukharin やKamenev のような独裁者のかつての反対者たちではなかった。
　この演説は、どのようにして、またいかなる社会的条件のもとで血に飢えた妄想狂が25年にわたって無制限の専制的権力を2億の住民をもつ国家に対して行使することができたかに関して－その国家はその間ずっと人間の歴史上最も進歩的で民主主義的な統治のシステムだと祝福されてきたのだったが－、何の手がかりも提示しなかった。
　確実だったのはただ、ソヴィエトのシステムと党自体は完璧に無垢であり、僭政者の暴虐について何の責任もない、ということだった。／／
　（５）世界のコミュニストたちに対するフルシチョフ演説の爆弾的効果は、それが含む新しい情報の量によるのではなかった。
　西側諸国では、学問的性質のものであれ第一次資料であれ、すでに多数の文献を利用することができた。それらは、相当に確信的にスターリン体制の恐怖を叙述するもので、フルシチョフが言及した詳細は、一般的な像を変更したり多くを追加したりするものではなかった。
　ソヴィエト同盟や従属諸国では、共産主義者も非共産主義者も、個人的な経験から真実を知っていた。
　共産主義運動に対する第20回大会の破壊的な効果は、その運動の二つの重要な特質によっている。すなわち、第一に共産党員の心性（mentality）、第二に統治システムにおける党の機能。
　（６）国家当局が情報が外部世界に浸み出ることを阻止すべくあらゆる手段を用いた「社会主義ブロック」のみならず、民主主義諸国でも、共産党は、「外部から」の、すなわち「ブルジョア」的源泉から来る全ての事実と議論からの影響を完璧に受けない、という心性を生み出した。
　ほとんどの場合、共産党員たちは魔術的思考の犠牲者だった。その魔術的思考によれば、免疫的源泉が外部からの情報に汚染しないように清めてくれるのだ。
　基本的な係争点に関する政治的敵対者は全て、個々のまたは事実の問題で自動的に間違っているに違いなかった。
　共産党員の心性は、事実と理性的な論拠による攻撃に対して、十分に武装されていた。
　神話的システムでのように、真実は（むろんイデオロギー上の手引きでではないけれども）実践において、実践から生じる源泉でもって明確になる。　
　「ブルジョア的」書物や新聞に書かれているかぎりで何も怖れを生じさせない諸報告は、クレムリンの託宣が確認したときには雷鳴のごとき効果をもつ。
　昨日には「帝国主義者のプロパガンダによる卑劣なウソ」だったものは、突如として、呆れるほどの真実に変わった。
　さらに、落ちた偶像は誰か別の者に脚台を占められただけではなかった。　
　スターリンが冠を剥がれたことは一つの権威が崩壊したことを意味したのみならず、制度全体の崩壊を意味した。
　党員たちは、最初の者の誤りを糾すための第二のスターリンに希望を託すことができなかった。
　スターリンは悪だったが党とシステムは無欠だという公的な保証を、彼らはもはや真面目に受け止めることができなかった。／／
　（７）つぎに、共産主義の道徳的破滅は、瞬間的に、権力のシステム全体を揺るがした。
　スターリン主義体制は、党の支配を正当化するイデオロギーという接合剤なくしては、存在することができなかった。そして、このときの党装置は、イデオロギー上の衝撃に対して敏感だった。
　レーニン=スターリン主義社会主義では権力システム全体の安定性は統治する機構のそれに依存していたので、官僚機構の混乱、不確実さおよび士気喪失は、体制の構造全体を脅かした。
　脱スターリニズム化とは共産主義が二度と治癒することのできない病原菌であることが判明することとなった。何とか一時的な態様をとってであれ、その病に適応すべく努力はしたのだけれども。／／
　－－－－
　第一節②へとつづく。第二節以降の表題は、つぎのとおり。
　第二節・東ヨーロッパの修正主義。
　第三節・ユーゴ修正主義。
　第四節・フランスでの修正主義と正統派。
　第五節・マルクス主義と「新左翼」。
　第六節・毛沢東の農民マルクス主義。
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2019/09/2311:00

2045／西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）①。

カテゴリ
評論家
西尾幹二
　「自由」について最近に最も考えるのは、「意思は自由か」または「自由な意思はあるか」だ。この問題はもちろん、「意思」とは何で、その他の精神的行為または精神的態様とどう区別されるものなのか、に関係する。
　ヒト・人間の脳内の諸作業・態様の中に、「こころ」あるいは「感情」はどこにあるのか、どうやって成立しているのか、と類似の問題だ。
　「自由」か否かを論じること自体がヒト・人間として＜生きている＞ことの証左であり、さらに、たんなる覚醒状態・意識の存在だけではなく、より高次の「思考」を必要とするものだ。
　というわけで、たんなる覚醒状態・意識の存在とは次元が質的に異なるが、「自由」か否かを論じること自体が、＜生きている＞ことを前提にしていることは変わらない。
　上のことはつまり、＜死者＞には「意識」はなく、自分は「自由」か否かを考えたり、思い巡らしたりすることはできない、ということだ。
　「自由」か否かを論じるのは、＜生者＞の贅沢な遊びだ、ということにもなる。
　上に述べていることは、ヒト・人間には、＜死から逃れる自由＞＝＜死からの自由＞は存在しない、という冷厳たる事実を前提にしている。
　さらに言おう。ヒト・人間は、生まれ落ちるときまでに自己の体内に宿していた＜遺伝子＞から自由なのか。直接には両親から受け継いだ、個性がある程度はある＜生物体＞としての存在から、ヒト・人間は「自由」なのか。否。
　さらに言えば、ヒト・人間は、生後の社会・環境から＜無意識にでも＞与えられる影響から、完全に「自由」でおれるのか？　否。
　「あなたは自由か」とずいぶんと＜上から目線＞の発問をして、書物の表題にまでしている西尾幹二には、まず上のようなことから論じ始めて欲しかったものだ。
－－－－
　西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）。
　この本の、筑摩書房の出版・編集担当者は湯原法史。
　上の書は、空気中の酸素を取り込んで炭水化物等を分解してエネルギーにしなければならない人間、酸素を多分に含む血液を脳を含む全身に送る心臓というポンプを必要とする人間、酸素を含む空気を体内に吸い込むための肺臓の存在を必要とする人間、といったものを全く意識させない、＜文学的＞、＜精神主義的＞ないし＜教養主義的＞自由論のようだ。人文（ないし人文・歴史）関係評論家の、典型的な作品かもしれない。
　もっとも、いちおうは精読したのは、全380頁以上のうちの57頁まで（第一章だけ）。
　しかし、上の範囲に限っても、注文を付けたい、または誤りを指摘しておきたい点がある。
　－－－－
　その前に、さらに私の「自由」論の序説らしきものを、上記に加えて綴ってみよう。
　組織（・団体）や国家の「自由」（これらを主体とする「自由」）は度外視する。
　第一。①何からの「自由」か。英語ではしばしば、free from ～という二語が併せて用いられる。＜from ～＞の～は重要なことだ。
　②何についての自由か。
　ア／内心・政治信条・宗教（信仰）・思想等。
　イ／行動。この行動の「自由」を剥奪または制限するのが、刑法上の＜自由刑＞だ。
　ウ／経済活動。つまり、商品の生産・販売・取引等々。商品には物品のみならず「サービス」を含む。
　これらは、帰属する共同社会または国家により、法的・制度的な＜制約＞が異なる。
　第二。冒頭に「自由な意思」の存否の問題に言及したが、＜身分から契約へ＞を標語としたかもしれない「近代」国家・社会は、「個人の自由」について語るときに「個人の自由な意思」の存在を前提としている（正確には、あくまで原則または理念として）。
　＜個人の自由意思＞の存在を想定することなくして、法秩序は、そして社会秩序は、成立しない（またはきわめて成立し難い）ことになっている。
　以下は、典型的な法条だ。説明は省略する。あくまで一部だ。
　Ａ／刑法38条「①罪を犯す意思がない行為は、罰しない。ただし、法律に特別の規定がある場合は、この限りでない。
　②重い罪に当たるべき行為をしたのに、行為の時にその重い罪に当たることとなる事実を知らなかった者は、その重い罪によって処断することはできない。
　③法律を知らなかったとしても、そのことによって、罪を犯す意思がなかったとすることはできない。ただし、情状により、その刑を減軽することができる。」
　同39条「①心神喪失者の行為は、罰しない。
　②心神耗弱者の行為は、その刑を減軽する。」
　Ｂ／民法91条「法律行為の当事者が法令中の公の秩序に関しない規定と異なる意思を表示したときは、その意思に従う」。
　同93条「意思表示は、表意者がその真意ではないことを知ってしたときであっても、そのためにその効力を妨げられない。ただし、相手方が表意者の真意を知り、又は知ることができたときは、その意思表示は、無効とする。
　同95条「意思表示は、法律行為の要素に錯誤があったときは、無効とする。ただし、表意者に重大な過失があったときは、表意者は、自らその無効を主張することができない」。
　こうした基本的な？法条に、西尾幹二の上掲著は言及していないようだ。きっと関心もないのだろう。
　茂木健一郎・脳とクオリア（日経サイエンス社、1997）、p.282。
　茂木は上の箇所で、「自由意思」の存在が「犯罪者を処罰する」根拠になっている、等と述べて、「自由意志」論（第10章＜私は「自由」なのか？＞）への導入文章の一つにしている。
－－－－
　さて、西尾幹二・上掲書の短い読了部分（第一章）には、大きく二つの論点がある。
　紹介・引用しつつ、感想・コメントを記す。
　全体としてもそうなのだろうが、部分的な論及はあるとしても、そもそも「自由」をどう理解するのか、「自由」をどう定義しておくのか、が叙述されていない。
　たんなる身辺雑記以上の「随筆」でもない、少なくとも人文・歴史関係評論家の作品？としては、これは困ったことだ。基本的概念の意味がほとんど分からないまま、＜賢い＞西尾幹二が読んだ多数の文献が挿入されながら、あれこれと、あちこちに論点を少しは変えながら記述される長い文章を読んでいくのは、なかなかの苦痛でもある。
　それはともかく、先ずは、＜いわゆる保守＞評論家には見たことがない指摘または「怖れ」が（第一章）前半に叙述されているのが、気を惹いた。
　その最初は、カー・ナビやサイバー・テロに触れたあとのつぎの文章だ。p.10。
　・「生活はほとんど便利になりますが、なんだか背筋の寒くなる、不気味な時代が始まりつつあるように思えました」。
　アメリカのエシュロンや「情報戦争」に触れたあとでは、こう書く。p.19。
　・「私たちは今、これまでに知られていない、新しい不気味な一つの大きな檻の中に閉じ籠められているような異様な生活感覚の中で生き始めているように思えてなりません」。
　こうした部分はどうやら、この著の基本的なテーマらしい。
　つまり、そういうふうに変わってきているのに＜あなたはあなたが自由でないことに気がついているか＞（オレは気づいているぞ）ということが、書名も含めて、主張したいことらしい。同様のことは、「あとがき」でも述べられている。
　西尾が「不気味」だと感じるのは、「敵の正体が見えない」ことだ。「サイバーテロ」は誰がいつ襲うか、分からない。
　ここで西尾は旧東独の「秘密警察」（STASI）へと話題を広げる。
　「敵」が誰か分からず、スパイは家族や友人たちの中にもいた、という「かつての全体主義社会」の実例は、「いつ襲ってくるのか分からない敵の正体の見えにくさ、自由の不透明さ」において、現代へのヒントになる、と言う。p.20。
　それはそれとして参考になるかもしれないが、つぎの文章に刮目すべきだろう。このように「展開」させていくのだ。p.24。
　・「旧共産主義体制のことを私はことさらに論（あげつら）っているのではありません。
　西側のコンピュータ社会が旧東側の、"少年少女スパイ育成社会"にある面では似てきているという新しい発見に､私が戦いているということを申し上げておきたい」。
　同じ趣旨は、つぎの文章ではさらに明確になり、強調されている。p.26。
　・「世界の先端を行くアメリカのコンピュータ社会は、全体主義体制にある面で似てきているということの現れではないでしょうか」。
　・「…倒錯心理、常識の喪失において、両者はどことなく共通し始めております」。　
　アメリカの＜コンピュータ社会＞は、「ある面では」、「どことなく」、共産主義諸国と「似てきて」いるのだ。
　この点が、西尾がこの辺りで指摘して強調したい点に他ならないと思われる。
　そして、日本社会もまた同じだと明記されている。
　端的には、こう書かれる。p.28。
　・「新旧の共産主義体制にも、現代のアメリカ社会にも、そして日本の社会にもどことなく共通している秩序の喪失、異常の出現」がある。
　最後の締めくくりの文章はこうだ。p.28。
　・「私たちの生きている今の世界は、どこか今までとは異なった異質な歪みを時間とともにますます肥大化させているように思えてなりません」。
　＊＊＊
　こうした西尾幹二のこの部分での叙述の特質は、以下の二点の指摘・表明だろう。
　①＜科学技術＞の進展に対する不信感や恐怖。
　②「現代」社会の欠陥・問題は＜共産主義諸国＞でもアメリカ・日本でも共通している。
　西尾の用いる「ある面では」とか「どことなく」という表現の意味こそが決定的に重要だと思われるが、そこにこの人は立ち入らない。
　あくまで＜文学的＞、＜感覚的＞だ。
　翻って西尾のこうした叙述を読むと、つぎの感想が生じる。
　第一に、＜いわゆる保守＞か「容共・左翼」かという対立には関係がなさそうだ、ということだ。＜現代＞批判では「左翼」的かもしれないし、アメリカを先頭に立つ「敵」と見立てているようであるのは「ナショナリズム・右翼」的かもしれないが。
　第二に、＜科学技術＞の進展に対する疑問や恐怖は、外国も含めてすでに多数の哲学者・歴史研究者等が議論してきたことだと思われる。
　ある者たちはそれを「資本主義」の行き着く先と見なし、（疎外労働によって？）「人間」を「非人間」に変えていく、と考えた。フランスの戦後の哲学者には、こんな主張もあっただろう。
　だが、＜科学技術＞の進展それ自体に＜諸悪＞の根源を見る、ということはできない。
　＜科学技術の進展と人間の「自由」＞というのは、より論じられるべき問題だ。
　結局は一つに収斂するかもしれないが、一方にはＩＴ・ＡＩ（人工知能）等の言葉で示されるコンピュータ関連技術の発展があり、一方には脳科学・脳神経生理学等の発展が明らかにしつつあるヒト・人間の「本性」の研究がある。
　これらと社会・国家・人間の関係をもっと論じるべきなのだろう。
　しかし、西尾幹二は＜怯えて＞＜憂いて＞いるだけで、処方箋を提示しない。それは＜文学＞系の自分の仕事ではない、と考えているのかもしれない。
　Ｌ・コワコフスキがフランクフルト学派の一人に放った厳しい一言を思い出す。記憶にだけ頼り、少しは修正する。
　＜現代的科学技術の進化に戦き、かつて「知識人」としての特権を味わうことができた古い時代へのノスタルジー（郷愁）を表明しているだけ＞だ。
　第三に、アメリカ・日本が「共産主義」・「全体主義」体制と「似て」きた、「共通して」きた、という指摘にも、十分な根拠が提示されていない。そもそもが、西尾幹二は「共産主義」をどう理解しているのだろう。
　このようにして東西陣営の「共通」性・「類似」性を指摘するのは、ソ連解体時に「容共・左翼」論者も行ったことだった（ソ連にもアメリカにも「現代」特有の病弊がある、と）。
　西尾において特段に意識的ではないのかもしれないが、アメリカを中心ないし先頭とする「現代」文明を批判するのは、中国・北朝鮮等の現代「共産主義」諸国を免罪することとなる可能性がある。
－－－－
　一回では済まなくなった。もともとは、＜茂木著②＞の前書きのつもりだったのだが。
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