秋月瑛二の「自由」つぶやき日記

政治・社会・思想－反日本共産党・反共産主義

マルクス主義

2024/11/1300:10

2788／L・コワコフスキの大著の邦訳書が出版される。

カテゴリ
L・コワコフスキ
　一　レシェク・コワコフスキ（Leszek Kolakowski）の大著の日本語翻訳署が刊行されるようだ。
　秋月にとって、大ニュースだ。11月11日の池田信夫・ブログによって知った。
　L・コワコフスキ＝神山正弘訳・マルクス主義の主要潮流—その生成・発展・崩壊（同時代社、2024）。
　--------
　二　日本での「マルクス主義」への関心が突如として高まったとは思えない。
　訳者の神山正弘を名も知らなかったが、この本を紹介するネット上の訳者紹介によると、訳者（1943〜）の最後の大きな仕事（この翻訳）が完了したがゆえの、この時期での刊行になったようだ。
　--------
　1943年生まれの訳者の経歴は、種々のことを推測または想像させる。
　1962年—東京大学教育学部入学（卒業年の記載はない）、1965-67年—東京都学連副委員長・委員長、1967-72年—日本民主青年同盟（民青）東京都委員会学生対策部長・副委員長、1973-75年—東京大学大学院教育学研究科学生、1982-2007年—高知大学教育学部助教授・教授（たぶん定年退職）。
　39歳で大学教員の職を得ている。この遅さにも注目してしまうが、そんなことよりも、1972-73年に民青東京都委員会→大学院学生という変化があったことが興味深い（なお、川上徹（1940〜）は同じ東京大学教育学部出身で、同時代社の設立者だった）。
　神山正弘はおそらく、日本共産党の＜新日和見主義事件＞に巻き込まれ、民青や共産党の活動家であることをやめたのだろう。日本共産党（・民青）と具体的にどういう関係に立ち、どう処遇されたのかは、もちろん知らない。
　だが、＜新日和見主義事件＞＝1972年と、見事に符号している。
　かつて若いときに日本共産党という「マルクス主義」政党の党員だったこと（これはまず間違いない）、10年を経ずしてその党とどうやら複雑な関係になったらしいこと（いつまで党員だったかは、もちろん知らない）、そしてもちろん「マルクス主義」または日本共産党のいう「科学的社会主義」の基礎的なところは＜学習＞していただろうことは、たしかに、レシェク·コワコフスキ『マルクス主義の主要潮流』を読み、翻訳してみようとする人物の像にかなりあてはまっているように見える。
　しかも、このL・コワコフスキの著は大まかに計1500頁と言ってよい長大な書物だ。神山は2007年に高知大学を辞しているようだが、その後のかなり長時間をこの本の読書と翻訳に費やしたのではなかろうか。
　--------
　三　池田信夫は、「本書は1978年にポーランド語で書かれた古典」等と紹介しているが、細かいことながら、年次は誤っている。
　1976年に、ポーランド語の原書が、フランス・パリで、出版された。
　1977-79年に、三巻のうちの一巻ずつ、ドイツ語翻訳書がドイツで出版された。
　1978年に、一巻ずつ全巻の英語翻訳書が、イギリスで出版された。
　神山邦訳書がいずれの言語から翻訳したのかは、分からない。経歴からすると、ポーランド語からではなさそうだ。
　なお、フランス語版は第一巻、第二巻だけが出版された。L・コワコフスキが書いているのではないが、サルトルについてのL・コワコフスキの叙述（第三巻）がフランスでは嫌われた、とも言われる。
　--------
　四　日本には、2024年まで、L・コワコフスキの大著の日本語翻訳書がなかった。相当に遅れて、形だけはようやく欧米に追いついたことになる。共産主義者・共産党員または共産主義・共産党のシンパだった欧米の著作者については、サルトルのほか、例えば、イギリスのホブスボーム、フランスのフーコー等、すみやかにきちんと邦訳書が出版されている、にもかかわらず。
　日本はアカデミズムのみならず、あるいはアカデミズムとともにとくに人文・社会系の出版界自体が相当に「左より」だ。
　新潮社、不破哲三・私の戦後60年（2005）。
　中央公論新社、不破哲三・時代の証言（2011）。
　これらのように、「大手」出版社が日本共産党幹部の書物を発行している（秋月は日本のメディア・出版社を基本的なところで信用していない）。今回の〈同時代社〉程度では、趨勢・雰囲気を変えるほどには至らないだろう。
　————
タグ ：
#新日和見主義
#神山正弘
#同時代社
#池田信夫
#Leszek-Kolakowski
#レシェク・コワコフスキ
#マルクス主義
2023/03/0400:10

2628／L・コワコフスキ誕生80年記念雑誌⑥。

カテゴリ
L・コワコフスキ
共産主義・社会主義
　全ての別れのために—今日に読む〈マルクス主義の主要潮流〉／トニー·ジャット。（Andreas Simon dos Santos により英語から独語に翻訳。）
　つづき。
　-----　
　第一章④。
　(14)　精神の歪曲と身体の責苦を目的とするこのような皮肉な弁証法の利用を、西側のマルクス主義講釈者たちは、通常のこととして、見逃した。彼らは過去の理想または未来の展望の黙考に沈潜して、とくに彼らがかつての犠牲者や目撃者だった場合には、ソヴィエトの現在に関する不愉快な情報に動かされないままでいることを好んだ。(注12)
　Kolakowski がこのような者たちと遭遇したことが、疑いなく、「西側の」マルクス主義と彼の進歩的な同調者の大部分に対する彼の痛烈な軽蔑を説明する。
　「教養のある人々にマルクス主義が人気のある理由の一つは、マルクス主義は単純な態様ではきわめて理解し易い、ということだ。Sartre ですら、マルクス主義者は誤っており、（マルクス主義は）あれこれと研究し終えることなく、歴史と経済の総体に対処するのを可能にする道具だった、ということに気づいていた。」(注13)
　このような遭遇は、ずっと以前に出版された論考集〈My Correct Views on Everything〉という嫌味溢れる表題となった小論の動機となったものでもあった。(注14)
　イギリスの歴史家のEdward Palmer Thompson は1973年の〈The Socialist Register〉に、Leszek Kolakowski に宛てた公開書簡を掲載した。
　そこで彼は、かつてのマルクス主義者に向かって、若いときのマルクス主義修正主義からの転向によって擁護者を見捨てたと、叱りつけた。
　この公開の書簡が際立って示したのは、Thompson の自己満足と地域性だった。すなわち、彼は饒舌で（書簡は100頁に及んだ）、慇懃無礼で、偽善的だった。
　Thompson は、威張った扇動的な調子で、亡命したKolakowski の鼻の前に修辞の指先を突きつけて彼を払い落とし、彼を—その思慮深くて進歩的な公刊物を斜めに一瞥しながら—非難する。
　「我々二人は、1956年に共産主義修正主義の見解で一致した。…我々はともに、スターリン主義批判の先頭の立場から…を経てマルクス主義修正主義の態度へと至った。
　時代を経て、あなたとあなたが支持した物事は、我々の最も内的な思考について現在のようになった。」
　Thompson は、イギリスの地方の居心地よい安全な所から、こう示唆した。
　あなたは、どのようにしてあえて我々を裏切ることができるのか？　共産主義ポーランドでのあなたには不都合な体験でもって、我々に共通するマルクス主義の理想を覆い隠すことによって。／／
　----
　(15)　Kolakowski の反論文である〈My Correct Views on Everything〉はおそらく、政治的議論の歴史上、最も良く書かれた知識人の解体作業だ。すなわち、これを読んだあとでは誰も二度と、Edward Palmer Thompson を真面目に受け止めないだろう。
　この小論は、マルクス主義の歴史と体験によって「東側」と「西側」の知識人の間にあることが明らかになった、かつ今日まで存在している、大きい道徳的な溝を解説するものだった（そして症候として例証するものだった）。
　Kolakowski は情け容赦なく、Thompson の懸命の利己的な努力を解剖し、分析した。その努力とは、マルクス主義の欠陥から社会主義を、共産主義の拒絶からマルクス主義を、そして彼自身の犯罪から共産主義を救おうとするものだった。—全ては、一つの理想の名のもとに行なわれた。表面的には「唯物論的」現実に根ざし、信頼性もそれに依存していて、決して現実世界の経験や人間の不可能性に言及されることがない理想。
　Kolakowski はThompson に向かってこう書く。
　「あなたは、『システム』という概念で思考するのは傑出した成果をもたらす、と言う。
　私も、確かにそう思う。—たんに傑出しているばかりか不可思議な成果をだ、という点で留保はするが。
　人類の全ての諸問題を、それは一撃のもとですぐに解決するのだ。」
　----
　(16)　人類の諸問題を一撃のもとで解決する。現在を説明すると同時に将来を保障することのできる、全てを包括する理論を追い求める。
　現実の体験の苛立つような複雑さと諸矛盾を回避するために、知性的または歴史的な「システム」という松葉杖に逃げ場を求める。
　腐敗した果実から、想念または理想の「純粋な」種子を救い取る。
　このような近道は、永遠の魅力をもつが、マルクス主義者（または左翼）の独占物ではない。
　少なくともこのような人間の愚昧さのマルクス主義という変種から別離することだけは、至極当然のことだ。
　Kolakowski のようなかつてのマルクス主義者の洗練された洞察とThompson のような「西側」マルクス主義者の独善的な偏狭さのあいだで、歴史の審判自体について完全に沈黙するならば、問題は自明のこととして処理されたかのように思われるだろう。
　----
　注記。　
　(12)　このような目撃証言には信頼性がないという主題に、西側の進歩主義者によるスターリン主義の釈明は注目した。
　全く同様に、アメリカのソヴィエト学者は、東方圏からの逃亡者または移住者による証拠物提出や証言を、無視した。—あまりにも個人的体験で、一致していないため、概観することを歪曲し、客観的に分析することを妨害する。
　(13)　「社会主義に残るものは何か ?」（(注08)を見よ）。ポーランドの人々その他の「東方圏人」は、迎合的な西側の進歩主義者に対するKolakowski の嘲弄に共感していた。詩人のAntoni Slonimski は1976年に、Jean-Paul Sartre が20年前に、アメリカに対抗して「社会主義陣営」を弱めないために、社会主義リアリズムを放棄しないよう、ソヴィエト圏の文筆家たちを激励したことを、思い起こさせた。「彼にとっての自由、我々にとっての全ての制約！」。「L'Ordre regne a Varsovie」〈Kultura, 3〉(1976), S.26f. 所収、Marci Shore,〈Caviar and Ashes: ワルシャワ世代の生とマルクス主義の死, 1918-1968〉(2006), S.362 による引用、を参照。
　(14)　例えば、Leszek Kolakowski,〈Chretiens sans eglise. La conscience religieuse et le lien confessional au XVIIe siecle〉(1969)。同〈God Owes Us Nothing. A Brief Remark on Pascal's Religion and on the Sprit of Jansenism〉(1995)。並びに、論文集〈My Correct Views on Everything〉,South Bend, Indiana (2005)、とくに、George Urban との対話、「歴史における悪魔」と小論「Concern with God in an Apparently Godless Era」。ドイツ語では、Hans Rössner(編),〈Der nahe und der ferne Gott. Nichttheologische Texte zur Gottesfrage im 20. Jahrhundert〉,序言 (1981)で出版された。
　——
　第一章〔表題なし〕、終わり。第二章へつづく。
タグ ：
#Leszek-Kolakowski
#L・コワコフスキ
#トニー・ジャット
#マルクス主義
#マルクス主義の主要潮流
#共産主義
#Edward-Thompson
2023/03/0200:10

2627／L・コワコフスキ誕生80年記念雑誌⑤。

カテゴリ
L・コワコフスキ
共産主義・社会主義
　全ての別れのために—今日に読む〈マルクス主義の主要潮流〉／トニー·ジャット。（Andreas Simon dos Santos により英語から独語に翻訳。）
　つづき。
　-----　
　第一章③。
　(08)　マルクスをスターリン（およびレーニン）による「歪曲」から「救い出す」ために、三世代の西側のマルクス主義者たちは果敢に、マルクス主義と共産主義を控えめに結合しようとした。—そう、Kolakowski は明確に述べる。
　20世紀のロシアまたは中国の歴史について、ヴィクトリア朝のロンドンで生活したドイツ人著作者のKarl Marx (注8)に責任があるとは、ほとんど誰も、何らかの思想的に理解可能なやり方では主張しないだろう。
　ゆえに、創設者たちの真の意図を探り、Marx とEngels が彼らの名前で始まるはずの将来の負い目に関して考えていたことを解明しようとするマルクス主義純粋主義者の数十年間の努力は、いく分か時代遅れで、無意味だった。
　それでも、神聖な文献の真実に立ち戻ろうとする絶えず繰り返された訴えは、Kolakowski が特別の注目を向けた、マルクス主義の党派的な次元の大きさを示していた。
　----
　(09)　やはりなおも、教義としてのマルクス主義は、それから生まれた政治運動やシステムの歴史と分離することはできない。
　実際には、Marx とEngels の思想には決定論的中核がある。人間が何ら力を奮うことのできない諸論拠によって、事物は「最終的分析では」そうであるべきであるようになっている、という主張だ。
　この強固な主張は、古きヘーゲルを「転倒させて」、争いの余地なき物質的根源（階級闘争、資本主義的発展の法則）に歴史の解釈をもとづかせようとするMarx の望みに由来していた。
　プレハノフ、レーニンや彼らの後継者たちが歴史的「必然性」の構築物全体とそれを導く実施機構を依りかからせることができたのは、この安逸な認識論的擁壁だった。
　----
　(10)　さらには、プロレタリアートは被搾取階級という特別の役割—彼らの解放は全人類の解放の号砲となる—にもとづいて、歴史の最終目的を特権的に洞察することができる。そしてこの見識は、プロレタリアートの利益を具現化すると主張する独裁党のもとへプロレタリアートの利益が従属することで生まれる、共産主義の成果と密接な関係がある。
　マルクス的分析を共産主義独裁に結びつけたこの論理的足枷がいかに強固だったかは、—Michail Bakunin からRosa Luxemburg までの—多くの観察者や批評家たちに委ねよう。彼らは、レーニンがその勝利の途を歩み始めるべくペテルブルクのフィンランド駅近くへ到着するずっと前に、共産主義的全体主義を予見し、警告していた。
　もちろん、マルクス主義は異なる方向へと展開することもあり得ただろうし、あるいはどこかで終焉することもあり得た。
　しかし、「レーニンによるマルクス主義の見方は、唯一の可能なものではなかったとしても、きわめて尤もらしいものだった」。(注9)
　-----
　(11)　当然ながら、マルクスもその承継者たちも、産業プロレタリアートによる資本主義の打倒を説く教理は後進的で広く農民的な社会でも有効だろうとは、意図しなかったし、感じてもいなかった。
　だが、この逆説はKolakowski には、マルクス主義の信仰体系としての力を強く意識させるものだった。すなわち、レーニンやその支持者たちが自分たちが勝利する不可避の必然性に固執しなかったならば（そして、それを理論的に正当化しなかったならば）、彼らの努力は決して成功しなかっただろう。
　同様にまた、彼らは数百万の外部の崇拝者たちにとって、確信を与える模範者にもなれなかっただろう。
　レーニンを封印列車でロシアに行かせることでドイツ政府が容易にした機会主義的な蜂起を、「不可避の」革命に変えること、これには単純な戦術的天才性ではなく、イデオロギー的信念上の包括的な実践が必要だった。
　Kolakowski は、確実に正しかった。政治的マルクス主義は、何よりも先ず、世俗的宗教なのだった。／／
　----
　(12)　〈主要潮流〉は、唯一の傑出したマルクス主義に関する叙述ではない。だがそれはしかし、群を抜いて、意欲的だった。(注10)
　この著をとりわけ特徴づけるものは、Kolakowski のポーランド的視座だ。
　一つの終末論だとする彼のマルクス主義解釈を強調すれば、このことは十分に明らかになる。—「ヨーロッパの歴史全体を覆う黙示録的予想の、現代的な変種の一つ」。
　そしてそれは彼に、妥協なき道徳的な、そうして宗教的な、20世紀の歴史の見方を生み出した。
　「悪魔は、我々の経験の一部だ。
　我々の世代は、それを十分に見て、きわめて深刻な教訓を引き出した。
　私は、悪は生まれるものではなく、美徳の不在や歪曲あるいは劣化（あるいはその意味において美徳と対極にある全ての何か）ではなく、執拗な、解消することのできない事実だ、と主張した。」(注11)
　西側のどのマルクス主義観察者も、いかに批判的であろうとも、このようには語らなかった。／／
　----
　(13)　Kolakowski は、マルクス主義だけではなく共産主義のもとで生きた者としても書く。
　彼は、一つの政治的生活様式における知性的な理論からのマルクス主義の変容の生き証人だ。
　こうして内部で観察され、体験されたマルクス主義は、共産主義と区別することがほとんど困難だ。—結局は、最も重要な実践的帰結であったばかりか、その唯一の結果だった。
　自由を抑圧するという世俗的な目的のためにマルクス主義の諸範疇が日常的に利用されて—そのために権力を握る共産主義者によってマルクス主義がとくに用いられて—、時代の経過とともに理論の魅力自体が損なわれた。／／
　----
　注記。
　(08)　〈主要潮流〉はマルクスを、彼の精神的風景を支配したドイツ哲学にしっかりと位置づけた。社会理論家としてのマルクスは、簡単に扱われている。経済学に対するマルクスの寄与については、—労働価値説であれ、先進資本主義の利潤率の低下傾向の予見であれ—Kolakowski はほとんど注意を払っていない。
　マルクスですら自らの経済的研究の結果に関して不満だったことを考えれば（その理由の一つは〈資本論〉が未完のままだったことだ）、これは慈悲深かったと言うべきだろう。つまり、マルクスの経済理論の予見能力は、とっくに左翼によってすら否認されていた。少なくとも、Joseph A. Schumpeter の〈資本主義、社会主義および民主主義〉（Bern, 1946年）以降は。その20年後に、Paul Samuelson は、Karl Marx はせいぜいのところ「二流のリカード後継者」だと慇懃無礼に語った。
　(09)　Kolakowski「歴史の中の悪魔」,〈Encounter〉（1981年1月）所収。〈My Correct Views on Everything〉前掲書, S.125に再録。
　(10)　最良の一巻本のマルクス主義研究書、素晴らしく凝縮されているが人間性や思想とともに政治と社会史を包括する研究書は、依然としてGeorge Lichtheim の〈マルクス主義〉のままだ。1961年にLondonで出版された〈歴史的、批判的研究書〉だ。
　マルクス自身に関しては、私には、70年代の二つのきわめて異なる伝記が、最良の現代的な描写になっている。すなわち、David McLellan,〈Karl Marx, 人生と著作〉1974年と、Jerrold Seigel,〈Marx の運命. 人生の造形〉1978年。
　これらの叙述は、だが、Isaiah Berlin の注目すべき小論〈Karl Marx〉によって補完される必要がある。これは1939年に英語で出版され、1968年にドイツ語に翻訳された。
　(11)　「歴史における悪魔」,〈My Correct Views on Everything〉上掲書所収, S.133.
　Kolakowski は同じ講演で、政治的メシア主義の終末論的構造を簡単にもう一度強調する。すなわち、地獄への転落、過去の罪悪との絶対的な決別、新しい時代の到来。だが、神が不在であるため、このような所業は本来的に矛盾していると非難され得る。知識だと誤称する宗教は、実を結ばない。
　——
　つづく。　
タグ ：
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#共産主義
#T・ジャット
#マルクス主義の主要潮流
2022/11/1900:10

2617／B. Rosenthal・ニーチェからスターリン主義へ(2002)第三編序④。

カテゴリ
ニーチェ
ロシア・ソ連史
　Bernice Glatzer Rosenthal, New Myth, New World -From Nietzsche to Stalinism（2002）.
　／B. G. ローゼンタール・新しい神話·新しい世界—ニーチェからスターリン主義へ（2002年）。
　一部の試訳のつづき。p.177-8。
　第三編／新経済政策(NEP) の時期でのニーチェ思想—1921-1927。
　----
　序
　第三節。
　(01)　既述の状況だったにもかかわらず、NEP はソヴィエト文化の黄金時代だった。
　包括的な文化政策を党がもっていなかったために、ソヴィエトのアヴァン-ギャルドを世界的に有名にした諸実験の余地が生まれた。
　NEP 文化の特徴は、機能的合理性と、強いプロメテウス主義の構成要素としての千年紀的狂熱の共存だった。
　後者は、叛乱、神との闘い、科学と技術による自然の克服、および「〈nous〉（知性または意識）による現実の支配」をその意味に含んでいた。(注11)
　マルクス主義に内在するプロメテウス主義は、ニーチェ主義、Federova 主義、神秘（オカルト）思想と接合した（Soloviev はボルシェヴィキ的な意味での十分なプロメテウス主義者でなかった）。
　広報宣伝者たちは、魔術や宗教への崇拝を、科学技術がもつ驚異作動力への崇拝に転換させようとした。
　科学の周縁にある準オカルト理論の支持者である宇宙主義者たち（cosmists）は、死の廃棄、宇宙旅行、何でも行なうことができる不死の超人を心に夢見た。(注12)
　心理学の支配的学派は、反射論とフロイト主義だった。
　Ivan Pavlov（1849-1936）は、条件反射を強調した。一方で、Vladimir Bekhterev（1857-1927） は、連想的反射を強く主張した。
　Bekhterev はとくに、「心理感染」（psychic contagion）と社会生活における示唆（suggestion）（〈unushenie〉）の役割に関心をもった。
　トロツキーは、説明し難い霊魂やプシュケー（psyche）にではなく肉体的欲求を基礎にしているとの理由で、フロイト理論は一種の唯物論だと考えた。
　多数のフロイト主義者はニーチェに関心をもってきていたし、おそらく依然としてそうだった。(注13)
　私は思うのだが、フロイトは彼らに、（ディオニュソス的）無意識や「権力への意思」に関する「科学的」議論という外装を与えた。／／
　----
　(02)　ソヴィエト・マルクス主義は、まだ完成するほどに編纂されてはいなかった、
　知識人たちは、マルクス主義を広範囲の諸々の問題や論点に適用した。その際に、関係があると見なした、ニーチェのものを含む非マルクス主義の諸思想も利用した。
　全体として言えば、知識人たちは、破壊よりも建設を、狂喜よりも理性を、芸術よりも科学や技術を、熱情よりは神経生理学的または精神心理学的な感情を重視した。そして、「社会主義の建設」のために必要な特質—自己紀律、目的志向性、純粋性—を、付加すれば、もちろん党意識を、高く評価した。
　このような方向づけの中には、ニーチェのAppolo 的利用も含まれていた。
　芸術は社会を「組織」し、「階級意思」を強化する、というBogdanov の基本的主張は、当然のこととされていた。
　彼の〈赤い星〉（1907年）は、1918年、1922年、1928年に再出版された。
　〈技術者Menni〉（1912年）は、少なくとも7回の再版となった。
　〈Tektology〉は、技術者、専門家たちに、そしてアヴァン-ギャルドに対して特別の訴求力があった。
　革命前のように、個々人はニーチェ思想やその普及者たちの考え方のこうした側面を取り上げた（または再作動させた）。その諸側面は、重要なまたは有用なものとして強い印象を彼らに与え、残りの部分は無視させた。
　——
　序の第四節へとつづく。
タグ ：
#ニーチェ
#マルクス主義
#ボグダノフ
#フロイト
#心理学
2022/11/1800:10

2616／B. Rosenthal・ニーチェからスターリン主義へ(2002)第三編序③。

カテゴリ
ニーチェ
ロシア・ソ連史
　Bernice Glatzer Rosenthal, New Myth, New World -From Nietzsche to Stalinism（2002）.
　／B. G. ローゼンタール・新しい神話·新しい世界—ニーチェからスターリン主義へ（2002年）。
　一部の試訳のつづき。
　第三編／新経済政策(NEP) の時期でのニーチェ思想—1921-1927。
　----
　序
　第二節②。
　(07)　他の積極的手段には、LEF（芸術の左翼戦線、avan-garde 連合）、VAPP（全ロシア・プロレタリア作家同盟）のような組織やこれらが刊行する雑誌に対する資金援助があった。
　Agitprop の長は1924年に、党が考える様式に添って書かれた、そして「広範な大衆に社会主義の精神についてイデオロギー教育をする」のに適した文学を擁護した。
　党は関連する動きとして、ボルシェヴィキの英雄たちと、革命前の探偵物語の英雄的主人公であるNat Pinkerton に因んだ「赤いPinkerton」に関する冒険物語の執筆を励ました。
　Marietta Shaginian（1888-1982、Merezhkovsky たちのかつての同僚）の小説である〈Mass-Mend〉（1924年）は、民衆が神秘的なもの（オカルト、occult）に嵌っていることを利用していた。
　この小説では、プロレタリアの「白い魔術」が資本主義陰謀家の「黒い魔術」を打ち負かす。(注8)
　党は特定の様式または語法を命令しなかった。そうする気は実際になかった。しかし、遅かれ早かれ単一の社会主義的芸術様式が支配するだろうと、広く想定されていた。
　文筆家や芸術家の競い合う諸組織は、それは自分たちだということを確実にしようとした。／／
　----
　(08)　党はまた、大衆や党員たちがNEPは社会主義の放棄であるとか、ボルシェヴィキ幹部による意欲の減退または方向性の喪失であるとかと解釈しないように保障しなければならなかった。
　〈Pravda〉で最も頻繁に使われた隠喩—「任務」、「途」、そして「社会主義建設」におけるがごとき「建設」—は、上からの統制、目的志向性、指導性を含意していた。
　〈Pravda〉上の隠喩は、管下にある他の新聞類でも同じように使われた。
　「任務」（task）は通常、上級の当局によって与えられた。
　「途」（path）は、「任務」の意味を補強した。
　レーニンは、この「途」を、物事を行なう唯一の方策があるという確信を表現するために用いた。「一つの戦略、一つのイデオロギー、一つの方向」だ。
　1920年代の半ばまでには、「レーニン主義の途で」とか「社会主義への途」とかの語句は、至るところで見られた。そして、「途」は「線（路線）」へと狭まった。スターリンの「線（路線）」（line）というように。
　ときには、「途」と「路線」は一緒に用いられた。1926年に、ある編集者が「一般的路線」を社会主義への「高速道」と同一視したように。(注9)
　----
　(09)　「途」という隠喩は、マルクスやエンゲルスに由来しなかった。
　これは直線的な歴史の動きを想定していたが、曖昧な隠喩として使われた。
　ボルシェヴィキは、Merezhkovsky からこの「途」という隠喩を取り上げたのかもしれない。
　「途」（the path）は、キリスト教的神秘主義の中心的表象だ。
　ボルシェヴィキたちが、そしてLunacharsky やかつて神学生だったスターリンがこのことを知っていたかはともかく、「途」という隠喩は、世俗的な救済のためのイデオロギーであるボルシェヴィズムの宗教的性格を示していた。
　「途」という隠喩はまた、ある保証の感覚も伝えていた。実際に、党指導者たちは、大衆が困惑しているとしても方向を失ってはいない、と言われた。
　また別の次元では、「途」という隠喩は、党の将来の方位を映し出していた。共産主義の社会は、まだ遠く離れたところにあった。／／
　----
　(10)　上級党学校は、党意識（〈partiinost'〉）、プロレタリア化、実践性を教え込んだ。
　知識のための知識は、「スコラ哲学」または「ブルジョア・アカデミズム」だとして蔑まれた。
　Sverdlovsk大学には、神学校の雰囲気があった。
　狂熱的な生活様式は、政治的な忠誠心と関連していた。
　「ブルジョア的」ソヴィエト科学アカデミーと対抗すると自認した社会主義アカデミーは、学術計画（高等教育の組織化と統制）と集団的な学術研究を擁護した。
　それに加盟した学者たちは、広範な聴衆が入手しやすい辞典、教科書、編集書を執筆して送り出した。また、マルクス主義の観点から社会科学についての再作業（再評価）を行なった。
　党は1923年に、アカデミーに対して物理科学を含めることを認めた。
　赤色教授研究所は、若い党政治家、学者、広報者たちをマルクス主義でもって訓練した。
　上級党学校との間の、そして各々の内部での競争は、部門や学生たちが味方する党内闘争によって、加速された。／／
　----
　(11)　1924年の「社会主義」アカデミーから「共産主義」アカデミーへの変化は、1925年頃の大きな転換の予兆だった。1925年には、作家や芸術家たちの対立組織間の闘いが激化し、外国の出版物の輸入や外国旅行に対する規制が厳しくなった、
　第14回党大会（1925年）は、ソヴィエト同盟を自己充足の産業国家にすると決議し（「一国社会主義」）、GOSPLAN（国家計画局）に、総合的な経済計画のための統括数字（予想）をまとめるよう指示した。
　最初の案は、均衡ある発展を強調し、それにはBogdnov とBayarov の見方が生かされていた。(注10)
　——
　第三節へとつづく。
タグ ：
#ニーチェ
#ボグダノフ
#共産主義アカデミー
#マルクス主義
2022/11/0500:10

2603／R・パイプス1994年著結章＜省察＞第三節・第四節。

カテゴリ
R・パイプス試訳
ロシア・ソ連史
　Richard Pipes, Russia Under Bolshevik Regime 1919-1924（1994年）.
　結章・ロシア革命に関する省察。試訳のつづき。原書、p.500〜。
　——
　第三節・「ユートピアン」ではないボルシェヴィズム。
　(01)　1991年以後はもはや争いようのなくなった共産主義の失敗の原因は、それは以前のソヴィエト同盟の指導者たちも認めているのだが、言うところの高貴な理想に達することのできない人間の欠点にあった、としばしば指摘されている。　　
　釈明論者たちは、努力が報われなかったとしても、その意欲は高貴であって、企てには価値があった、と言う。彼らはこのような主張を支えるために、ローマ時代の詩人であるPropertius の言葉、「In magnis et voluisse sat et」ー「偉大な企ては、そう意欲するだけで十分だ」—を引用し得るだろう。
　しかし、ふつうの人間の望みとはまるで合致しないために、追求するには最も非人間的な手段に依拠しなければならない、そのような企てがいかほどに偉大だったのか？／／
　----
　(02)　共産主義の実験は、しばしば「夢想的」（ユートピアン、utopian）と称される。
　かくして、ソヴィエト同盟に関する最近のある歴史書は、決して同情的にでなく、〈権力のユートピア〉（Utopia in Power）という書名を用いている。
　しかしながら、この言葉は、エンゲルスが用いた限定的な意味でのみ用いることができる。彼は、マルクスの「科学的」教理を受容しない社会主義者たちの見解は歴史的かつ社会的な現実を考察していないとして、彼らを批判するために、この言葉〔「空想的」（「夢想的」〕）を用いた。
　レーニン自身が、その生涯の最後に、やむなくこう認めることを強いられた。すなわち、ロシアの文化的現実を無視し、ボルシェヴィキが課そうとした経済的社会的秩序を形成する用意がロシアにはないことを無視したという罪責がボルシェヴィキにはある、ということを。
　ボルシェヴィキは、その理想が達成不可能であることが明白になると、無制限の暴力に訴えることによってその企てを継続した。
　ユートピアン共同体がいつでも想定していたのは、「共働的共同社会」（cooperative commonwealth）を創出するという任務について、党員たちに一致がある、ということだった。
　対照的にボルシェヴィキは、そのような一致を獲得しようとしなかったのみならず、個人や集団の主導による全ての見解表明を「反革命」だとして拒絶した。
　ボルシェヴィキはまた、虐待や弾圧に関する見解を除けば、彼ら自身とは異なる全ての見解を立憲主義的に検討する能力のなさを晒け出した。
　ボルシェヴィキは、こうした理由から、ユートピアンたち（Utopians）ではなく、狂信者たち（fanatics）と見なされるべきだ。
　彼らは目の前でそれを凝視した後でも、敗北を認めるのを拒んだ。これは、目標を忘れるという努力を倍加させるという、Santayana による狂信者の定義を充足している。／／
　----
　(03)　マルクス主義とボルシェヴィズムは、その誕生そのものが、暴力に取り憑かれたヨーロッパの知的生活の産物だった。
　自然選択に関するダーウィン理論は、中心では妥協なき闘いが行なわれるという社会哲学へと、すみやかに翻訳された。
　Jacques Barzun は、こう書く。「1870年-1914年の文学の手ごろな部分を渉猟しなかった者は、誰一人として、血を追い求めた大きさの程度を理解しなかった。また、ヨーロッパの古代文明について啓発されている市民が別々にかつ矛盾して執拗に求めた血は、多様な党派、階級、民族、人種の血だったことを、思い抱けなかった。」(注9)
　ボルシェヴィキ以上に熱狂的にこの哲学を吸収した者たちはいなかった。
　「呵責なき暴力」、全ての現実的または潜在的な対抗者の破壊を目ざして突き進む暴力は、レーニンにとって、最も有効だったばかりか、問題を処理するための唯一の方策だった。
　そして、その非人間性に彼の仲間たちの一部が怯んだとしても、その彼らもまた、自分たちの指導者の退廃的影響力から逃れることができなかった。／／
　----
　(後注09)　Jacques Barzun, Darwin, Marx, Wagner: Critique of a Heritage (1941), p.100-1.
　——
　——
　第四節・イデオロギーの機能。
　(01)　ロシアの民族主義者たちの考えでは、共産主義は、ロシアの文化や伝統には疎遠なもので、西側から輸入された一種の疫病だった。
　ウイルスだとする共産主義に関するこの意識は、僅かばかりの検証にも抵抗することができなかった。
　知識人たちの運動は国際的には広く見られたけれども、共産主義はまずロシアで、ロシア人のあいだで、定着した。
　ボルシェヴィキ党は、革命の前も後も、圧倒的にロシア人で構成されており、その初期の基盤は、ヨーロッパ・ロシアと境界諸国のロシア人移住者にあった。
　疑いなく、ボルシェヴィズムの基礎にあった〈諸理論〉、とくにカール・マルクスのそれは、西側出自のものだった。
　しかし、ボルシェヴィキの〈諸実践〉が独自のもので、西側のどこでもマルクス主義はレーニン主義＝スターリン主義という全体主義の過剰へと行き着かなかった、ということも同様に疑い得ない。
　ロシアで、そしてのちには同様の伝統のある第三諸国で、マルクス主義は、自治、法の遵守、私的財産の尊重という伝統を欠く土壌で育った。
　異なる環境で異なる結果が生じる原因は、満足な説明としてはほとんど役立たない。／／
　----
　(02)　マルクス主義は、権威主義の傾向とともにリバタリアン（libertarian）的なそれをもつ。そしてこの両者への影響はいずれも、国の政治的文化に依存している。
　マルクス主義の教理にあるこれらの要素はロシアでは次第に優位を獲得して、ロシアの家産的（patrimonial）な遺産にぴったりと適合した。
　中世以来のロシアの政治的伝統では、政府は—より正確には支配者は—客体であって、「国」（the land）が主体だった。
　この伝統は容易に「プロレタリアート独裁」というマルクス主義の観念と融合した。この観念のもとで支配党は、国の住民と資源に対する不可分の支配権を要求した。
　「独裁」に関するこのマルクスの考えは十分に漠然としたものだったので、最も手近にあった家産主義というロシアの歴史的遺産の内容でもって充填された。
　全体主義を生み出したのは、ロシアの家産的遺産という頑丈な幹への、マルクス主義イデオロギーの移植だった。
　全体主義は、マルクス主義の教理とロシアの歴史と、そのいずれかに論及することだけでは説明することができない。これら両者の統合の結果だったからだ。／／
　----
　(03)　しかしながら、イデオロギーとして重要であっても、共産主義ロシアの形成におけるその役割は、強調されすぎてはならない。
　かりに個人または集団が一定の信念を表明し、自分の行動を誘発するものとしてその信念に言及するとすれば、その思想の影響を受けて行動している、と言ってよいかもしれない。
　しかしながら、思想というものは、説得と強制のいずれかによって他者に対する支配を正当化できるほどには、自分の個人的行為を指揮するために用いられはしない。そうだととすれば、問題は複雑になる。なぜなら、説得と強制力のいずれが思想に役立つかを決するのは不可能であり、反対に、思想はこのような支配を確保または正当化するために役立つからだ。
　ボルシェヴィキの場合は、上の後者を継続した。ボルシェヴィキはあらゆる考え得る仕方でマルクス主義を歪曲し、まず政治権力を獲得し、ついでそれを維持し続けたからだ。
　かりにマルクス主義が何かを意味しているとすれば、つぎの二つだ。すなわち、第一に、資本主義社会はその成熟とともに内部矛盾から崩壊する宿命にある、第二に、その崩壊（「革命」）は工業労働者（「プロレタリアート））によって遂行される。
　マルクス主義理論に喚起された体制は、少なくともこの二つの原理に執着していただろう。
　ソヴィエト・ロシアに、我々は何を見るか？
　「社会主義革命」は、資本主義がまだ幼年期にある、経済的には後進国で実行された。そして、労働者階級の意欲は非革命的なままだという見解を抱く党によって、権力が奪取された。
　やがて、歴史の全段階で、ロシアの共産主義体制は、マルクス主義のスローガンでその行動を覆っているときですらマルクス主義の教理を考慮することなく、何でも全てのことを挑戦者を打倒するためにならば行なった。
　レーニンは、まさにメンシェヴィキならば躊躇しただろうマルクス主義の良心から自由だったがゆえに、成功した。
　こうしたことを考えれば、イデオロギーは補助的な要因として扱われなければならない。
　新しい支配階級の願望や思考様式はおそらく、その行動を決定する、あるいは後世にその理由を説明する、そのいずれかを行なう一体の諸原理で成ってはいなかった。
　概して言って、ロシア革命の現実の行程を知らなければ知らないほど、マルクス主義思想がもった支配的な影響力に要因を求めたがるものだ。(*)
　----
　(脚注*)　歴史における思想の役割に関する議論は、ロシア歴史学に限られはしない。イギリスでもアメリカでも、この問題については激しい論争が行なわれてきた。イデオロギー学派の擁護者は、とくにLouis Namier の手によって、顕著な敗北を喫した。Namier は、18世紀のイギリスの思想は、全体として見れば、個人的または集団的な利害によって喚起された行動を合理化するために奉仕した、と論証した。
　〔Louis(Lewis) Namier、1888年〜1960年、現在のポーランド出身のイギリスの歴史学者。—試訳者。〕
　——
　第三節・第四節、終わり。つづく。
タグ ：
#マルクス主義
#イデオロギー
#家産主義
#ボルシェヴィズム
#ロシア革命
#R・パイプス
2022/03/0100:10

2501／R・パイプスの自伝（2003年）⑨。

カテゴリ
R・パイプス試訳
R・パイプス
　Richard Pipes, VIXI -Memoirs of Non-Belonger（2003年）。
　第一部第三章の試訳のつづき。
　——
　第三章・知と美への萌芽 ③。
　(19)　振り返ることができる範囲で言うと、我々の感覚で知覚する現実は究極的な現実を隠している表層にすぎない、と私は感じていた。
　Cracow の街路で従兄弟と遊んでいる少年だったが、下水管の蓋の下で流れる水の音に気を取られた。ごくふつうの下水管口で、ごくふつうの排水だったけれども、見えない源から生まれてくる音によって、我々は影の世界で動いているという私の思いは強くなった。
　（言うまでもなく、当時の私はプラトン（Plato）を読んだことがなかった。）
　同じような体験を地方の祭りでもした。私は釣竿を持って、スクリーンの背後のプレゼントを拾い上げることになっていた。 幕の後ろに何か別のものがいるのではと、私はいぶかった。
　別のあるとき、私が客体（objects）についてもつ考えはそれの現実を表現しておらず、理解など全くしないままで我々が対処することができるようにするための「表象」（symbols）として役立っているにすぎない、と思った。
　このような感覚は、生涯ずっと残ったままだった。私の研究はつねに、外面の背後にある「真実」を探求したいという衝動に駆られて行われてきた。／／
　(20)　音楽家には、いや美術史学者にすらならなかったけれども、私の当初の音楽や絵画への愛好はずっと私に影響を与えつづけ、私は学問上の著作で意識的に、美学的な規準を充たそうと努めてきた。
　多年ののちに、Trevelyan のつぎの言葉を納得して読んだ。「真実は歴史研究の規準だ。しかし、歴史研究を駆り立てる動機は詩的なものだ。」(後注4)
　----
　(後注4)　A. L. Rowse, The Use of History, 1946, p.54 による引用。
　---
　歴史家でいるための困難さは、両立し難いこれら二つの資質が求められることにある。詩人たる資質と、図書館の司書たる資質。前者は人を自由に舞い上がらせ、後者は人を束縛する。
　私が提示しようとしてきたものは全て、文章と構成のいずれに関しても、実証的証拠に細心の注意を払いつつ、美学的に満足できるように書いたものだった。
　このことはある程度は、創造的な芸術家になれなかったという失望を埋め合わせてくれた。
　だが、それ以上のことを意味する。
　私は学問を美学的な経験だと、それゆえに個人的な経験だと見ている。論文や著書の執筆で誰かと協力するという考えを私は抱くことはできない。
　つねに、知識によりも叡智に関心をもった。
　私が書いた全ては、芸術の場合にそうであるように、私の私的な見方を反映した。
　そのゆえに、私は同僚の学問的営為に一度も関与しなかったし、私自身の仕事を総意に適合するよう義務付けられているとも決して感じなかった。／／
　(21)　このような考え方のために、私は早くから論争的になった。
　多年ののち、Harvard の大学院生から、私が書いたものはなぜいつも論争を刺激しているのか、と尋ねられた。Samuel Butler のつぎの手紙に答えを見つけるまで、どう回答すればよいか分からなかった。
　「世論を聞く耳をもつ者たちの見解が間違っていると考えるまで、どんな主題についても私は書かない。これは必然的帰結として、私が書く本は全て、その分野を占める人々に逆行することになる。だから、私はいつも熱水の中にいる。」(後注5)
　----
　(後注5)　Henry Festing Jones, Samuel Butler,II, 1919, p.306.
　----／／
　(22)　私の若いときの芸術への熱情は、あらゆる種類のイデオロギーに対する免疫という、有益で永続的な効果を私にもたらした。
　全てのイデオロギーは、創設者が普遍的な有効性があるとする真実の核を含んでいている。
　私が10歳代のときマルクス主義者たちといた時々の討論の間、私はほとんど彼らの議論に反対することができなかった。マルクス主義の正典（canon）について全く無知だったからだ。
　しかし、私は、いかなる定式も全てを説明することはできない、ということを、絶対的な確実さをもって知った。
　ある人々は、世界をきちんと整序させること、全てが「あるべき場所に収まる」ことに憧れる。—その全ては、マルクス主義やその他の全体主義理論にとっては「原材料」だ。
　別の人々は、トルストイが生の「無限の、永遠に尽きることのない発現」と称したものに喜ぶ。究極的には美的価値に由来する喜びだ。
　私は、後者の人々の中にいる。／／
　(23)　私は女の子についてはきわめて臆病だった。
　学校に行く途中で、上品で黒味がかった髪の毛と瞳をもつきれいな同じ年頃の女の子をしばしば通り過ぎて、見とれたものだ。私は彼女を見つめ、彼女は私を見つめた。でも、言葉は交わさなかった。
　あるとき公共図書館にいて書棚の本を捲っていると、彼女が歩いてきて、近くに落ち着いた。誘いだったが、私はあえて彼女に接近しようとはしなかった。
　のちにローマで、彼女をワルシャワで援助していた人物を見つけ出した。
　彼女は、疑いなく、ホロコーストで死んだ。／／
　(24)　1938年7月、私の15歳の誕生日に、ときどき日記を書き始めた。
　その日記は、奇跡的に、残った。
　ワルシャワを出る前、我々の荷物の中には入れる余地のない、私の最も貴重な文書類があった。
　ポーランド・ユダヤの出自でイタリアの市民権をもつLola De Spuches という女性（下記も参照）が戦争中に、家族に逢うためにしばしばワルシャワに旅行していた。そのような旅行のあるとき、私の文書類を預かっていたOlek が、それを一袋にして彼女に与えた。
　彼女は戦争のあいだそれをずっと保管し、私が最初にヨーロッパに戻った1948年の夏に、私に手渡してくれた。／／
　(25)　戦争前の私の日記を読んで、全く陰鬱な気分になる。
　主として幸福でない時代に日記に心の裡を打ち明けたのだとしても、その中を激しい怒りによる継続的な緊張が貫いている。
　それは部分的には、とりまく環境に向けられていた。すなわち、ポーランド・ナショナリズム、反ユダヤ主義、不気味に迫る戦争。
　しかし、私の怒りの唯一の理由は、外部的な要因ではなかった。
　その後何度も確認してきたのだが、当時に私は、意味ある知的な作業に従事していないと簡単に憂鬱に陥ってしまう、ということに気づいた。
　15歳の私には、追求すべき意味ある知的な仕事はなかった。
　努力がどう結実するかが分からないまま、何の指針もなく自分で、音楽や美術史に手を出した。
　従って、たびたび襲う失意の時間は、学問の職業を得るとすぐに、永遠に消え失せた。／／
　(26)　戦争の3-4年前の学校は、本当にいやだった。
　私はその頃からワルシャワに来て、私立のギムナジウムに通った。創立者のMichael Kreczmer の名にちなんだ学校で、都心にあり、生徒の半分はカトリックで、半分はユダヤ人だった。
　1935年頃、その頃までは問題がなかった雰囲気が、悪い方へ顕著に変化した。
　親切でクラシック好きだった校長が、新しい種類のナショナリストの教師たちに排除された。彼らはポーランド文学の指導者に率いられており、Tadeusz Radoński の流れにあった。私の学校かつ復讐の的の校長代理になった。
　露骨な反ユダヤ主義の宣告はなかったが、それが継続的な底流になった。
　カリキュラムの重点が、ナショナルな問題に置かれた。—ポーランドの歴史、ポーランドの文学、ポーランドの地理。これらへの私の関心は限られていて、むしろ音楽、芸術、哲学への私の愛好の邪魔になった。
　ユダヤ人はポーランドの人口の10パーセントを占め、ポーランドの経済と文化を支配しているとされていた。そのユダヤ人が、決して言及されることなく、まるで存在していないかのごとく扱われた。
　ポーランド人の意識にユダヤ人がほとんど影響を与えていないとは、全くの驚きだった。
　過去についても現在についても、ポーランドがカリキュラムの中心にあった。
　世界は大不況下にあり、我々の東ではスターリンが数百万人を殺害し、西ではヒトラーがそれ以上の殺害を準備していた。だが我々は、〈ablativus absolutus〉（絶対奪格(文法)）といった瑣末なことを学習し、アフリカのLimpopo 河の流れをなぞらされていた。／／
　(27)　私が宿題をせず、クラスでの素行が悪かったのは不思議ではない。そのために、一時的にはクラスから追放され、とくに悪くなったときには、一日かそれ以上、家に送り還された。
　私の周囲で何が起きているかに無頓着のまま、机の下でニーチェを読んだものだ。
　数学は、私の最も不得手の科目だった。私は全く理解できず、私の母親の取りなしと授業料を払っている生徒だという事実のおかげで毎年に上級学年へと進んだ。
　（カトリックの生徒の多数でなければ、多くには奨学金があった。）
　古代史と世界地理を除けば、私の成績簿は最低で合格する等級の惨めな集まりだった。「素行」ですら、「良」（good）だったのに。
　だが、教師が私をのけ者にし、素行と成績の悪さの原因を反省せよと言い、私の自尊心に訴える、そのようなことは一度もなかった、と思う。教師らしく用いた手段は、罰や恥辱だった。
　振り返ってみると、学校での行いが良くなかったのは、私には有難いことだった。宿題を果たさないことで、能力試験や授業で得られる以上の価値あるものを学んだり、自分が得意なものを発見したりする、そういう時間を得ることができた。／／
　——
　第一部第三章③、終わり。④へとつづく。
タグ ：
#R・パイプス
#マルクス主義
#トルストイ
#ギムナジウム
#ポーランド
2021/11/0800:05

2436／ニーチェとロシア革命・スターリン②。

カテゴリ
西尾幹二
ニーチェ
　一　西尾幹二・歴史の真贋（新潮社、2020）p.354-5。
　「私はニーチェ研究者ということにされているが、それは正しくない。
　ニーチェの影響を受けた日本の一知識人に過ぎない。
　それでよいという考え方である、
　専門家でありたくない、あってはならないという私の原則が働いている。／／
　それでも、ニーチェが私の中で特別な位置を占めていることは、否定できない」。
　なお、ニーチェの生没は、1844年〜1900年。第一次大戦もロシア「革命」も知らない。
　以下は、秋月瑛二。
　西尾幹二はニーチェ研究者でないことは、間違いない。
　かりにニーチェの文学的＜評伝＞の一部の著述者であったとしても、＜ニーチェの哲学＞の研究者だとは、到底言えない。
　但し、＜評伝＞を書いている過程でニーチェの哲学的？文章そのものを読むことはあっただろう。
　そして、そのことがあって、西尾幹二は85歳の年に、「ニーチェの影響を受けた」、「ニーチェが私の中で特別な位置を占めていることは、否定できない」と明記しているわけだ。
　若いときにレーニンの文献ばかり読んでいたらどうなるかの見本は白井聡だろう旨、この欄に書いたことがある。
　「哲学」科的ではない「ドイツ文学」科的な研究であれ、若いときに（とくに20歳代に）ニーチェばかりに集中していると、どういう日本人が生まれるか。西尾幹二のその後の著作・主張・経歴は、その意味で、興味深い素材を提供していると感じられる。
　素人として書くが、＜ニーチェ哲学（思想）＞は、①フランスの実存主義、さらに構造主義、②ドイツの〈フランクフルト学派〉に何がしかの影響を与えており、これらと関係がある。後者につき、機会があれば、ハーバマス（Habermas）の文章を紹介する。
　さらに、③ロシアの思想・ロシア革命・スターリン主義へも一つの潮流として影響を与えたらしいことを今年（2021年）に入ってから知った。
　幼稚に想像し、単純にこう連想する。ニーチェの＜反西洋文明・反キリスト教＞（「神は死んだ」）は変革または新しい「哲学」を目指す「左翼」と親和的であり、＜権力への意思＞・＜超人(Supermann,Übermensch)＞は、権力への「強い意思」をもつ「超人」による政治・文化の全面的な（全体主義的な？）支配という理想と現実に親和的だ（かつてはニーチェとナツィスの関係だけはしばしば言及された）。
　--------
　二　ニーチェがロシアの文化、ロシア革命後のロシア（・ソ連）社会に与えた影響について、一部によってであれ、関心をもって研究されているようだ。
　その例証になり得る三つの文献とそれらの内容の概略を「2424／ニーチェとロシア革命・スターリン」で紹介した。
　以下は、第三に挙げたつぎのBernice Glatzer Rosenthal の単著（副題／ニーチェからスターリニズムへ）の概要の、より詳細なものだ。
　前回では、以下でいう「編」と「部」しか記載していないが、以下ではさらに「章」題まで含める。
「編」＝Section、「部」＝Part で、これらの英語の前回の訳とは異なる。太字化部分と適当に引いた下線は、掲載者。
　なお、著者は現在、Fordham大学名誉教授（Prof. Emeritus／歴史学部）。
　----
　Bernice Glatzer Rosenthal, New Mith, New World -From Nietzsche to Stalinism（The Pennsylvania State Univ. Press, 2002）. 単著、総計約460頁。
　第一編／萌芽期・ニーチェのロシア化—1890-1917。
　　　第１章・象徴主義者。
　　　第２章・哲学者。
　　　第３章・ニーチェ的マルクス主義者。
　　　第４章・未来主義者。
　　　要約。
　第二編／ボルシェヴィキ革命と内戦におけるニーチェ—1917-1921。
　　　第５章・現在の黙示録—マルクス・エンゲルス・ニーチェのボルシェヴィキへの融合。
　　　第６章・ボルシェヴィズムを超えて—魂の革命の展望
　第三編／新経済政策(NEP) の時期でのニーチェ思想—1921-1927。
　　　第７章・神話の具体化—新しいカルト・新しい人間・新しい道徳。
　　　第８章・新しい様式・新しい言語・新しい政治。　
　第四編／ スターリン時代におけるニーチェの反響(Echoes)—1928-1953。
　　第一部／縄を解かれたディオニュソス(Dionysos)、文化革命と第一次五カ年計画—1928-1932。
　　　第９章・「偉大な政治」のスターリン型。
　　　第１０章・芸術と科学における文化革命。　　
　　第二部／ウソとしての芸術、ニーチェと社会主義リアリズム。
　　　第１１章・社会主義リアリズム理論へのニーチェの貢献。
　　　第１２章・実施される理論。
　　第三部／勝利したウソ、ニーチェとスターリン主義政治文化。
　　　第１３章・スターリン個人崇拝とその補完。
　　　第１４章・力への意思(Will to Power)の文化的表現。
　　エピローグ／脱スターリン化とニーチェの再出現。
　以上。
　——
タグ ：
#白井聡
#レーニン
#マルクス主義
#ニーチェ
#スターリン
#ロシア革命
#文化革命
2020/07/0600:10

2250／Ｌ･コワコフスキ著第一巻第6章第3節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義
　レシェク･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流／第一巻。
　＝Leszek Kolakowski, Die Hauptströmungen des Marxismus－Einleitung･Entwickliung･Zerfall. -Erster Band〔第一巻〕（P. Piper, München, Zürich, 1977）.
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism. -Vol. 1: The Founders（Oxford, 1978）.
　第一巻第6章の試訳のつづき。
　第6章・1844年の草稿(=パリ草稿)･疎外労働理論･青年エンゲルス。
　－－－－
　第3節・労働の疎外･非人間化される人間〔Die Entfremdung der Arbeit. Der entmenschte Mensch〕②。
　（４）しかし、労働者の解放はたんに私有財産〔私的所有〕の廃棄にもとづくのではない。
　共産主義は、ゆえに私有財産の否定も、多様な形態をとり得る。
　マルクスはとくに、古代の共産主義ユートピアの原始的な全的（totalitär）平等主義を考察した。
　マルクスからすると、これは、いかなる者の私有財産にもなり得ない物を全て、ゆえに諸個人を特徴づける点を全て、廃棄しようとする、一つの共産主義だ。
　この共産主義はまた、才能を消失させ、人間的個性の全てを消去しようとするもので、文明を摘み取ってしまう。
　このように理解される形態の共産主義は、疎外された世界を決して我が物にすることはなく、反対に、疎外を極端に増大させる。そこでは、労働者の現在の条件はかき乱されるだろう。
　かりに共産主義が私有財産〔私的所有〕の＜完全な＞（positive）廃棄を、そして自己疎外の廃棄を意味するのだとすれば、共産主義は＜人間のために人間によって＞人という種の固有の本性を獲得し、社会的存在として人間が回帰することになるはずだろう。
　このような共産主義は、人間と人間の、本質と存在の、個体と種の、自由と必然の間の矛盾を解消する。
　しかし、その言う私有財産の「完全な」廃棄とは、いったいどこに存在するのか？
　マルクスは、宗教の廃棄に喩えることを示唆している。
　人間を肯定するために神の否定にもはや依拠しないならば、無神論はその意義を一瞬にして失う。これと全く同様に、完全な意味での社会主義は人間性の直接的な肯定であり、私有財産の否定に依拠する必要はない。
　ゆえにまた、完全な意味での社会主義とは－確実に－、財産〔所有制度〕の問題が解消され、人々の意識に上ることがなくなる、そういう状態なのだ。
　社会主義は、長期間の残虐な歴史過程の結果としてのみ成立し得る。しかし、その完全な形態での社会主義は、全ての人間的本質の、全ての人間的特性と能力の全的（total）な解放なのだ。
　社会主義の新しい生産様式のもとでは、国民経済上の＜富裕と困窮＞に代わって、＜豊かな＞人間とそれと同時に豊かな＜人間的＞需要が生じるだろう。
　そして、「＜豊かな＞人間とは同時に、人間的な人生表現の全体性（Totalität）を＜必要とする＞人間のことだ」。(11)
　疎外された労働の条件のもとでの人間の需要の増大は疎外という現象の深化をもたらす。つまり、生産者は人為的な手段でもって需要を増加させようとし、人々を量的にますます多くの生産物に依存させようとする。この環境ではこうしたことは隷属状態を増加させる。これに対して、社会主義の条件のもとでは、需要の豊かさは、人間の本当の豊かさのうちに認められる。／／
　（５）『経済学哲学草稿』（パリ草稿）はこのようにして、社会主義を人間性の本質を実現するものとして設定することを試みる。この論脈では社会主義は同時に、たんなる純粋で単純な理想だと叙述されるのではなく、歴史の必然的過程が進む自明の前提として想定されている。
　マルクスはこの理由で、私有財産も、労働の分割も、あるいは人間の疎外も、人間が自分自身の条件を適正に理解するに至るならばいつでも訂正することのできる『誤り』だとは考えない。そうではなく、マルクスはそれらを、将来の解放のための不可欠の条件だと考えている。
　『草稿』がかなり概括的にだけ述べている社会主義観（Sozialismus-Vision）では、それは人間相互、そして人間と自然の間の＜全的で＞かつ＜完全な＞調和だと考えられている。それは、人間の本質と人間の存在の完全な一体化は、すなわち人間の究極的宿命とその経験的存在の完全な調和は、将来に達成可能であることを前提にしている。
　このような意味での社会主義社会は、需要が完璧に充足される場所であるに違いない、ゆえにさらに発展する必要はなく、発展のための動機づけも必要がない究極的な社会に違いない、と想ってしまうだろう。
　マルクスは、このような言葉を用いてその社会主義観を表現してはいない。しかし、彼はこのような解釈を排除するように限定してもいない。そして、社会主義に関する彼の展望から明らかになるのは、社会主義は人間の対立の全ての根源が除去されている状態であり、経験的生活で『人間』（人間性の本質）が実現される状態だと把握されている、ということだ。
　マルクスが叙述するように、共産主義とは、「歴史の謎（Rätsel, riddle）を解くものであり、自らがその解決だと知っているものだ」。(12)。
　しかして、ここで生じる疑問は、歴史の謎の解決とは歴史の終焉と同じ意味ではないのか否か、だ。／／
　-------------
　(11) MEW, Ergänzungsband（補巻）, 1. Teil, S. 544を参照。
　(12) 同上, S. 536.　＜＝マルクス・エンゲルス全集第40巻（大月書店、1975）、457頁。＞
　－－－－
　第3節、終わり。次節の表題は、＜フォイエルバハ批判＞。
タグ ：
#共産主義
#社会主義
#疎外
#L・コワコフスキ
#マルクス主義の主要潮流
#マルクス
#マルクス主義
2020/05/2310:00

2228／Ｌ･コワコフスキ著第一巻第6章･経哲草稿①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
思想
　レシェク･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流／第一巻。
　＝Leszek Kolakowski, Die Hauptströmungen des Marxismus－Einleitung･Entwickliung･Zerfall. -Erster Band〔第一巻〕（P. Piper, München, Zürich, 1977）.
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism. -Vol. 1: The Founders（Oxford, 1978）.
　第6章の試訳を行う。
　上のうち、これまでのＬ・コワコフスキ著の試訳とは異なり、ドイツ語訳書を第一に用いる。適宜、英訳書も参照する。いずれによるかによって、文構造や表面上の訳語はかなり異なる。いずれも分冊版で、独訳書、p.151～。英訳書、p.132～。
　第6章の第1節にあたるものの前には見出しがないので、たんに「（序）」とした。
　－－－－
　第6章・1844年の草稿(=パリ草稿)･疎外労働理論･青年エンゲルス。
　（序）
　（１）1844年、マルクスはパリで、論考を執筆していた。それは政治経済学を批判し、経済学上の基本概念を一般的哲学的に分析しようとするものだった。経済学上の基本概念とは、資本、地代（Grundrente, rent）、労働、所有権（Eigentum, property）、貨幣、需要（Bedürfnisse, needs）、賃金（Arbeitslohn, wages）。
　この論考は完成せず、1932年に初めて公刊され、「1844年の経済学哲学草稿」という表題で知られる。そして、マルクスがスケッチ風に叙述したものだったにもかかわらず、公刊後には、マルクス主義の進展に関する研究者が依拠する、最も重要な典拠の一つになった。
　マルクスは実際に、社会主義を一つの総体的世界観として叙述しようとしている。社会主義を社会改革の綱領としてのみならず、経済学の諸範疇を自然と人間の間の哲学的に解釈される関係へと統合しようとしている。その際、この関係は、認識論上の問題と形而上学上の問題を論述するための基礎にもなっている。／／
　（２）マルクスは、ドイツの哲学者や社会主義著作者だけではなく、彼がそれらの著作の研究を開始していた、政治経済学の創設者たちも、その出発点としていた。すなわち、ケネー（François Quesnay）、Ａ・スミス、リカルド、セイ（Jean-Baptiste Say）、ジェイムズ･ミル（James Mill）。／／
　（３）自明のことだが、『草稿』から『資本』の全内容を抽出することができるというのは、完全に誤っている。
　それでもしかし、『草稿』は、マルクスが生涯の終わりまで書き続け、最終型が『資本』と称される書物の、輪郭（Umriß）だ。
　最終型は決して初めの型を否定しておらずその発展型だ、ということを支持する重要な根拠がある。
　「成熟した」形でのマルクス主義の基礎だと考えられている価値理論も剰余価値理論も、『草稿』には存在しない。
　特殊マルクス的内容をもつ価値理論は（すなわち抽象的価値と具体的価値の区別や労働力の商品性の承認と連結させたものは）、しかし、疎外労働の理論の明確な範型に他ならない。／／
　－－－－
　第1節・ヘーゲルへの批判･人間の基礎としての労働。
　（１）ヘーゲルの『精神現象学』は、とりわけ疎外（Entfremdung, alienation）の理論と疎外過程としての労働の理論は、マルクスにとっての消極的な準拠点（Bezugspunkte）だった。
　 マルクスにとって、ヘーゲルの否定の弁証法の偉大さは、人間の自己生産の過程を疎外とその止揚（Aufheben, transcendence）の連続的段階だと把握する、という点にある。
　ヘーゲルによると、人間はその種としての本質をつぎのようにして明らかにする。まずは具象的な状態での自分に固有の諸力と関係づけ、次いで言わば外部からそれらを再び自己のものとする（=同質化する）ことによって。
　人間の本質（menschliches Wesen, essence of man）を実現するものとしての労働は、ヘーゲルにとってはそのゆえに、もっぱら積極的な意義をもつ。それ自身の外部化を通じて人間性が発展する、そのような過程なのだ。
　しかしながら、ヘーゲルによっては、人間の本質は自己意識と同一視され、労働は精神的活動と同一視される。
　したがって、その本来の形態での疎外は自己意識の疎外であり、全ての具体的実在は疎外された自己意識だ。
　ヘーゲルによると、人間が自分の本質を改めて我が物とすることは、具体的対象の止揚であり、それを人間の精神的本質へとそれを帰還させることなのだ。
　人間の自然との統合は、精神の次元で行われる。その理由で、マルクスにとっては、抽象的で表面的なものになる。／／
　（２）マルクスはこれに対し、人間を考察するに際して、フォイエルバハに従って、自然との肉体的（sinnlich, phiysical）な交渉という意味での労働を、出発点に据えた。
　労働は人間の全ての精神活動の条件であり、人間は労働のうちに自己の創造力の対象である自然はもとより、自分自身を創り出す。
　人間が必要とする対象は、ゆえに人間がその本質を発見して実現する対象は、人間とは別個のものだ。すなわち換言すれば、人間は被る（leidend, passive）存在でもある。
　だが、人間はたんに自然的存在であるのではなく、人間自体のための存在（Fürsichsein, being-for-himself［対自存在］）だ。したがって、事物は人間にとって、人間・対象・存在という状況を考慮しないで済む（=人間の対象であるということとは無関係の）単純なものとして、存在しているのではない。
　「ゆえに、＜人間の＞対象は、人間に直接に提示される自然的対象ではない。また、直接的な＜人間の感覚（Sinn）＞は、＜人間的感覚（Sinnlichkeit）＞や人間的な対象でもない。」(1)
　従って、疎外されたものとして対象を止揚することは、ヘーゲルが言うのとは反対に、対象たるものの止揚では全くあり得ない。
　人間が自然と対象を再び我が物とする可能性は、疎外労働のメカニズムを通じて明らかになる、疎外という現実の現象が発生する態様を明確にすることによって、初めて生まれる。／／
　------------
　(1) MEW, Ergänzungsband, 1. Teil, S. 579.〔マルクス=エンゲルス全集補巻第一部､579頁〕
　－－－－
　「序」と第1節、終わり。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#マルクス
#ヘーゲル
#弁証法
#パリ草稿
#経哲草稿
#1844年草稿
#エンゲルス
2020/03/1300:30

2169／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第6節⑥－毛沢東。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
東アジア諸国
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の最終第6節の試訳のつづき､最終回。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第6節・毛沢東の農民マルクス主義⑥。
　（５１）1957年2月、毛沢東は、「人民間の矛盾について」と題する講演を行った。これは、毛が理論家だと評価される根拠になっているもう一つの主要な文章だ。
　この中で彼は、こう宣言する。我々は慎重に、人民内部での矛盾と人民とその敵の間の矛盾を区別しなければならない。
　後者は独裁によって、前者は民主集中制によって、解消される。
　「人民」の間に自由と民主主義が広がっても、「この自由は指導者の付いた自由であり、この民主主義は中央集権化した指導のもとでの民主主義であって、アナーキーではない。<中略>
　自由と民主主義を要求する者たちは、民主主義を手段ではなく目的だと見なす。
　民主主義はときには目的のように思われるが、実際には一つの手段にすぎない。
　マルクス主義が我々に教えるのは、民主主義は上部構造の一部であって、政治の範疇に属する、ということだ。
　ということはすなわち、結論的分析では、民主主義は経済的基盤に奉仕する。
　同じことは、自由についても言える」（＜哲学に関する四考＞, p.84-p.86）。
　このことから抽出される主要な実践的結論は、人民内部の矛盾は教育と行政的手法の巧みな連係で処理されなければならず、他方で人民と敵の間の矛盾は独裁によって、つまり実力（force）によって解消されなければならない、ということだ。
　しかしながら、毛沢東が別の箇所で示唆するように、人民内部の「非敵対的」矛盾は、正しくない考えをもつその構成員が自分の誤りを受け入れるのを拒むならば、いつか敵対的矛盾に転化するかもしれない。
　このことが最も分かるのは、毛のつぎのような党員たちに対する警告だ。すなわち、党員たちが速やかに真実を承認するならば、その彼らは容赦されるだろう、しかしそうしなければ、その彼らは階級敵だと宣告され、そのようなものとして処置されるだろう。
　人民内部の見解の対立に関して毛は、正しさと過ちを区別するための6つの標識を列挙する（同上、p.119-120）。
　人民を対立させるのではなく団結させるならば、そうした見解や行動は正しい。
　社会主義の建築に有益であり、有害でなければ、同様。
　人民の民主主義的独裁制を強固にし、弱体化させないならば、同様。
　民主集中制を強化するのを助けるならば、同様。
　共産党の指導的役割を支援するのを助けるならば、同様。
　国際的な社会主義者の団結と世界の平和愛好人民の団結にとつて有益であるならば、同様。／／
　（５２）民主主義、自由、中央集権制および党の指導的役割に関するこれら全ての言辞には、レーニン=スターリン主義正統派と矛盾するところは何もない。
　しかしながら、実際には差異があるように見える。
　この差異は、こうだ。中国では「大衆」が支配しているとの多数の西側毛沢東熱狂者たちが想像するような意味でではない。そうではなく、中国の党はソヴィエトの指導者たちよりも多く、命じるためのイデオロギー操作の方法を知っていたがゆえに、政府は協議にもとづくという雰囲気をより醸し出している、という意味でだ。
　これは、権威が疑われない革命の父が長期間にわたって存在し続けたことや、中国が圧倒的に農村社会だったことによった。後者は、農民指導者は彼らの領主でもなければならないとマルクスが言ったことを確認している。
　古い文化を代表する階級が実際に破壊され、また情報の流通路がソヴィエト同盟以上にすら厳格に規制されている状況では（毛沢東が述べた「正しい思想の中央集権化」だ）、中央政府の権力を侵犯することなく、地方的な政治や生産に関する多数の問題は正規の政府機構によってではなく地方の諸委員会によって解決することができる。／／
　（５３）「平等主義」は、たしかに毛イデオロギーの最も重要な特徴の一つだ。
　既述のように、平等主義の基礎は、賃金の差異を排除する方針や全員が一定の量の身体労働をしなければならないという原理にある（指導者と主要なイデオロギストたちは、この要求対象から除外されたと見えるけれども）。
　しかしながら、このことは、政治的な意味での平等に向かういかなる趨勢を示すものではなかった。
　今日では、情報を入手できることは基本的な資産であり、統治に関与するための＜必須条件（sine qua non）＞だ。
　そして、中国の民衆はこの点で、ソヴィエト同盟の民衆と比べてすら、大切なものを剥奪されている。
　中国では、全てが秘密だ。
　実際には、いかなる統計も公的には利用できない。
　党中央委員会や国家行政機関の諸会議は、しばしば完全に秘密裡に行われる。
　「大衆」が経済を統制するという考えは、上層部以外の誰も経済計画がどうなっているかすら知らない国では、西側にいる毛主義者たちの、最も途方もないお伽噺（fantasy）の一つだ。
　市民が公的情報源から収集することのできる外国に関する情報は最小限度のもので、市民の文化的孤立は完全だった。
　中国共産主義に対する最も熱狂的な観察者の一人であるエドガー・スノウは、1970年に訪中した後で、公衆が入手できる書物は教科書と毛沢東の本だけだ、と報告した。
　中国の市民たちはグループを組んで劇場に行くことができた（個人用チケットは実際に販売されなかった）。また、外部の世界についてほとんど何も教えてくれない新聞を読むことができた。
　他方で、スノウが注目したように、彼らには西側の読者は慣れ親しんでいる殺人、ドラッグ、性的倒錯に関する物語は与えられなかった。／／
　（５４）宗教生活は、実際には破壊された。
　宗教的礼拝に用いる物品の販売は、公式に禁止された。
　中国人は、一般選挙や警察機構から独立した公的な訴追部署のような、ソヴィエト同盟には残っていた民主主義的表装の多数の要素を、なしで済ませた。ソヴィエトの公的訴追部署は実際には、「正義」と抑圧の両方の執行者だったのだが。
　直接的な実力による強制の程度は、知られていない。
　強制収容所の収容者数について、粗い推測をする者すら存在しない。
　（ソヴィエト同盟ではより多く知られている。これはスターリンの死以降の一定の緩和の効果だ。）
　専門家たちが議論をすることが困難であるのは、中国の人口は大まかに4～5億人と見積もられているという事実からも明らかだ。／／
　（５５）中国以外に対する毛主義のイデオロギー的影響には、主に二つの起源がある。
　第一に、ソヴィエト同盟との分裂以降、中国の指導者は世界を「社会主義」国と「資本主義」国ではなく、貧しい国と豊かな国に分けた。
　ソヴィエト同盟は、上の前者の一つと位置づけられ、さらには毛沢東によると、ブルジョアが復活しているのが見られる。
　林彪は、「農村地帯による都市部の包囲」に関する赤色中国の古いスローガンを国際的規模で適用しようとした。
　中国の例はたしかに、第三世界諸国にとって明らかに魅力のあるものだ。
　共産主義の成果はっきりしている。すなわち、共産主義は中国を外国の影響力から解放し、多大な対価を払いつつ、技術的および社会的な近代化の途上へと中国を乗せた。
　社会生活全領域の国有化は、他の全体主義諸国でのように、人類を、とくに後進農業国家を汚染した主要な疫病のいくつかを廃棄するか、または軽減させた。疫病とはつまり、失業、地域的な飢餓や大規模な貧困状態。
　中国型の共産主義の模倣が実際に成功するか否かは、例えばアフリカ諸国でのその問題は、本書の射程を超えるものだ。／／
　（５６）毛主義の、とくに1960年代の、イデオロギー的影響力の第二の淵源は、ある程度の西側の知識人や学生たちが中国共産主義を表装とするユートピア的お伽噺を受容した、ということだ。
　毛主義はその当時に、人間の全ての問題を普遍的に解決するものとして自らを描こうと努めた。
　多様な左翼的なセクトと人々は、毛主義は産業社会の厄害を完全に治癒するものだと、そしてアメリカ合衆国と西ヨーロッパは毛主義の諸原理にもとづいて革命を起こすべきだし、起こすことができると、真面目に信じたように見える。
　ソヴィエト・ロシアのイデオロギー的権威が崩れ落ちていたとき、ユートピア切望者たちは、エキゾティックな東洋に注目した。それはじつに容易に分かるが、中国の事情に完全に無知だったことが理由だ。
　完全な世界と崇高で全包括的な革命を追い求める者たちにとって、中国は、新しい天の配剤のメッカとなり、革命的戦いの最後の大きな望みとなった。－中国がソヴィエトの「平和共存」という定式を拒絶していなかったとすれば、こうではなかった。
　多数の毛沢東主義グループは、中国が大きく革命的信仰心を捨てて政治的対抗者というより「正常な」形態に変化したとき、ひどく失望した。そして、毛主義がヨーロッパまたは北アメリカで現実的な勢力となるのを望むことを明確にやめた。
　西側諸国での毛主義は、既存の諸共産党の地位に顕著な影響を何ら与えなかった、というのは実際のことだ。すなわち、毛主義は何らかの帰結として共産党の分裂を引き起こさず、小さな細片グループがもつ特性にとどまった。
　また、東ヨーロッパでも、アルバニアの特殊な例を除いては、記すに値するほどの成果を生まなかった。
　その結果として、中国は戦術を変換し、イギリス、アメリカ合衆国、ポーランドやコンゴと等価値の独立した救済策だとして毛主義を提示するのをやめて、ロシア帝国主義の仮面を剥ぐことや同盟を追求することに集中した。同盟の追及、あるいは何としてでも、ソヴィエトの膨張を阻止するという共通の利益にもとづいて、影響力を拡大することに。
　実際に、これははるかに見込みがある方向だ、と思える。毛主義のイデオロギーの問題ではなく、露骨に政治的な問題だけれども。
　マルクス主義の用語法はこの政策の追求のためにまだ用いられているが、それは本質的ではなく、装飾的なものだ。／／
　（５７）マルクス主義の歴史という観点からすると、毛主義イデオロギーが注目に値するのは、毛沢東が何かを「発展させた」のが理由ではなく、かつて歴史的に影響をもつものになったどの教理よりも無限定の融通性をもつことを例証したことが理由だ。
　一方で、マルクス主義は、ロシア帝国主義の道具になった。
　他方で、マルクス主義は、技術的経済的後進性を市場の通常の働き以外の別の手段によって克服しようとする、大国の上部構造にあるイデオロギー的固定物だった（多くの場合は、後進諸国が市場を利用するのは不可能だ）。
　マルクス主義は、強くて高度な軍事国家の推進力となり、近代化という根本教条のために臣民たちを動員すべく、その力とイデオロギー的操作装置が用いられた。
　これまで述べてきたように、たしかに、伝統的マルクス主義には重要な要素があり、それは全体主義的統治の確立を正当化するのに役立った。
　しかし、一つのことだけは、疑い得ない。つまり、マルクスが理解した共産主義は、高度に発展した工業社会の理想であって、工業化の基礎を生み出すために農民を組織する方法ではなかった。
　だが、マルクス主義の痕跡と農民ユートピアや東洋専制体制とを混ぜ合わせたイデオロギーを手段として、その目標は達成することができることが判明した。－このイデオロギーは、＜すばらしくこの上ない＞マルクス主義だと宣明し、ある程度は有効に作動する混合物だ。／／
　（５８）中国共産主義への西側称賛者が困惑しているというのは、ほとんど信じ難い。
　アメリカの軍国主義を強く非難する言葉を見出すことのできない知識人たちは、つぎのような社会について狂喜の状態に入っている。子どもたちの軍事教練が第三年から始まり、全ての男子市民は4年または5年の軍事労役を義務づけられる、そのような社会についてだ。
　ヒッピーたちは、休日なしの厳しい労働紀律を導入して、薬物使用は言うまでも性的道徳に関する清教徒的規範を維持する国家に惹かれている。
　ある範囲のキリスト教者の文筆家ですら、そうした制度を高く評価している。中国での宗教は、仮借なく踏みにじられたけれども。
　（毛沢東は後生を信じたように見えるのは、ここではほとんど重要でない。
　1965年、彼はエドガー・スノウに二度、「すぐに神に会うだろう」と述べた（Snow, 同上, p.89, p.219-220）。
　毛は同じことを、1966年の演説で語った（Schram, p.270）。そして、1959年にもまた（同上, p.154）、マルクスと将来に逢うことをユーモラスに語った。）／／
　（５９）中華人民共和国は、明らかに現代世界のきわめて重要な要素だ。とりわけ、ソヴィエト膨張主義の抑止という観点からして。
　しかしながら、この問題は、マルクス主義の歴史とはほとんど関係がない。
　－－－－
　第6節、従って第13章はこれで終わり。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#毛主義
#毛沢東
#マルクス主義
#農民
#ソ連
2020/03/1009:00

2166／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第6節⑤。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の最終第6節の試訳のつづき。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第6節・毛沢東の農民マルクス主義⑤。
　（４０）調和のとれた共産主義的社会秩序に対する毛沢東の不信は、明らかに、伝統的なマルクス主義ユートピア像と一致していない。
　しかし、毛沢東はさらに、異なる未来像を考察するまでしていた。すなわち、全てが変化して長期的には全てが死滅するので、共産主義は永遠のものではなく、人類自体もそうではない。
　「資本主義は社会主義となり、社会主義は共産主義となる。そして、共産主義社会は、さらに変革されるだろう。共産主義社会にもまた、始まりと終わりがある。
　猿はヒトに変わった。そして人類が発生した。
　最終的には、全人類が消滅するだろう。別の何かに変わるかもしれない。地球それ自体もまた、存在することをやめるだろう」（Schram, p.110）。
　「将来に、動物は発展し続けるだろう。
　人間だけが二つの手をもつ資格がある、とは思わない。
　馬、雌牛、羊は進化することができないのか？　<中略>
　水にもまた、歴史がある。
　もっと前には、水素も酸素も存在しなかった」（Schram, p.220-1）。／／
　（４１）毛は同じように、中国の共産主義の未来が保証されているとは考えなかった。
　ある世代がいつか、資本主義を復活させるときが来る。
　しかし、そうであっても、その後世の者たちがもう一度、資本主義を打倒するだろう。／／
　（４２）正統マルクス主義から本質的に離反しているもう一つは、農民崇拝（cult）が共産主義の主柱としてあることだ。ヨーロッパ共産主義ではこれに対して、農民は革命闘争の補助勢力にすぎないし、そうでなければ、蔑視された。
　毛沢東は、1969年の第9回党大会で、人民軍が都市を制圧するのは、さもなくば蒋介石が都市部を維持し続けただろうから、「よい事」だった、しかし、そのことで党内の腐敗が生じたので、「悪いこと」だった、と述べた。／／
　（４３）肉体労働の崇敬を含む農民と田園生活の崇拝によって、毛主義の特質の多くを説明することができる。
　マルクス主義の伝統は身体労働を必要悪と見なし、技術の進歩によってその必要悪から徐々に解放されるだろうと考えた。
　しかし、毛沢東の考えで、身体労働にはそれ自体の崇高さがあり、他のもので代替できない教育的価値がある。
　学生や生徒が時間の半分を肉体労働に捧げるという考えは、経済的必要によるというよりも、それと同じ程度以上に、人格を形成するための影響力によるものだった。
　「労働を通じての教育」は普遍的な価値をもち、毛主義の平等主義の考えと密接に関係している。
　マルクスは、肉体労働と精神労働の差異はいずれは消滅する、もっぱら頭を使って働く一群の人々と筋肉だけを使って働く人々がいるべきではない、と考えた。
　「完全な人間」というマルクスの理想の中国版は、知識人には樹木を伐採させたり溝を掘らせ、大学教授たちはほとんど読み書きのできない労働者の隊列の中から集められなければならない、というものだった。
　なぜなら、毛沢東が明瞭に述べたことだが、無学の農民ですら知識人たちよりも経済問題をよく理解している。／／
　（４４）しかし、毛沢東理論はさらに進んでいる。
　学者、文筆家、芸術家が農村の労働や特別の施設（つまり強制収容所）での教育的労働へと放逐されなければならないのみならず、知的な作業は容易に道徳的頽廃に変わり得ることや、人民が多数の書物を読みすぎるのを是非とも阻止しなければならないことを、認識しなければならない。
　この考え方は、毛の演説や会話の中で多様なかたちをとって頻繁に出てくる。
　毛沢東は一般に、人民は知れば知るほど悪くなる、と考えていたように見える。
　彼は成都（Chengtu）での1958年3月の党大会で、歴史をとおして見て、ほとんど知識のない若者の方が教養ある者たちよりも良かった、と述べた。
　孔子、イエス、ブッダ、マルクス、孫文（孫逸仙, Sun Yat-sen）は、彼らの思想を形成し始めたときにはまだきわめて若くて、多くのことを知っていなかった。
　ゴールキ（Gorky）は2年間だけ学校に行き、フランクリンは街頭で新聞を売った。
　ペニシリンの発明者は、洗濯屋で働いていた。
　1959年の毛の演説によると、漢の武帝の時代に、首相のChe Fa-chih は、無学だったが詩を作った。しかしながら、彼自身は無学（illiteracy）と闘うのに反対しなかった、と毛は付け加えている。
　1964年2月の別の演説で述べたのはこうだった。明王朝には二人しか良い皇帝はいなかったが、二人ともに無学だった。そして、知識人たちが国を乗っ取ったときに、国は荒廃し、破滅した。
　「書物を多すぎるほど読むのは、有害だ。
　我々は、マルクスの本を読むべきだが、多すぎるほど読んではいけない。
　十冊かそれくらい（a dozen or so）読むので十分だろう。
　あまりに多く読みすぎると、我々の反対物へと向かい、本の虫、教条主義者、そして修正主義者になる可能性がある」（Schram, p.210）。
　「梁王朝の武帝は、初期の時代には相当に良かったが、のちに多数の書物を読んだ。そして、もはや十分には仕事ができなかつた。
　彼は、T'ai Ch'eng で、飢えて死んだ」（同上、p.211）。／／
　（４５）こうした歴史的考察から得られる道徳は明瞭だ。すなわち。知識人は農村へと労働ををすべく送られなければならず、大学や学校で教育する時間は削減されなければならない（毛沢東はしばしば、知識人は全段階の教育を受けるのが長すぎると述べた）。そして、入学は政治的な規準に従わなければならない。
　最後の点は、党内部で激しい論争があった問題だったし、現在でもそうだ。
　「保守派」は、少なくとも一定の最小限度の学問的規準が入学や学位の授与には適用れさるべきだと主張した。一方、「急進派」は、社会的出自と政治的意識以外のものは何も考慮されるべきではない、と考えた。
　後者は明らかに、毛沢東の考えと一致する方向にある。毛は1958年に、満足感をもって二度、中国人はどんな好む絵でも描くことができる白紙のようなものだ、と述べた。
　／／
　（４６）知識、専門家主義および特権階級によって創造された文化全体に対する深い不信感は、明らかに、中国共産主義の農民起源性を示している。
　この不信感はどの程度にマルクスの教理、レーニン主義を含むヨーロッパ・マルクス主義の伝統と矛盾しているかを論証する必要はない。ロシア革命の最初には、教育に対する類似の憎悪の兆しがあったのだけれども。
　教育を受けたエリート（élite）と大衆の間の深い溝が以前はロシア以上に深かったように見える中国では、無学の者は当然に学者たちに優先するという考えは、下からの革命がもつ完璧に自然な結果であるように見える。
　しかしながら、ロシアでは、教育や専門家主義に対する敵意は、決して党の基本的政策方針の特徴ではなかった。
　党はもちろん、古い知識人層を一掃し、人文学研究、芸術および文学を、政治的なプロパガンダの道具に変え始めた。
　しかし、同時に党は、専門家尊重を宣言し、高い程度の専門化にもとづく教育制度を発展させた。
　ロシアの技術、軍事および経済の近代化は、かりに国家イデオロギーがそれ自体のために無知を称揚して多数の本を読みすぎないよう警告していたとすれば、全く不可能だっただろう。
　しかしながら、毛沢東は、中国はソヴィエトのやり方では近代化しないし、そうできないだろうことを自明の前提としていたように見える。
　毛はしばしば、他国の「盲目的」模倣に反対して警告した。
　「我々が外国から模倣する全ては、厳格に採用された。だが、それは大敗北に終わった。白軍の領域での党組織はその強さの100パーセントと革命的基盤を失い、赤軍はその強さの90パーセントを失った。そして、革命の勝利は長年の間、遅れた」（Schram, p.87）。
　別の場合について、ソヴィエト範型の模倣は致命的影響を及ぼす、と毛は観察していた。彼自身が3年間、卵と鶏のスープを飲食できなかったが、それは、あるソヴィエトの雑誌がそれらは人の健康に悪いと書いていたからだった。／／
　（47）こうして、毛主義はエリート（élite）文化に対する農民の伝統的な憎悪（これは例えば16世紀の改革の歴史によくあった特質だった）を表現するのみならず、中国人の伝統的な外国恐怖症、そして外国や白人出自のもの全てに対する不信をも、示していた。白人たちは一般に、帝国主義的浸食を支持していた。
　中国のソヴィエト同盟との関係は、こうした一般的態度を強化したものにすぎなかった。／／
　（４８）同一の理由で、中国人は工業化の新しい方法を探し求めた。
　これは「大躍進」の大失敗で終わったのだったが、その背後にあったイデオロギーは放棄されなかった。
　毛沢東とその支持者たちは、社会主義の建設は「上部構造」で、つまり「新しい人間」の創出でもって始まらなければならない、と考えた。
　この考えは、イデオロギーと政治は蓄積率に関するかぎりは最優先されるべきだ、社会主義は技術的進歩や福利の問題ではなく、諸制度と人間諸関係の集団化の問題であり、その集団化から、理想的な共産主義諸制度を技術的に未熟な条件のもとでも生み出すことができる、というものだった。
　しかしながら、これらのためには、旧来の社会的連関や不平等の原因となる条件の廃棄が必要だ。そのゆえに、とくに国有化に抵抗する家族的紐帯を破壊しようとする中国共産党の熱情は、私的な動機づけや物質的誘導（「経済主義」）に反対する運動とともに、強いものだった。
　もちろん、熟練技術や行う仕事の種類を理由として、報酬はある程度は区別されていた。しかし、ソヴィエト同盟と比べれば、その差は少なかったように見える。
　毛沢東が考えていたのは、人民が適切に教育されれば彼らは特別の誘導がなくとも懸命に労働するだろう、「個人主義」と自分自身の満足を目指す願望はブルジョア的心性の有害な残存物であって排除されなければならない、ということだった。
　毛主義は、全体主義ユートピアの典型的な例だ。そこでは、全てが個人の善とは反対の意味での「一般的な善」に隷従しなければならない。「一般的な善」が個人の善を除外してどのように明確になるのかは明瞭ではないけれども。
　毛沢東の哲学は、「個人の善」という観念を用いなかった。「個人の善」はソヴィエト・イデオロギーでは重要な役割を果たし、かつあらゆる形態でのヒューマニズム的用語法を避けもした。
　毛沢東は、「人間の自然的権利」という観念を明示的に非難した（Schram, p.35）。すなわち、社会は敵対的階級によって構成されているのであり、共同体もそれら階級の間の相互理解も存在し得ない。また、階級から独立したいかなる文化形態も存在しない。
　「赤い小語録」は、こう語る（p.15）。「我々は、敵が反対するものは何でも全て支持し、敵が支持するものは何でも全て反対しなければならない」。－これはおそらく、ヨーロッパのマルクス主義者ならば書かなかった文章だろう。
　過去、伝統的文化、そして階級間の溝を埋める可能性のある全てのものと、完璧に決裂しなければならない。／／
　（４９）毛自身が繰り返した声明によれば、毛主義は、特殊中国的な条件にマルクス主義を「適用したもの」だ。
　すでに行った分析から分かるだろうように、毛主義は、レーニンによる権力奪取の技術の用い方として、より正確に叙述されている。マルクス主義のスローガンは、マルクス主義とは疎遠であるか矛盾するかする思想や目的を偽装するものとして役立った。
　もちろん、「実践の優先」は、マルクス主義に根ざす原理だ。しかし、読書は有害だ、無学の者は教養ある者よりも当然に賢いという推論を、マルクス主義の語彙でもって防御することは、じつに困難だろう。
　最も革命的な階級であるプロレタリアートにとっての農民の補充性という考えは、マルクス主義の伝統全体と、明らかに合致していない。
　同じことは、階級の対立は絶えず発生せざるを得ない、そのゆえに定期的な革命でもって解消されなければならない、という意味での「永続的革命」という考えについても言える。
　精神労働と肉体労働の「対立」を廃棄するという考え方は、マルクス主義的だ。しかし、身体労働を最も高貴な人間の仕事として崇敬することは、マルクスのユートピアの醜怪な解釈だ。
　農民が労働の分割によって腐敗していない「完全な人間」の至高の代表者だという考えは、ときには前世紀のロシアの人民主義者（populists）の間に見ることができる。しかし、これまた、マルクス主義の伝統と全く矛盾するものだ。
　平等という一般的原理は、マルクス主義的だ。しかし、知識人たちを米の田畑に追い払うという政策にこの平等原理が具体化されるとマルクスは考えた、と想定するのは困難だ。
　いくぶんか時代錯誤的に比較するならば、我々はマルクス主義の教理の観点から、毛沢東主義は原始共産制の類型の一つだ、と見なしてよい。その原始共産制は、マルクスが述べたように、私的所有制を克服するものではないのみならず、私的所有制にすら到達していない。／／
　（５０）一定の限られた意味では、中国共産主義はソヴィエトのそれよりも平等主義的だ。
　しかしながら、それはより全体主義的でないのが理由ではなく、より全体主義的だからだ。
　賃金や給料に差が少ないのは、より平等主義的だ。
　階位を示す軍の徽章のような階層性の表徴は廃止され、体制は一般にはソヴィエト同盟よりも「人民主義」的だ。
　民衆を統制下におき続けるためにより重要な役割を果たしているのは、地域または労働場所ごとに組織された諸制度だ。そして、職業的な警察の役割は、それに応じて小さい。
　普遍的なスパイ活動と相互告発のシステムは、多様な種類の地方委員会をつうじて作動しているように思われるし、市民の義務だと公然と見なされている。
　他方で、ボルシェヴィキがかつて得た以上の民衆の支持を毛沢東が獲得しているのは、本当だ。よって、ボルシェヴィキがそうだつた以上に、毛沢東の力は信頼されている。
　このことは、外部に向かって発言せよと人々に何度も指令した（スターリンも場合によってはこれを採用した）ことよりも、文化革命の間に既存の党機構を打倒すべく若者たちを煽動するというリスクを冒したことに見られる。
　しかし他方で、混沌の全期間をつうじて、彼が権力と実力行使の装置を握りつづけたことは明瞭だ。これら装置によって、助言に従う者たちが過剰になるのを抑制することができた。
　毛は何度も、「民主集中制」という福音を繰り返した。そして、彼のこれに関する解釈がレーニンのそれとどのように違っていたのかは、明瞭でない。
　プロレタリアートは党をつうじて国家を統治し、党の諸活動は紀律にもとづき、少数者は多数者に服従し、そして全党は中央指導層に従う。
　民主集中制は「まず何よりも、<中略>正しい考えの中央集権化だ」（Schram, p.163）と毛沢東が説くとき、そこに疑いなくあるのは、ある考えが正しい（correct）か否かを決定するのは党だ、ということだ。
　－－－－
　⑥へとつづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#毛沢東
#毛主義
#毛沢東思想
#マルクス主義
#マルクス
#レーニン
#スターリン
#農民
#梁武帝
2020/03/0600:10

2164／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第6節④－毛沢東。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
東アジア諸国
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の最終第6節の試訳のつづき。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第6節・毛沢東の農民マルクス主義④。
　（３２）毛沢東とその「急進派」グループは、1966年春、「ブルジョア・イデオロギー」が最も傷つきやすい場所、すなわち大学、に対する攻撃を開始した。
　学生たちは、「反動的な学問的権威たち」に反抗して立ち上がるよう駆り立てられた。学者たちは、ブルジョア的知識で身を固め、毛主義的教育に反対しているのだ。
　毛沢東が長く明瞭に語ってきた内容について、つぎのことが指摘されていた。
　教育を受ける代わりに、時間の半分は学習に、半分は生産的労働に捧げられるべきだ。教員の任命と学生の入学はイデオロギー上の資格または「大衆との連環性（links）」に従うべきであって、学問上の成績によるのではない。共産主義プロパガンダは、カリキュラムの中で最も重要な特徴になる。
　党中央委員会は今や、「資本主義の途を歩む」全ての者の排除を呼びかけた。
　官僚層が毛思想に口先だけで追従して実際にはそれを妨害したとき、毛沢東は、彼以前のどの国のどの共産党指導者たちもあえては冒険しなかった道へと進んだ。彼は、組織されていない若者たち大衆に、毛の反対派たちを破壊するよう訴えたのだ。
　大学や学校は紅衛兵分隊や革命の突撃兵団を設立し始めた。これらは、「大衆」へと権力を回復し、頽廃した党と国家の官僚機構を一掃すべきものとされた。
　大衆集会、行進、街頭闘争が、全ての大都市での日常生活の特質になった（農村部はまだ相当に広く免れていた）。
　毛のパルチザンたちは、「大躍進」が惹起していた不安や欲求不満を巧妙に利用し、それらを経済の失敗について責められるべき官僚たちに向け、資本主義の復活を望んでいると非難した。
　数年間、学校と大学の機能は完全に停止した。毛主義グループは生徒や学生たちに、社会的出自と指導者に対する忠誠さのおかげで、彼らは「ブルジョア」学者の知らない偉大なる真実の所有者だ、と保障した。
　このように鼓舞されて、若者たちの一団は知識をもつことだけが罪である教授たちを苛め、ブルジョア・イデオロギーの証拠を求めて教授たちの家を探し回り、「封建主義の遺物」だとして歴史的記念物を破壊した。
　書物は、まとめて焼却された。
　しかしながら、当局は慎重に、博物館を閉鎖した。
　闘いの呼び声は平等、人民の主権、「新しい階級」の特権の廃絶、だった。
　数カ月後、毛主義者たちは、そのプロパガンダを労働者に対しても向けた。
　このプロパガンダはもっと困難な対象だった。なぜなら、労働者階級のうち賃金が多く安定した部門にいる者たちは、賃金の平等を求めて闘ったり、共産主義の理想を掲げてさらに犠牲を被る、という気がなかった。
　しかしながら、ある程度の貧しい労働者たちは、「文化革命」のために動員された。
　こうした運動の結末は、社会的混乱であり、生産の崩壊だった。
　紅衛兵の中にある異なる分派や労働者たちはやがて、「真の」毛主義の名前でもってお互いに闘い始めた。
　暴力的衝突が多数発生し、秩序を回復するために軍が介入した。／／
　（３３）つぎのことが、明らかだ。つまり、かりに毛沢東が知の無謬の淵源である自分は全ての批判から超越したところにいる、よって反対者たちは自分を直接に攻撃することはできない、と考えてなかったならば、党の権益層を破壊するために党外の勢力に呼びかける、という危険なことをあえてはしなかっただろう。　
　かつてのスターリンのように、毛沢東自身が党を具現化したものだった。そして、そのゆえに、党の利益という名のもとで党官僚機構を破壊することができた。
　（３４）疑いなくこの理由で、文化革命というのは、つぎのような時期だった。すなわち、すでに極端な程度にまで達していた毛沢東個人崇拝（cult）が、スターリンの死の直前のスターリン個人崇拝を－感じられるほどには可能でないが－凌ぐすらするほどの、グロテスクで悪魔的な様相を呈した、という時代。
　毛沢東が至高の権威ではない活動分野は、存在しなかった。
　病人は、毛の論文を読んで治癒した。外科医は「赤い小語録」の助けで手術を行った。公共の集会は、人類がかつて生んだ最も偉大な天才が創った金言（aphorism）を、声を揃えて朗読した。
　追従はついには、毛沢東を称賛する中国の新聞からの抜粋が、ソヴィエトのプレスに読者の娯楽のために論評なしで掲載される、という事態にまで達した。
　毛沢東の最も忠実な側近で国防大臣の林彪（Lin Piao）は（やがて裏切り者で資本主義の工作員だったと「判明」したのだが）、マルクス=レーニン主義研究に用いられている資料の99パーセントは指導者〔=毛沢東〕の著作から取られているはずだ、換言すれば、中国人は毛以外の別の出典からマルクス主義を学習すべきではない、と断言した。／／
　（３５）もちろん、称賛の乱舞の目的は、毛沢東の権力と権威が掘り崩されるのをいかなるときでも防止することだった。
　毛沢東はエドガー・スノウ（Edgar Snow）との会話で（スノウが＜The Long Revolution＞,1973年、p.70, p.205で言及したように）、フルシチョフは「彼には個人崇拝者が全くいないので」おそらく脱落する、と述べた。
　のちに、林彪の汚辱と死の後に、毛沢東は、個人崇拝という堕落の責任を林彪に負わせようとした。
　しかしながら、1969年4月、文化革命の終焉を告げる党大会で、毛沢東の指導者としての地位およびその後継者としての林彪の地位は、公式に党規約の中に書き込まれた。－これは、共産主義の歴史で未だかつてなかった事件だった。
　（３６）＜毛沢東主席の著作からの引用＞である「赤い小語録」もまた、このときに有名になった。
　もともとは軍部用のものとして準備され、林彪が序文を書いていたのだが、すみやかに普遍的な書物となり、全ての中国人の基本的な知的吸収物となった。
　これは、市民が党、大衆、軍、社会主義、帝国主義、階級等、関して知っておくべき全てを包含する、加えて多数の道徳的および実際的な助言も付いた、民衆用の教理書（catechism）だった。例えば、人は勇敢かつ謙虚であるへきで逆境に挫いてはならない、将校は兵士を撃ってはならない、兵士は金銭を支払わずに商品を奪ってはならない、等々。
　これには、選び抜かれた訓示文がある。すなわち、「世界は進歩している、未来は輝いている、この一般的な歴史の趨勢を誰も変えることができない」、等々（＜引用＞, 1976年、p.70）。
　「帝国主義は、つねに悪事を行っているがゆえに、長くは続かないだろう」（p.77）。
　「工場は、徐々にのみ建設することができる。
　農民は、少しずつ土地を耕すことができる。
　同じことは、食事を摂ることについても当てはまる。<中略>
　一呑みでご馳走の全てを飲み込むのは、不可能だ。
　これは、漸次的（piecemeal）解決方法として知られている」（p.80）。
　「攻撃は、敵を破るための主要な手段だ。しかし、防衛なしで済ますことはできない」（p.92）。
　「自分を守り、敵を破壊するという原理は、全ての軍事原則の基礎だ」（p.94）。
　「ある者はピアノを上手に演奏し、別の者は下手だ。彼らが演奏する旋律には、ここに大きな違いがある」（p.110）。
　「全ての性質は、一定の量で表現される。量がなければ、性質もあり得ない」（p.112）。
　「革命的隊列の内部では、正しいか間違っているか、達成したか不足しているか、の区別を明瞭に行うことが必要だ」（p.115）。
　「労働とは何か？、労働とは闘争だ」（p.200）。
　「全てが善だというのは正しくない。なおも不足や欠点がある。
　しかし、全てが悪だというのも正しくない。これもまた、事実に合致していない」（p.220）。
　「僅かばかりの善を行うことは、困難ではない。
　困難なのは、全人生を通じて善を行い、悪を決して行わない、ということだ」（p.250）。／／
　（３７）文化革命の動乱は、1969年まで続いた。そして一定の段階で、状況を明確に統制することができなくなった。すなわち、多様な分派やグループが紅衛兵内部で発生し、それぞれが、毛沢東の誤りなき解釈なるものを主張した。
　革命の主要なイデオロギストの陳伯達（Ch'en Po-ta）はしばしば、パリ・コミューンの例を引き合いに出した。
　唯一の安定化要因は、軍だった。毛沢東は思慮深く、大衆の議論を管理するようには、また官僚化した指導者たちを攻撃するようには、軍を激励しなかった。
　地方での衝突があまりに烈しくなったときには、軍は秩序を回復させた。そして、地方の司令官たちは革命家たちを助けるのにさほど熱心ではなかった、ということは注記に値する。
　党の組織が大幅に解体してしまったとき、軍の役割は当然にますます大きくなった。
　劉少奇を含む主要な若干の人物を解任するか政治的に抹殺したあとで、毛沢東は、革命的過激主義者たちを抑制するために、軍を用いた。
　闘争の結果として変わった党指導層の構成は、多くの観察者にとっては、いずれの分派にも明確な勝利を与えない、妥協的な解決だったように見える。
　「急進派」は、毛の死後にようやく敗北することとなる。／／
　（３８）上述のように、1955年と1970年の間には、いくつかの重要な点でソヴィエトの範型とは異なる、新しい変種の共産主義の教理と実践で構成される毛沢東思想の展開があった。／／
　（３９）1958年1月に毛が宣言したように（Schram, p.94）、永続革命理論が毛沢東思想の根本的なものだ。
　文化革命が進行していた1967年、彼はこう述べた。この革命は一続きの無限の長さの最初の革命だ、そして革命の二つ、三つまたは四つが起きたあとでは全てが良くなっているだろうと考えてはならない、と。
　毛沢東は、安定すればつねに不可避的に特権と「新しい階級」が出現する、と考えていたように見える。
　従ってこのことによって、革命的大衆が官僚制の萌芽を摘み取る、定期的な衝撃的措置が必要になる。
　かくして明らかに、階級または対立がない確定された社会秩序は、決して存在し得ないことになる。
　毛沢東はしばしば、「矛盾」は永遠のもので、永続的に克服されなければならない、と繰り返した。
　ソヴィエトの修正主義者たちに対する毛の追及内容の一つは、その修正主義者たちは指導者と大衆の間の矛盾について何も語っていない、ということだった。
　劉少奇の誤りの一つは、社会は調和し統合するという未来を信じたことだった。
　－－－－
　⑤につづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#マルクス主義の主要潮流
#毛沢東
#毛沢東思想
#劉少奇
#林彪
#大躍進
#文化大革命
#陳伯達
2020/03/0415:00

2163／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第6節③－毛沢東。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
東アジア諸国
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の最終第6節の試訳のつづき。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第6節・毛沢東の農民マルクス主義③。
　（１９）毛沢東は、1959年7-8月の廬山（Lushan）党会議で自己批判の演説を行い（そのときはむろん公表されなかった）、「大躍進」が党の敗北だったことを認めた。
　彼は、経済計画について何の考えもなかった、石炭と鉄は自発的に動かないで輸送が必要であるとは考えていなかった、と告白した。
　彼は農村部での鉄精錬政策について責任をとり、国は厄災に向かっている、共産主義を建設するには少なくとも1世紀が必要だろうと見ている、と宣言した。
　しかしながら、指導者たちが誤りから学んだので、「大躍進」は全てが敗北なのではなかった。
　誰もが、マルクスですら、過ちを冒す。その場合に重要なのは、経済だけが考慮されるべきではない、ということだ。／／
　（２０）1960年には広く知られるようになった中国・ソヴィエト紛争は、とりわけソヴィエト帝国主義を原因とするもので、存在はしたものの共産主義の理想や実現方法に関する考え方の差異によるのではなかった。
　中国共産党は、スターリンへの忠誠を熱意を込めて表明するとともに、東ヨーロッパの「人民民主主義」の立場を受け入れる動向もまた示さなかった。
　論争の直接の原因は、核兵器に関して発生した。これに関して、ロシアは、中国が使用を統制する力をもつという条件のもとでのみ、中国に核兵器を所有させるつもりだった。
　ここで列挙する必要はないその他の論争点の中には、アメリカ合衆国に対するソヴィエトの外交政策および「共存」という原理的考え方があった。
　対立の射程は二つの帝国主義国のものであって、共産主義の二つの範型のものではない。このことは、中国はソヴィエトによる1956年のハンガリー侵攻を留保なく是認したが、－断交後のその20年後には－チェコスロヴァキア侵攻を激しく非難した、という事実で示されている。毛主義の観点からは、ドュプチェク（Dubček）の政策は途方もない「修正主義」で、リベラルな考え方による「プラハの春」はソヴィエト体制よりも明らかに「ブルジョア的」だつたのだけれども。
　のちに中国の二党派間の争論が内戦の間際まで進行したとき、両派はいずれも根本的には、換言すれば中国の利益と主体性の観点からは、同等に反ソヴィエトであることが明らかだった。／／
　（２１）しかしながら、ソヴィエトとの対立の第一段階で中国が示したのは、イデオロギー上の差異に重点を置いていること、新しい教理上のモデルを創って世界共産主義の指導者としてのソヴィエトを押しのけ、または少なくともモスクワを犠牲にして相当数の支持を獲得するのを望んでいること、だった。　
　ときが経つにつれて、中国は、自分の例に従うのを世界に強いるのではなく、ソヴィエト帝国主義を直接に攻撃することで好ましい結果を達成する、と決定したように見える。
　「イデオロギー闘争」、つまりは中国とソヴィエトの指導者たちの間での公的な見解の交換は、1960年以降に継続した。但しそれは、国際情勢に応じてきわめて頻繁に変化した。
　しかし、その闘いは容易に、第三世界への影響力を求める、対立する帝国間の抗争となった。それぞれの敵国〔であるソヴィエトと中国〕は、いずれかの民主主義諸国との＜アド・ホックな＞同盟関係を追い求めた。
　中国が採用したマルクス主義は、中国ナショナリズムのイデオロギー的主柱となった。同じことは、従前にソヴィエト・マルクス主義とロシア帝国主義の間にも生じたことだったが。
　かくして二つの大帝国は対立し合い、ともに正統マルクス主義だと主張し、「西側帝国主義国」に対する以上に敵対的になった。
　「マルクス主義」の進展は、中国共産党がアメリカ合衆国政府を、主として反ソヴィエト姿勢が十分でないという理由で攻撃する、という状況をすら発生させた。／／
　（２２）中国共産党内部の闘争は、1958年以降に秘密裡に進行していた。
　主要な対立点は、ソヴィエト型の共産主義を選ぶか、毛沢東の新しい完全な社会の定式を支持するか、にあった。
　しかしながら、前者は、モスクワの指令に中国を従わせるのを望むという意味での「親ソヴィエト」ではなかった。
　対立にあった特有な点は、つぎのように要約することができる。
　（２３）第一に、「保守派」と「急進派」は、軍に関する考え方が違った。すなわち、前者は紀律と最新式の技術をもつ近代的軍隊を要求し、後者はゲリラ戦という伝統を支持した。
　これは1959年の最初の粛清（purge）の原因となり、その犠牲者の中には、軍首脳の彭徳懐（P'eng Te-huai）がいた。
　（２４）第二に、「保守派」は多かれ少なかれソヴィエトに倣った収入格差による動機づけを信頼し、都市部と大重工業工場群を重視した。
　これに対して「急進派」は、平等主義（egalitarianism）を主張し、工業と農業の発展に対する大衆の熱狂的意欲を信頼した。／／
　（２５）第三に、「保守派」は、先進諸国にいずれは対抗することのできる医師や技術者を養成するために、全ての段階の教育制度の技術的専門化を主張した。
　一方で「急進派」は、イデオロギー的教化（indoctrination）の必要を強調し、この教化が成功するならば技術的工夫はいずれは自然について来るだろう、と主張した。／／
　（２６）「保守派」は、論理的には十分に、ロシアと欧米のいずれかから科学知識と技術を求めるつもりだった。
　一方で「急進派」は、科学や技術の問題は毛沢東の金言（aphorism）を読むことで解決することができる、と主張した。／／
　（２７）一般的には「保守派」はソヴィエト型の党官僚たちであり、技術的および軍事的な近代化と中国の経済発展に関心があった。また、全ての生活領域についての党機構による厳格で階層的な統制が可能だと考えた。
　「急進派」は、近づいている共産主義千年紀というユートピア的幻想に、相当に嵌まっているように見えた。
　「急進派」は、イデオロギーの万能さと、抑圧のための職業的機構によるのではない、「大衆」による（しかし党の指導のもとでの）直接的な実力行使を、信頼していた。
　地域的基盤について言えば、「保守派」は明らかに北京が中心地であり、「急進派」の中心は上海（Shanghai）にあった。／／
　（２８）両派はもちろん、1946年以降は揺るぎなかった毛沢東のイデオロギー的権威に訴えた。
　1920年代のソヴィエト同盟では同様に、全ての分派がレーニンの権威を呼び起こした。
　しかしながら、ソヴィエトと異なるのは、中国では革命の父がまだ生きており、その毛が「急進派」グループを支持したどころか、事実上はそれを創出した、ということにあった。その結果として、「急進派」構成員たちは、対抗派よりもイデオロギー的にはよい環境にいた。／／
　（２９）しかしながら、「急進派」は、全ての点についての有利さを活用しなかった。
　1959-62年の後退の結果として、毛沢東は、党指導者たちの中に強い反対派がいることを認めざるを得なかった。そして、彼の力は相当に限定されていたように思われる。
　実際に、ある範囲の者たちは、毛沢東は1964年以降は現実的な権威たる力を行使していなかった、と考えている。
　しかし、中国の政治の秘密深さのために、このような推測は全て、不確実なものになっている。／／
　（３０）主要な「保守派」は劉少奇（Liu Shao-ch'i）だった。この人物は、1958年末に毛沢東から国家主席を継承し、1965-66年の「文化革命」で資本主義の魔王だとして告発され、非難された。
　彼は共産主義教育の著作の執筆者で、この書物は別の二冊の小冊子とともに、1939年以降は党の必読文献だった。
　その四半世紀後、このマルクス=レーニン=スターリン=毛主義の誤謬なき発現者は、突如として、儒教（Confucianism）と資本主義に毒された人物に変わった。
　批判者たちの主人によると、劉に対する孔子の有害な影響は主につぎの二つ点に見られる。
　劉少奇は、仮借なき階級闘争ではなく、共産主義的自己完成という理想を強調した。また、共産主義の未来は調和と合致だと叙述した。にもかかわらず、毛沢東の教えによれば、緊張と対立は永遠の自然法則だ。／／
　（３１）1965年末に党内部で勃発して中国を内戦の縁にまで追い込んだ権力闘争は、かくして、対立する派閥間のみならず、共産主義の見方の間の闘いでもあった。
　「文化革命」は一般には　毛沢東が書いて1965年11月に上海で出版した論文によっで開始された、と考えられている。その論文は、北京副市長の呉晗（Wu Han）が作った戯曲を、毛沢東による彭德怀（P'eng Te-huai）の国防大臣罷免を歴史の寓話を装って攻撃するものだと非難した。
　この論文でもって文化、芸術および教育への「ブルジョア的」影響に反対し、国家の革命的純粋さを回復して資本主義の復活を阻止する、そのような「文化革命」を呼びかける運動が、解き放たれた。
　もちろん「保守派」はこの目標に共鳴したけれども、確立されている秩序や自分たちの地位が攪乱されないように、その目標を解釈しようとした。
　しかしながら、「急進派」は何とか、党書記で北京市長の彭程（P'eng Cheng ）の解任と主要な新聞の統制を確保し、獲得した。／／
　－－－－
　④へとつづく。
タグ ：
#中国共産党
#帝国主義
#ソ連
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#文化大革命
#1965年
#毛沢東
#劉少奇
2020/03/0200:10

2161／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第6節②－毛沢東。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の試訳のつづき。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第6節・毛沢東の農民マルクス主義②。
　（１０）数年後の1942年、毛沢東は支持者たちに宛てて「芸術と文学」に関する文章を書き送った。
　その主要な点は、芸術と文学は社会諸階級に奉仕するもので、全ての芸術が階級によって決定されるのであり、革命家たちは革命の惹起と大衆に奉仕する芸術の様式を実践しなければならない、ということ、また、芸術家と文筆家は大衆の闘争を助けるべく自分たちを精神的に改造しなければならない、ということだった。
　芸術は芸術的に善であるだけではなく、政治的に正しくなければならない。
　「人民大衆を危険にさらす全ての暗黒勢力は暴露されなければならず、大衆の革命的闘争は称賛されなければならない。－これは、全ての革命的芸術家と文筆家の根本的任務だ」（Anne Freemantle 編＜毛沢東・著作選集＞、1962年, p.260-1）。
　文筆家はいわゆる人間愛の道へと迷い込まないよう警告された。敵対する諸階級に分裂する社会に、そのようなものは存在し得ないからだ。－「人間愛」は、所有階級が発案したスローガンだ。／／
　（１１）以上が、毛沢東の哲学の要点だ。
　看取できるだろうように、レーニン=スターリン主義のマルクス主義がいう若干の常識を幼稚に繰り返したものだ。
　しかしながら、毛の独創性は、レーニンの戦術的訓示を修正したことにある。
　これは、そして中国共産党の農民指向は、毛と中国共産党の勝利の最も重要な理由だった。
　「プロレタリアートの指導的役割」は、イデオロギー的スローガンとして力を持ったままだったが、革命の過程のあいだずっと、そのスローガンは、農民ゲリラを組織する共産党の指導的役割を意味するにすぎなかった。
　毛沢東は、ロシアとは異なって中国では、革命は地方から都市へと到来する、と強調した。彼は貧農は自然の革命的勢力だと考え、そして－マルクスやレーニンとは反対に－、貧困の程度に比例して社会各層は革命的になる、と明確に言明した。
　彼が堅く信じたのは、農民の革命的潜在能力だった。中国のプロレタリアートはきわめて少数であることだけが理由ではなく、その原理こそが理由だった。
　「農村による都市の包囲」というスローガンは、さかのぼる1930年頃の党指導者、李立三（Li Li-san）のそれと反対だった。
　コミンテルンの指令に従順な当時の「正統な」革命家たちは、ロシアに従った戦略を推進した。その戦略は、工業中心大都市の労働者によるストライキと反乱に重点を置くもので、農民の戦いは補助的だと見なしていた。
　しかしながら、有効だと判明したのは毛の戦術で、のちに彼は、中国革命はスターリンの助言に逆らって勝利した、と強調した。
　1930年代と1940年代のソヴィエトの中国共産党に対する物質的援助は、名目的なものにすぎなかったように見える。
　おそらく－何の直接的証拠もない憶測にすぎないが－、スターリンは、かりに共産党が中国で勝利したとしてもソヴィエト同盟に従属させて5億万の民衆を維持することを長期的には望めない、と認識し、そのゆえに全く合理的に、中国が弱く分裂していて、軍閥による騒乱が支配していることの方を選んだのだろう。
　しかしながら、中国共産党は全ての公式声明でソヴィエト同盟への忠誠さを発表し続けた。1949年にスターリンは、新しい共産党の勝利を歓迎して、手強い隣国を衛星国にすべく最大限に努力せざるを得なかった。／／
　（１２）中国・ソヴィエト間の対立はイデオロギー上の異なる考えによるのでは全くなく、中国共産党の自主性と、想定されるだろうように、中国革命はロシア帝国主義の利益とは矛盾するものだった、ということによる。
　毛沢東は1940年の「新民主主義について」の論考で、中国革命は「本質的に」農民の要求にもとづく農民革命であり、農民に権力を与えるだろう、と書いた。
　同時に彼は、農民、労働者、中低階層や愛国的ブルジョアジーから成る、日本に対する統一戦線の必要性を強調した。
　彼は、新しい民主主義の文化は、プロレタリアートの、つまりは共産党の指導のもとで発展する、と宣言した。
　要するに、毛の当時の基本政策は、「第一段階の」レーニン主義と類似していた。すなわち、共産党が指導する、プロレタリアートと農民の革命的独裁。
　彼は1949年6月の「人民民主主義独裁について」の演説で、同じことを繰り返した。土地が社会化され、階級が消滅し、「普遍的な兄弟愛」が確保される、そのような「次の段階」について、もっと強く述べたけれども。
　（１３）共産党が勝利した後の数年間は、波風の立たない中国・ソヴィエトの友好関係の時期だったように見えた。中国の指導者たちは、兄に対して特段の敬意を払った。しかし、のちに明らかになるように、そのまさに最初の国家間交渉に際して、深刻な軋轢がすでに発生していた。
　当時は、明確に区別される毛主義の教理について語るのは困難だった。
　毛沢東自身がいくつかの場合に指摘せざるを得なかったように、中国には経済の組織化の経験がなく、ゆえにソヴィエト・モデルを模倣した。
　ようやくのちに、このモデルは若干の重要な点で、すでに中国革命に潜んではいたが明確なかたちでは表現されていなかったイデオロギーとは矛盾するものであることが、明らかになるに至った。／／
　（１４）中国は1949年以降に、いくつかの発展段階を高速で通過した。その各段階には伴ったのは、毛主義の結晶化（crystallization）に向かってのさらなる進展だった。
　1950年代、中国はソヴィエトの進化の過程を、より早い速度でもう一度辿っているように見えた。
　大規模保有の土地は、必要な農民のために分割された。
　私企業は数年間の限定の範囲内で許容されたが、1952年に強い統制のもとに置かれ、1956年に完全に国有化された。
　農業は1955年から集団化された。最初は協同組合の手段によってだったが、すみやかに公的所有の「高度に発展した」形態によることになった。但し、農民たちはまだ、私的区画（plot）を保持することが許された。
　このときに中国共産党は、ロシアに従って、重工業の絶対的優先の考えを維持した。
　第一次経済計画（1953-57年）は、厳格に中央志向の計画を導入し、農業地帯の犠牲のうえに工業化に向かう強い刺激を与えることを意図していた。
　これは、ソヴィエト共産主義のいくつかの特質を採用するものだった。すなわち、官僚制の拡張、都市と地方の間の亀裂の深化、およびきわめて抑圧的な労働法制。
　不可避的に、農民による小規模の土地保有の国では厳格な中央計画は不可能なことだ、ということが明瞭になった。
　しかしながら、そのあとの行政手法の変化は計画の多様な形態の脱中央集権化に限定されておらず、新しい共産党のイデオロギーを表現していた。そのイデオロギーでは、生産目標の達成と近代化は二次的なもので、現実のまたは想定される農業地域の生活の美徳を具現化する、そういう「新しいタイプの人間」を養成することが主に強調された。／／
　（１５）しばらくの間は、この段階ではある程度は文化的専制が緩和されるようにすら見えた。
　こうした幻想と結びついていたのは、1956年5月に－すなわちソヴィエト同盟第20回大会の後で－党が開始して毛自身が称賛した短期間の「百花」（hundred flowers）運動だった。
　芸術家と学者たちは、自分の考えを自由に交換するよう励まされた。
　全ての流派の思想と芸術様式が、お互いに競い合うものとされた。
　自然科学はとくに、「階級性」がないものと宣言され、他の分野での進歩は、拘束をうけない議論の結果だとされた。
　「百花」運動の教理は、東ヨーロッパの知識人たちに、熱狂をもたらした。彼らは自分たちの国で、脱スターリニズム化の興奮の中にいたのだ。
　多くの人々が短い時期の間、社会主義ブロックの最も遅れた国が経済および技術の観点からしてリベラルな文化政策をもつ英雄国になった、と考えた。
　しかしながら、この幻想は、ほとんど数週間しか続かなかった。中国の知識人があからさまな言葉で大胆に体制を批判したとき、党はただちに、抑圧と威嚇という通常の政策へと転換した。
　こうした事態全体の内部史は、明瞭でない。
　中国のプレスの若干の記事や党総書記の鄧小平（Teng Hsiao-ping）による1957年9月の党中央委員会むけ演説からすると、「百花」のスローガンは、「反党分子」を簡単に解体するために彼らを表面におびき出す策略だった。　　 　
　（鄧小平は、大衆をおじけづかせる例として、雑草が成長するのを待った、と宣告した。
　「百花」知識人たちは根こそぎ引き抜かれて、中国の土壌を肥沃にするために使われたのだろう。）
　しかしながら、共産主義イデオロギーは中国知識人の間に自由な議論を保障することができると、毛沢東は少しの間は本当に考えたのかもしれない。
　かりにそうだったとしても、彼の幻想は、ほとんどただちに、明瞭に払い散らされた。／／
　（１６）ソヴィエトの範型に倣って工業化するのに中国が失敗したことによっておそらくは、次の段階の政治的およびイデオロギー的変化が惹起される、または予見されることとなった。その変化を、世界の人々は、当惑しつつ観察することになる。
　1958年初頭、毛沢東指導下の党は、5年以内に生産の奇跡を起こすものとする「大躍進」政策を発表した。
　工業生産および農業生産の目標はそれぞれ6倍、2.5倍とされた。これは、スターリンの第一次五カ年計画をすら顔色なからしめるものだった。
　しかしながら、この狂信的目標は、ソヴィエトの方式によってではなく、人民大衆に創造的な熱狂を掻き立てることによって、達成された。それがもとづく原理は、大衆は精神を傾注する何事をも行うことができるのであり、ブルジョアジーが考案した「客観的」障害に妨げられてはならない、というものだった。
　経済の全部門が例外なく劇的な拡張を遂げ、完全な共産主義社会がまさに近づいて来ていた。
　ソヴィエトのコルホーズに倣って組織された農場は、100パーセント集団的基盤をもつ共同体に置き換えられた。
　私的区画は廃止され、可能なところでは共同体的な食事と住居が導入された。
　プレスは、結婚した夫婦が一定の間隔で出席する特別の儀式や、そのあとの当然として次の世代を生むという愛国的義務を履行する特権について、報道した。
　「大躍進」の有名な特質の一つは、小さい村落の多数の溶鉱炉での鉄の精錬だった。／／
　（１７）少しの間、党指導者たちは統計上の楽園に住んでいた（のちに承認されたように、偽りだった）。しかしやがて、西側の経済学者と中国にいたソヴィエトの助言者が予見したとおりに、プロジェクト全体が大失敗だったことが判明した。
　「大躍進」は、高い蓄積率を原因として、生活水準を厄災的に下落させる結果となった。
　その政策は甚大な浪費をもたらした。そして、余分だと判って自分たちの分野に帰らなければならない、農村部からの労働者で、都市は満ち溢れた。
　1959年から1962年までは、後退と悲惨の時代だった。それは「大躍進」政策の失敗だけではなく、収穫減が災難的だったことやソヴィエト同盟との経済関係の事実上の断絶によってもいた。
　ソヴィエトの技術者たちは突然に帰国し、多数の大プロジェクトは不意に停止状態になった。／／
　（１８）「大躍進」はつぎのような新しい毛沢東の方針の展開を反映していた。すなわち、農民大衆はイデオロギーの力で何でもすることができる。「個人主義」や「経済主義」（換言すると、生産への物質的な動機づけ）は存在してはならない。熱意は「ブルジョア」の知識や技術に取って換わることができる。
　毛主義イデオロギーはこのときに、より明確なかたちを取り始めた。
　それは、毛沢東の公的声明によって、またより明瞭には、のちに「文化革命」騒ぎの際に暴露された諸発言で、定式化されていた。
　それらのうちある程度の内容は、優れた中国学者のStuart Schram によって英語で公刊された（＜生身の毛沢東＞、1974年。以下、'Schram' と引用する）。
　－－－－
　③へとつづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#レーニン=スターリン主義
#マルクス主義
#毛沢東
#毛主義
#毛沢東思想
#コミンテルン
#ソ連
#中国共産党
#鄧小平
2020/02/2800:10

2160／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第6節①－毛沢東。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
思想
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の試訳のつづき。分冊版、p.494～p.499。
　第13章・スターリンの死以降のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第6節・毛沢東の農民マルクス主義①。
　（１）中国革命は、争う余地なく、20世紀の歴史の最も重要な事件の一つだった。
　毛主義（Maoism）として知られるその教理は、従って、その知的な価値とは無関係に、今日の思想闘争の主要な要素になっている。
　ヨーロッパ標準で測れば、毛主義のイデオロギー文書、とくに毛自身が書いた理論的著作は、実際には原始的で不格好で、ときには子どもじみている。
　これと比べると、スターリンですら、力強い理論家だという印象を与える。
　しかしながら、このような判断は、用心して行う必要がある。
　この書の執筆者のように中国語を知らず、中国の歴史と文化について僅かでかつ表面的な知識だけしか持っていない者は、疑いなく、中国思想に習熟した読者は理解することができる文章の意味、多様な連関と示唆するところを、完全に把握することはできない。
　この点で、我々は専門家の見解に依拠しなければならない。しかしそれでも、つねに同意するのではないけれども。
　この書物の他の箇所以上に、以下の論述は二次的情報にもとづく。
　しかしながら、理論的、哲学的主張をもつにもかかわらず、毛主義は先ずはそして最も多くは実際的な訓示だ、と最初に述べておいてよいだろう。そのことが何らかの態様で、中国の状況にはきわめて有効であることが判明したのだ。／／
　（２）今日に毛主義と、あるいは中国で「毛沢東思想」と称されるものは、数十年前に起源のあるイデオロギー大系だ。
　ロシア共産主義に対する意味での中国共産主義の特徴のいくつかは、1920年代遅くにはすでに見えていた。
　しかしながら、とくに毛沢東のユートピア的見方を含むそのイデオロギーが明瞭な様相をとり始めたのは、ようやく1949年の中国共産党の勝利のあとでだった。そして、1950年代遅くまたはその後でのみ、若干のきわめて重要な側面が進展した。／／
　毛主義は、その最終形態では急進的な農民ユートピアだ。そこでは、マルクス主義の言葉遣いが顕著に多くあるが、その支配的な価値はマルクス主義とは完全に疎遠だと見られる。　
　このユートピアはヨーロッパの経験と思想にほとんど依拠していないのは、何ら驚くべきことではない。
　毛沢東は、すでに新国家の長になっていたときにモスクワを2度訪問した以外には、中国を離れなかった。
　そのとき彼は自分で、どの外国語もほとんど知らず、マルクスに関する知識もおそらく相当に限られている、と明瞭に語った。
　例えば、正統マルクス主義者だと主張する一方で、彼には、物事には全て善と悪という二つの側面がある、と語る習癖があった。
　マルクスはこのような弁証法形態をプチブル的馬鹿さとして嘲弄したことを知っていたとすれば、彼はおそらく、こう言わなかっただろう。
　また例えば、マルクスが「アジア的生産様式」に言及したのを知っていたならば、彼はおそらく、これを論じただろう。しかるに、彼の著作はこれに何ら論及していない。
　毛沢東の二つの論考－「実践について」と「矛盾について」－が簡明に明らかにしているのは、彼がスターリンとレーニンの著作で何を読んだか、であり、加えて、そのときどきの必要に応じたいくつかの政治的結論だ。
　穏やかに言えば、これらの文章から何らかの理論的に重要なことを感知するには、多大の善意が必要だ。／／
　（３）しかしながら、以上は本質的な点ではない。
　中国共産主義の重要性は、その教条の知的な水準によるのではない。
　毛沢東は、きわめて偉大ではなくとも、偉大な人物の一人だ。20世紀の、人間たる多数大衆の操作者だった。そして、彼が目的達成のために用いたイデオロギーは、中国のみならず第三世界の他部分を含めて、その有効性のゆえに意味をもっている。／／
　（４）中国の共産主義は、1912年の帝国崩壊とともに始まった革命的事件を継承したものであり、数十年前、とくに1850ｰ64年の太平天国の乱〔Taiping rebellion 〕（歴史上最も血なまぐさい内戦の一つ）まで遡る展開の結果だ。
　毛沢東は、革命の第二期の主要な構築者であった。その時期には、ロシアと同様に、共産主義の支援のもとではレーニンが「ブルジョア民主主義」と称しただろうもの以外には生まれなかった。すなわち、大規模土地の農民への配分、中国の帝国主義諸国からの解放、そして封建諸制度の廃棄。／／
　（５）毛沢東（1893～1976）は、湖南（Hunan）地方の裕福な農民の息子だった。
　村の学校に通い、中国の文字伝統の主要部分を学び、中学校へ進学するだけの性質を得た。
　早くに孫文（Sun Yat-sen, 孫逸仙）の革命共和党、のちの国民党に加入した。
　しばらく共和党軍で戦ったのち、1917年に勉強を再開した。こうした期間、彼は詩も書いた。
　のちに彼は、北京の大学図書館で働いた。このときの彼は、ナショナリストかつ社会主義の知識をもつ民主主義者で、マルクス主義者ではなかった。／／
　（６）国民党の目標は、日本、ロシアおよびイギリス帝国主義から中国を解放し、立憲主義共和国を設立し、経済改革によって農民の運命を改善することだった。
　1919年の新たな暴動のあとで、最初の毛沢東グループが北京で結成された。そして、1921年6月、コミンテルン工作員の助けで、毛沢東を含む十数人のメンバーたちは、中国共産党を創設した。
　コミンテルンの指令に従って、党は最初は国民党と緊密に連携し、中国の萌芽的プロレタリアートの支持を獲得しようとした（1926年に、都市労働者は民衆200人当たり1人だった）。
　1927年に蒋介石が共産党員を殺戮したあと、蜂起し、国民党の左派脱退者と＜同盟（entente）＞しようとして何度も失敗したのちに、共産党は方針を変更し、前指導者の陳独秀（Chen Tu-hsiu）に「右翼日和見主義者」の烙印を捺した。
　殺されながらも、党は、労働者に影響を及ぼす努力を集中し続けた。しかし、毛沢東は、農民へと方向転換して、農民軍を組織することを主張した。
　しかしながら、党内の両グループはともに、反帝国主義と反封建主義を強調した。
　そこには、特段に共産主義的な見解の兆しはほとんどなかった。
　毛沢東は、生まれ故郷の湖南地域で、武装農民運動を組織し始めた。そしてその地域で、農民軍勢力は大土地所有者から没収し、伝統的諸制度を廃絶させ、学校と協同組合を設立した。／／
　（７）つづく20年間、毛沢東は、都市部から離れた田園地帯に住んだ。
　やがて彼は、農民ゲリラ行動の傑出した組織者になるのみならず、中国共産党の揺るぎなき指導者になった。世界で唯一の、その地位をモスクワによる認証によらない指導者になったのだ。
　注目すべき勝利と劇的な敗北が多々あった時期である20年の間、彼は、国民党と侵攻者日本に対して、前者が後者と戦っている時期を除き、極端に困難な条件のもとで闘った。
　共産党は占拠した地域に将来の国家の基盤を組織した。だが、自分たちの革命の性格は「ブルジョア民主主義的」だと強調し、また農民や労働者だけではなく中低層や「ナショナル」なブルジョアジー、つまり帝国主義者たちと同盟しない者たちを含む、「人民戦線」を呼びかけつづけた。
　党は、1949年の勝利後の最初の数年間は、この基本線を採用し続けた。／／
　（８）1937年、ゲリラ戦闘が継続している間、毛沢東は、延安（Yenan）の党軍事学校で、二つの哲学的講義を行った。それらは現在、中国の民衆が得られる哲学教育のほとんど全体を構成している。
　「実践について」の講義で、彼はこう述べる。人間の知識は生産的実践と社会矛盾から湧き出てくる。階級社会では、全ての思想形態は例外なく階級によって決定される。実践は、真実を測る尺度だ。
　理論は実践にもとづいており、その隷従物だ。
　人間は、感覚で事物を感知し、見ることのできない事物の本質を理解することのできる観念を形成する。
　対象を認識するためには、それに対処する実践的行動を起こさなければならない。すなわち、我々は食べることによって梨の味を知る。また、階級闘争に参加することによってのみ、社会を理解する。
　中国人は、「表面的かつ知覚的知識」にもとづいて帝国主義との闘いを開始した。ようやくのちになって、帝国主義の内部矛盾に関する理性的な知識を得る段階に到達し、かくして有効にそれと闘うことができている。
　「マルクス主義は、理論の重要性を厳格に強調する。それは、理論が行動を誘導することができるからだ」（＜哲学に関する四考＞、1966年、p.14）。
　マルクス主義者は、自分たちの知識を変化する条件に適合させなければならない。そうでなければ、右翼日和見主義に陥るだろう。
　一方で、発展の段階が思考を上回り、現実についての想像力を間違ってしまえば、エセ左翼の言葉商人の生け贄になるだろう。／／
　（９）「矛盾について」の講義は、レーニンとエンゲルスからの引用の助けを借りて、「反対物の統合の法則」を説明しようとするものだ。
　「形而上学」は、「事物を、分離した、静態的で一面的なものだと見る」（同上、p.25）、そして運動または変化を外部から与えられた何かだと見なす。
　しかしながら、マルクス主義は、全ての客体は内部矛盾を内包する、それは機械的な動きも含めた全ての変化の原因だ、と断定する。
　外部的原因は変化の「条件」であるにすぎず、内部的矛盾こそがその「根拠」だ。
　「それぞれのかつ全ての差異はすでに矛盾を内包しており、差異それ自体が矛盾だ」（p.33）。
　異なる現実の領域には、それらに特徴的な矛盾があり、それらは、異なる科学分野の主な事項だ。
　我々はつねに、「全体」を感知するためにも、全ての矛盾にある個別の特質を観察しなければならない。
　ある事物は、その反対物に転化する。例えば、国民党は最初は革命的だったが、やがて反動的になった。
　世界は矛盾に充ちているが、あるものは他のものよりも重要だ。そしていかなる条件のもとでも、我々は主要な矛盾を、それから発生するその他の二次的な矛盾と見分けなければならない。－例えば、資本主義社会では、ブルジョアジーとプロレタリアートの間の矛盾。
　我々は、矛盾を解明して克服する方途を理解しなければならない。
　かくして、「マルクス主義について我々が学習する始まりのときには、マルクス主義に関する我々の無知や学習の希薄さは、マルクス主義に関する知識と矛盾している状態にある。
　しかし、学習に精励すれば、無知を知識へと、希薄な知識を実質的な知識へと転化させることができる」（p.57-p.58）。
　事物は、反対物に転化する。土地所有者は剥奪され、貧者に変わる。一方、土地なき農民は土地所有者になる。
　戦争は平和に道を譲るが、平和は再び戦争に譲る。
　「生がなければ、死もないだろう。死がなければ、生もないだろう。
　『上から』がなければ『下から』はなく、…『上から』もなく、…。
　容易さがなければ、困難さはないだろう。
　困難さがなければ、容易さはないだろう」（p.61）。
　区別は敵対する階級間のような、真反対の矛盾の間に行われなければならない。正しい党方針と間違った党方針のような、真反対ではない矛盾の間にではない。
　後者は、誤りを訂正することで解消することができる。だが、それが行われなければ、真反対の矛盾に転化する可能性がある。／／
　－－－－
　②へとつづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#毛沢東
#中国
#中国共産党
#陳独秀
#孫文
#国民党
#蒋介石
#マルクス主義
#レーニン
2020/02/2700:10

2159／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第5節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の試訳のつづき。分冊版、p.491～p.494。
　第13章・スターリンの死以降のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第5節・マルクス主義と「新左翼」②。
　（８）一般的に言って今日の状況は、マルクス主義が、その多くが相互の関わり合いのない広範囲な関心と希望の糧を提供している、ということだ。
　もちろんこのことには、対立する全ての人間の利害と考えがキリスト教の外衣を纏つてその独特の言語を用いた、そういう中世的類型の普遍主義からの、長い道程がある。
　マルクス主義という知的な装いは、一定の思想学派で用いられているにすぎない。しかし、その数はきわめて多い。
　マルクス主義のスローガンは、アフリカやアジアの多様な政治的運動によって、また国家的強制の方法で後進状態から抜け出そうとする諸国によって、頼るべきものとして求められている。
　こうした運動が採用し、または西側のプレスがそれらに適用するマルクス主義というラベルが意味するのは、それらの運動がソヴィエト同盟または中国から軍事物資を受け取っているということにすぎない。そして「社会主義」がしばしば意味するのは、国家が僭政によって支配され、政治的反対派は存立が許されない、ということだ。
　マルクス主義的な語法の断片は、多様なフェミニスト集団や、またいわゆる性的少数者によってすら、用いられている。
　マルクス主義の用語は、民主主義的な自由を守るという文脈ではほとんど適切には用いられていない。これはときどきは用いられているけれども。
　マルクス主義は、高い次元のイデオロギー的兵器たる地位を獲得した。
　世界大国としてのロシアの利益、中国ナショナリズム、フランス労働者の経済的要求、タンザニアの工業化、パレスティナのテロリストたちの活動、アメリカ合衆国での黒人人種主義。－これらは全て、マルクス主義の言葉を使って表現している。
　これらの運動や利益のいずれかに、誰も真面目にはマルクス主義「正統派」を認知することはできない。マルクスの名前はしばしば、マルクス主義は革命を起こして人民の名前で権力を奪取することを意味すると聞いた指導者たちが、頼って依拠するものになっている。こうして、マルクス主義は、彼らの理論的知識の総量になっているのだ。
　（９）疑いなく、マルクス主義イデオロギーの普遍化は、先ずはそして最も多くは、レーニン主義による。レーニン主義は、全ての現存する社会的要求と不満を一つだけの水路に向けて流し込んで、その勢いを共産党の独裁的権力を確保するために使う力がある、ということを示した。
　レーニン主義は、政治的機会主義を、理論の権威にまで高めた。
　ボルシェヴィキは、マルクス主義の「プロレタリア革命」の図式とは何ら関係がない情況で、勝利へとかけ登った。
　ボルシェヴィキは社会に現実にあった要求と願望を梃子として用いたがゆえに、勝利した。その要求や願望は、主としては民族と農民の利益だった。これらは、古典的なマルクス主義の観点からは「反動的」なものだったけれども。
　レーニンは、権力奪取を望む者は、教理上の考察などは考慮することなく、全ての危機と全ての不安の兆候を利用しなければならないことを、示した。
　全てのマルクス主義者の予見にもかかわらず、ナショナリスト感情と願望が最も力強いイデオロギーの活動形態だという情況では、「マルクス主義者たち」が、ナショナリスト運動が既存の権力構造を破壊するに十分な強さをもつときにはいつでも、それを自分たちと一体化させるのは、自然なことだ。／／
　（１０）しかしながら、マルクス主義の語法を用いる世界のいたるところにある多様な利益は、しばしば相互に対立し、別の観点から見ると、マルクス主義の普遍性は解体へと達する。
　ロシアと中国の両帝国の間の聖なる戦争では、どちらの側も、同等の権利をもってマルクス主義スローガンを掲げることができる。
　この状況では、スターリン死後の時代の国際共産主義運動を引き裂いた、大分裂が発生せざるをえない。
　さらには、多様な分裂はすでに1920年代に萌芽的にあった傾向を表現している。その趨勢は、スターリニズムの圧力のもとで消滅した、あるいはごく辺縁でのみ残存したのだけれども。
　この傾向が包含する諸要素は、のちに毛沢東主義になったもの（サルタン=ガリエフ〔Sultan-Galiyev〕、ロイ〔Roy〕）、共産主義改革派（今日の多様な西側諸党、とくにイタリアとスペインの共産党）、プロレタリアート独裁を行使する労働者評議会という考え、「左翼」共産主義というイデオロギー（Korsch、Pannekoek）だ。
　これらの考え方は、いくぶんは変わってはいるけれども、現在でも再現されてきている。／／
　（１１）最近のおよそ15年の間のマルクス主義の重要な主張は、産業の自己統治というイデオロギーだ。
　しかしながら、これの起源はマルクス主義ではなく、Proudon やBakunin が代表するアナキストやサンディカリストの伝統だ。
　労働者による工場管理という考えは、19世紀のイギリスのギルド社会主義者たちが論じたもので、マルクス主義からの影響は何もなかった。
　アナキストのような社会主義者は、当時にすでに、産業の国有化は搾取を失くすことができないだろうと気づいていた。他方でまた、個々の会社の完全な経済的自立は、その全ての帰結を伴う資本主義的競争の復活を意味するだろう、ということも。
　ゆえに彼らは、議会制民主主義と代表制産業民主主義の混合システムを提案した。
　ベルンシュタイン（Bernstein）もまた、この問題に関心をもった。そして、十月革命のあとで、ソヴィエト同盟と西側諸国の共産主義左翼反対派がいずれも、産業民主主義を求める声を挙げた。
　スターリンの死後、一つにはユーゴスラヴの実験が理由となって、この問題が復活した。
　フランスで最初に取り上げた一人は元共産党員のSerge Mallet で、＜La nouvelle classe ouvrière〔新しい労働者階級〕＞（1963年）の著者だ。
　彼は、産業の自立化の社会的帰結を分析して、熟練技術は労働者階級の「前衛」としてますます重要になっていると指摘した。しかし、生産の民主主義的制御の闘いを実行するという新しい意味で、この語を用いた。
　この闘争では、経済と政治の旧式の区別は消失する。
　社会主義の展望は、プロレタリアートの経済的要求によって開始される世界的な政治革命と結びついてはおらず、生産を組織する民主主義的な手段の拡大に関連している。その手段では、熟練技術をもつ賃金獲得者が本質的な役割を果たす。／／
　（１２）産業民主主義の可能性と展望の問題は、民主主義的社会主義では最も重要な意味をもつに至った。
　それ自体は、Marcuse やWilhelm Reich が喚起した新左翼の黙示録的夢想とは何の共通性もない。そして、歴史的にもイデオロギー的にも、マルクス主義とは別のものだ。／／
　（１３）スターリン死後のイデオロギー的議論の復活が生んだ副産物は、マルクス主義の歴史と理論への関心が増大したことだった。これは、アカデミズムでの関係文献の多さで示されている。
　1950年代と1960年代には、きわめて広範囲の著者たちによって、有益な著作が書かれた。　
　その中には、つぎの者たちが含まれる。
　鮮明なマルクス主義反対者（Bertram Wollfe、Zbignew Jordan、Gustav Wetter、Jean Calvez、Eugene Kamenka、Inocenty Bochenski、John Plamenatz、Robert Tucker）。
　および、マルクス主義に批判的かつ好意的な者（Iring Fetscher、Shlomo Avieri、M. Rubel、Lucio Colleti、George Lichtheim、David McLellan）。
　そして、あれこれの学派の正統派マルクス主義という少数グループ（Auguste Cornu、Ernst Mandel）。
　多数の研究書は、マルクス主義の起源、とくにその教理の側面でのそれ、を対象にしていた。
　レーニン、レーニン主義、ローザ・ルクセンブルク、トロツキー、そしてスターリンに関する文献が豊富にある。
　Korsch のような初期の世代のマルクス主義者のうちのある程度は、忘我の状態から救われた。ある程度は、再び登場した。
　マルクスのヘーゲルとの関係、マルクス主義のレーニン主義との関係、「自然弁証法」、「マルクス主義倫理」の可能性、歴史的決定論や価値の理論、に関する論争があった。
　マルクスの初期の理論－疎外、物象化、実践－にかかわる主題は、論議の対象であり続けた。
　マルクス主義に直接にまたは間接に関係する著作の多さは、この数年間に、飽き飽きするほどと感じられる程度にまでなっている。／／
　－－－－
　第5節終わり。つぎの最終節、第6節の表題は、＜毛沢東の農民マルクス主義＞。
タグ ：
#スターリン
#ベルンシュタイン
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#マルクス
#レーニン
#レーニン主義
#ローザ・ルクセンブルク
#トロツキー
#K・コルシュ
2020/02/2412:00

2157／岡田英弘著作集第一巻･歴史とは何か（2013）②。

カテゴリ
歴史
共産主義・社会主義
　過去になった歴史に、正しい／間違い、よかった／悪かった、正統／逸脱、という違いなどない。少なくとも単純・幼稚には、この区別を想定したり、論じたりしてはならない。本質的には、これらを問題にしても＜無意味＞だ。
　＜歴史の教訓＞は大切かもしれないが、それからどのように「学ぶ」かは、各人の現在の主観的・「政治的」な願望を反映している。
　岡田英弘著作集第一巻･歴史とは何か（藤原書店、2018）。前回のつづき。
　・「歴史には一定の方向がある、と思いたがるのは、われわれ人間の弱さから来るものだ。
　世界が一定の方向に進んでいるという保証は、どこにもない。
　むしろ、世界は、無数の偶発事件の積み重ねであって、偶然が偶然を読んで、あちらこちらと、微粒子のブラウン運動のようによろめいている、というふうに見るほうが、よほど論理的だ。」
　・「しかし、それでは歴史にならない」。人間の「理解」とは「ストーリー」・「物語」を与えることだ。「名前」を付けることも「名前という短い物語」を作ることだ。「物語」がなければ「人間の頭では理解できない」。
　「だからもともと筋道のない世界に、筋道のある物語を与えるのが、歴史の役割なのだ。
　世界自体には筋道がなくとも、歴史には筋道がなければならない。
　世界の実際の変化に方向がないこと、歴史の叙述に方向があることは、これはどちらも当然のことであって、矛盾しているわけではない。」
　・「世界はたしかに変化しているけれども、それは偶然の事件の積み重なりによって変化するのだ。
　しかし、その変化を叙述する歴史の方は、事件のあいだに一定の方向を立てて、それに沿って叙述する。
　そのために一見、歴史に方向があるように見えるのだ。」　以上、p.145。
　・マルクス主義の史的唯物論の根底には「歴史が、古代のローマ帝国から、…19世紀の西ヨーロッパの段階に進化しようとして、<中略>足踏みを続けてきて、今ようやく資本主義の時代にまで進化したのだ、という感じ方がある」。
　さらに遡ると、マルクス主義の起源は「古代ペルシアのゾロアスター教」につきあたる。ゾロアスター教では世界は「光明（善）」と「暗黒（悪）」の二原理から成り、両者は闘っているがいずれ前者が勝利し、両者は分離して時間も停止し世界も消滅する。「その前に光明の子が下界に降臨して人類の王者となり、理想の世が実現する期間がある」。
　「この思想が、ユダヤ教によってメシア思想になり、ユダヤ教のメシア思想が独立してキリスト教の『終末論』と『千年王国』の思想がマルクス主義に入った」。
　だから、「共産制のような理想の社会を想定する」のは「マルクスが合理的に考えつめた結果」の「独自に到達した未来像ではない」。「ゾロアスターというペルシア人の思いつきが、今もなお生き続けているにすぎない」。以上、p.144。
　・マルクス主義者は、「世界の究極のあるべき姿が、社会主義、共産主義だ、という」。
　「これは、思想というよりも気分だ。情緒的な枠組みと言ってもいい」。
　「この世界が最終的にどうなるかは、目の前の現実には関係なく、あらかじめ決まっている、という信仰は、現実にとまどい、対応しかねている凡人にとっては、わかりやすく、受け入れやすい、安心できるものだった」。
　・「明快は明快だけれども、非現実的な空想だったマルクス主義は、<中略>…が、それでもマルクス主義の影響は、まだきわめて深刻だ」。「発展段階説の影響は、歴史の捉え方にありありと残っている」。以上、p.145。
　＊＊＊
タグ ：
#マルクス
#岡田英弘
#歴史学
#藤原書店
#マルクス主義
#ゾロアスター教
#ヤダヤ教
#千年王国
#共産主義
2020/02/2111:00

2154／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第5節①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の試訳のつづき。第6節まであるうちの、第5節へ。
　－－－－
　第5節・マルクス主義と「新左翼」①。
　（１）いわゆる新左翼に看取することができるのは、一つはマルクス主義の語法の一般化だ。また一つは、マルクス主義の教理の解体と現代の社会的諸問題に対応する能力をマルクス主義が持たないことだ。
　新左翼に属すると主張したり、他者がその一部だと見なしたりしている全てのグループとセクトに共通するイデオロギー的特徴は何か。これを明確に語るのは困難だ。
　この革命的な希望を持つ名前の一つのグループは、1950年代遅くにフランスで生まれた（Parti Socialiste Unifié〔統一社会党〕は、ある程度はこれから発生した）。そして、類似のグループが、イギリスと他諸国で結成された。
　この運動の触媒となったのは、ソヴィエトの第20回党大会のほか、おそらくはもっと大きな程度で、1956年のハンガリー侵攻とスエズ危機だった。
　イギリスでの刊行物は＜新理論家（New Reasoner）＞と＜大学・左翼の雑誌＞で、これらはのちに＜新左翼雑誌（New Left Review）＞に統合された。
　新左翼は一般にスターリニズムを、個別にはハンガリー侵攻を非難した。しかし、ソヴィエト・システムの「頽廃化」は不可避であるか否かや現存する共産主義諸党の政治的、道徳的かつ知的な再生の展望はあるかに関して、彼ら内部での見解は異なっていた。
　彼らは同時に、労働者階級のイデオロギーとしてのマルクス主義を信頼していることを強調した。そして、その中には、レーニン主義の信奉を表明する者もいた。
　彼らはまた、注意深く、自分たちのスターリニズム批判を社会民主主義者や右翼とは区別し、「反共産主義者」へと分類されるのを避けようとした。
革命的でマルクス主義的な気分（ethos）を維持して、スターリニズム批判を西側帝国主義、植民地主義および軍備競争に対する新たな攻撃に適合させようとした。
　（２）新左翼は、諸共産党内に論争を巻き起こし、イデオロギー的論議を一般的に復活させることに貢献した。しかし、きわめて一般的な言葉遣いによるのを除けば、社会主義に関する、何らかの代替的モデルを作り出したとは思えない。
　「新左翼」という呼称は、大小はあれ毛主義者やトロツキストその他のグループを含む、既存の諸党派の外で「真の共産主義」を復活させようとする、多様な異端的論者によって使われた。
　フランスで＜左翼＞（gauchiste）という語を用いたのは通常は、レーニン主義的「前衛」党を含む、全ての形態の権威に対抗することを強調するグループだった。
　スターリン後の時代にはトロツキー主義の一定の復活があり、多数の分派集団、分離「インターナショナル」等の結成に至っていた。
　「新左翼」という語は1960年代には、ヨーロッパや北アメリカで、学生イデオロギーに対する集団的呼称として通常は用いられた。そのイデオロギーは、ソヴィエト共産主義と同一のものではなく、しばしば明確にそれを否認するものだったが、世界的な反資本主義革命の用語法を使い、モデルまたは英雄像として主として第三世界に注目していた。
　こうであっても、この新左翼イデオロギーは、その名前にふさわしい何らかの知的な成果を生み出さなかった。
　その特徴的な傾向は、つぎのように叙述することができるだろう。
　（３）第一に、彼らは、革命のための社会的「成熟性」という観念はブルジョア的欺瞞だ、と主張する。
　適確に組織された集団は、どの国でも革命を起こして、社会的諸条件の急進的な変革をもたらすことができる（「今ここにある革命」）。
　待たなければならない理由はない。
　現存する国家と統治するエリートたち（élite）を、将来の政治的経済的組織に関する議論をすることなくして、力（force）によって破壊しなければならない。
革命は、適切な時期に、それを決定するだろう。
　（４）第二に、現存秩序は例外なく、全ての側面で、破壊するに値する。すなわち、革命は世界的で、全面的で、絶対的で、無限定のものでなければならない。
　全面的（total）革命という考えが大学で開始されたとき、その最初の攻撃対象は当然に、「封建的」大学制度、その知識と論理的技術だった。
　雑誌、冊子、パンフレットで、革命家は自分たちの要求や言葉の意味を説明するよう求めてくる教師たちと議論する必要はない、と宣言された。
　学生たちに試験に合格し何よりも学科目を学習するよう要求するのは非人間的抑圧だとして、それからの「解放」を謳う、多くの言葉があった。
　大学や社会での全ての改革に反対することも、革命的義務だった。すなわち、革命は普遍的でなければならない。従って、部分的な改革は何でも、既得権益層の陰謀だ。
　全てが変革されるか、何も変革されないかのいずれかだ。なぜならば、ルカチやマルクーゼが言い、フランクフルト学派が教えるように、資本主義社会は分別不可能な一体なのであり、その全体だけを変革することができる。／／
　（５）第三に、ブルジョアジーによって回復不能なほどに堕落させられた労働者階級を信頼することはできない。
　現時点では、学生は社会の最も抑圧された層だ。そのゆえに、最も革命的だ。
　しかしながら、全ての者が抑圧されている。ブルジョアジーは労働愛好教（cult）を導入した。よって、まず必要なことは、労働を停止することだ。生活必需品は、そのうちに用意されるだろう。
　最も下品な抑圧形態は、ドラッグの禁止だ。これともまた、闘わなければならない。
　性の解放、労働からの自由、大学の紀律その他全ての制限からの自由、普遍的で全面的な解放。－これら全てが、共産主義のエッセンスだ。／／
　（６）第四に、全面的革命の態様は第三世界に見出すことができる。
　新左翼にとっての英雄は、アフリカ、ラテン・アメリカよびアジアの政治指導者たちだ。
　アメリカ合衆国は、中国、ヴェトナムあるいはキューバに似たものに変革されなければならない。
　新左翼の学生たちは、第三世界の指導者やFranz Fanon、Régis Debray のようにこの問題に関与する西側イデオロギストたちを別にすれば、暴力と黒人人種主義を提唱したアメリカの黒人指導者たちをとくに尊敬した。／／
　（７）1968-69年に最高潮に達したこの運動のイデオロギー的幻想は、中産階層の甘やかされた子供たちの気紛れを、無意味に表現したものにすぎなかった。そして、彼らのうちの最も過激なグループは、ファシスト凶漢と事実上は見分けがつかなかった。
　それにもかかわらず、この運動は、数十年にわたって民主主義社会で鼓吹された価値への信頼には深刻な危機があることを、間違いなく表現していた。
　この意味では、醜悪な言葉遣いだったにもかかわらず、「純粋な」運動だった。
　むろん、ナツィズムやファシズムについても、同じことが言えたのだが。
　かりに可能であるとして、人間が汎世界的基盤でのみ解決できる切実した諸問題を、彼らは世論に持ち込んだ。第三世界の人口過剰、環境汚染、貧困、後進性および経済的失策。
　同時に、略奪的で感染しやすいナショナリズムによって、グローバルな行動はさほど有効ではなさそうであることが、明らかになった。
　これら全てが、教育分野の危機の多様な兆候は勿論のこと、政治的軍事的緊張や世界戦争への恐怖と一緒になって、一般的な不安の雰囲気と、現在ある救済策は効かないという感情を発生させた。
　状況は、歴史上にしばしば見られたことの一つだった。袋小路に迷い込んだと、人々は思った。
　彼らは絶望的に奇跡を待ち望み、千年紀的、黙示録的希望に耽溺した。
　普遍的な危機の意識を増大させたのは情報伝達（communication）の速さだつた。それでもって、全ての地方的問題や災難はただちに世界じゅうに知られることとなり、敗北という一般的感覚が発生した。
　大学生たちの新左翼的爆発は、欲求不満から生まれた攻撃的運動だった。その運動は、マルクス主義の諸スローガンから自分たちの語彙を容易に造り出した。あるいはむしろ、マルクス主義者が使ったのと同じ表現だった。すなわち、解放、革命、疎外、等々。
　この点を別にすれば、そのイデオロギーは実際には、マルクス主義とほとんど共通性がない。　
労働者階級なくしての「革命」から成る。また、現代技術に対する憎悪から成る。
　（マルクスは技術的進歩を称揚し、差し迫る資本主義の崩壊の理由の一つは、その技術進歩を維持できないことだ、と考えた。－これは、今日では馬鹿げたこととして繰り返されることのない予言だ）。
　進歩の淵源である原始社会（マルクスにはほとんど関心がなかった）への愛好。教育や専門化した知識に対する憎悪。そして、アメリカのルンペン・プロレタリアートは偉大な革命的勢力だという信念。
　しかしながら、マルクス主義には黙示録的側面があり、後世の範型の多くでその側面がが力を持つに至った。そして、マルクス主義的語彙からの一握りの言葉や語句は、世界を奇跡的なパラダイスに変化させる一撃を加えることができるという確信を、新左翼の者たちに抱かせた。
　情報伝達の障害となるのは唯一つ、大独占企業と大学教授たちだ。
　公式の諸共産党に対する新左翼の主要な不満は、共産党は革命にとって十分に革命的でない、ということだった。／／
　－－－－
　②へとつづく。
タグ ：
#共産党
#共産主義
#第三世界
#L・コワコフスキ
#新左翼
#マルクス
#マルクス主義
2020/02/1014:30

2145／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第4節②－フランス。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
思想
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終第13章の試訳のつづき。最後の段落の前に一行の空白がある。「むすび」または「小括」のごとくだが、内容的にはこの節に限らず、＜修正主義＞一般に関するもののように見える。
　－－－－
　第4節・フランスでの修正主義と正統派②。
　（７）パリの流行が実存主義から構築主義へと変化した1960年代の後半、関心は、マルクス主義の完全に異なる解釈に向けられた。それは、フランスのマルクス主義者、Ｌ・Althusser 〔ルイ･アルチュセール〕が提示したものだった。
　構造主義が人気を得た理由の一つは、言語学の方法として始められたからだ。言語学は多少とも正確に「法則」を進化させ得る唯一の人文系学問分野だと見なされた。
　「科学的」地位は別の人文学分野へと移るだろうとの望みは、今では抱かれている。しかし、それ以来、この点の展開は物足りないままだ。
　Lévi-Strauss 〔レヴィ-ストロース〕 は、人文学への構造主義的、非歴史的接近方法の、フランスの最初の主張者だった。そして、個人にはほとんど関心を向けず、原始社会の神話にある符号（signs）システムの分析に集中した。
　そのシステムの「構造」は、誰かによって意識的に考案されたのでも、使用者の心に現れるものでもないが、科学的観察者は発見することができる。
　Althusser は二つの連作著書で－＜マルクスのために＞（1965年）と＜資本論を読む＞（1966年、E. Balibar と共著）－、マルクス主義は、人間の主体性と歴史的継続性が意識的に排除される、構造主義的考察方法を提供することができることを、示そうとした。
　彼はその攻撃の矛先を「ヒューマニズム」、「歴史主義」および「経験主義」に向け、マルクスの知的な発展は1845年の＜ドイツ・イデオロギー＞で明確に中断した、と主張した。
　マルクスはそれ以前はヘーゲルとフォイエルバッハにまだ囚われていて、具体的な人間個人を想定して世界を（疎外のような）「ヒューマニズム」や「歴史主義」の範疇によって叙述した。しかしながら、のちにはこうしたイデオロギー的接近方法を放棄し、厳密に科学的な理論を進展させた。それだけが、純粋なマルクス主義だ（なぜ以前のマルクスよりものつのマルクスの方が純粋なのか、Althusser は説明しない）。
　＜資本論＞で最も十分に深められ、その方法が＜綱要（Grundrisse）＞への序文で設定されているこのマルクス主義は、歴史過程は人間主体の行動という観点から叙述することができるという考えを拒否する。
　Althusser によれば、全ての科学的著作と同じく、＜資本論＞の主題は現実にある実体ではなく、その全要素が全体に依存する、理論上の構築物だ。
　歴史的唯物論で最重要なのは、他者に依存する歴史的現実の諸側面を確かめることではなく、諸側面のいずれもが全体に依存している、ということだ（これは、この論脈でAlthusser は言及していない、ルカチの考えだ）。　
　しかしながら、全ての領域にはそれに固有の変化のリズムがある。全てが均等に発展するのではなく、どの時点をとっても、進展の異なる段階にある。
　Althusser は「イデオロギー」や「科学」について、実証主義者たちが言っただろうような真実の「外部的」標識に科学は拘束されないとたんに述べるだけで、定義することがない。そうではなく、自分の「理論的実践」のうちに自分自身の「科学性」を創造する。
　このようにして科学は何で成り立つかという問題を片付けたうえで、マルクスの資本主義社会の分析は人間主体にではなく生産関係と関連している、と明確に述べる。その生産関係が、それに関与する人々の活動を決定するのだ。
　（看取し得るように、＜資本論＞ は資本の運動が決定する作用をたんに具現化したものとして個人を扱っているというのは本当だが、このことは、資本が実際には個人を富または労働力の単位に変化させるという、マルクスの初期の観察を繰り返したものにすぎない。この変化が共産主義が廃棄を約束する、「非人間化」という効果だ。）
　我々はかくして、普遍的な方法的規準ではなく、交換価値という反人間的な性質に対する批判について、論述しなければならない。／／
　（８）さて、考察の対象は、（この本でしばしば用いられるが、どこにも説明がない言葉である）「構造」（structure）であり、個人的な人間の諸要素ではない。
　Althusser は、「ヒューマニズム」という語で、つぎのものを意味させているようだ。歴史的過程を個人の行為に還元する理論、多数の例を通じて複合的になる同一の種たる本性を人間個人のうちに認める理論、あるいは、歴史的変化を絶対的「法則」ではなく個人の必要性の観点から説明する理論。
　「歴史主義」（これもAlthusser は説明しない語だが）はどうやら全ての態様の文化を論じることにあると考えられている。またとくに科学は、歴史的条件の変化と相関的なものとしてグラムシのように理解されているようだ。そして、科学の特別の権威と「客観性」を矮小化している。
　しかしながら、真のマルクス主義では、科学は「上部構造」の一部ではない。
　科学はそれ自体の規準をもち、進展する。科学は、客観的な観念的全体を構成するのであり、階級意識を「表現するもの」ではない。
　こうしてレーニンは正しく、外部から労働者階級の運動に注入されなければならず、階級闘争の要素または産物として発現することはあり得ない、と言った。
　なぜならば、社会生活の異なる諸側面は不均等に発展し（これはAlthusser が毛沢東に見出せると主張する点だ）、全てが同一の＜時代精神〔Zeitgeist〕＞を同じように表現するわけではない、というのがきわめて重要なことなのだ。
　どの諸側面も相対的には自立しており、革命にまで至る社会的「矛盾」はつねに、この「不均衡性」から生じる対立の産物だ。
　この最後の現象に、Althusser は「超（super-）決定」という名称を与える。そしておそらくはこの語によって、個々の現象は現存する条件の複合体（例、資本主義）からのみならず、当該の生活局面の、発展しているリズムによっても決定される、ということを意味させる。
　こうして例えば、科学の状態は社会状況全体はもとよりそれまでの科学の歴史に依存しており、同じことは絵画等々についても言える。
　上に紹介したようなことは、きわめて無邪気な結論だと思われる。「上部構造の相対的な自立性」に関するエンゲルスの言明を繰り返したものだ。
　Althusser はときおり、再びエンゲルスに従って、「超決定」にもかかわらず状況はつねに「究極的には」生産関係によって支配される、と述べる。しかし、エンゲルスの曖昧な言明をより明確にする何かを付け加えることがない。
　結論は要するにこうだ。個々の文化現象は一般に多様な状況に依存する。その中には、その一部となっている生活諸側面の歴史や社会関係の現在の状態が含まれる。
　このような明確な真実の、いったいどこが「科学的」なのか、何ゆえにマルクス主義の革命的発見なのか、あるいは、将来の予言は勿論のこと、どのようにして個々の特定の事実を説明する助けになるのか、について、何も語ってくれない。
　Althusser はまた、発展段階が同一か否かを示すために、例えば彫刻と政治理論といった二つの異なる分野でどのように比較することができるのかを、説明もしない。
　彫刻の分野のいかなる条件が「生産関係」のある所与の状態に対応しているかを歴史的法則から帰結させることができる、という想定のもとでのみ、これを行うことができる。
　しかし、このような推論をする方法について、Althusser は何ら提示しない。
　（党指導者はこれを行うことができるという想念は、現在の社会的意識が生産関係よりも「遅れている」がゆえにイデオロギー的迫害が正当化されると考えられている共産主義諸国では、決まってきわめて好都合だ。
　これが意味するのは、支配者は、どのような意識が「土台」と合致するためには必要なのかを知っている、ということだ。）
　（９）のちにAlthusser は、こう考えるに至った。ヒューマニズム、歴史主義およびヘーゲル主義の遺憾な痕跡が＜資本論＞の中にもなお見出し得るので、1845年頃のマルクスの見方の認識論的転回点は、考えていたほどには明瞭に画することができない、と。
　＜ゴータ綱領批判＞として知られる二つだけのマルクスの文章と政治経済学に関するAdolph Wagner の本の縁にあった若干の記述には、イデオロギー的な歪みが全くなかった。
　我々は、この点で、マルクス主義はマルクスの時代からきちんと存在したのか、あるいはAlthusser が考案する余地がなおあったのか、と不思議に思うことから出発することができる。
　（１０）とくに1960年代後半でのAlthusser の見方が著名であるのは、彼の本は何らかの政治的結論に至ってはいないので、政治の問題ではない。
　もっと重要な点は、彼はマルクス主義者たちの間にある、実存主義、現象学論、あるいはキリスト教よりも進もうとする傾向に反対した、ということだ。そうして彼らは、自分たち自身の哲学を薄弱にし、独自性をなくしている、と。
　Althusser は、イデオロギー的「統合主義」を支持し、マルクス主義は自己充足的な教理であって100パーセント科学的で、外部からの助けを何ら必要としない、と保障する立場に立った。
　（科学という「神話」は、マルクス主義者のプロパガンダですさまじい役割をつねに果たしてきた。Althusser は、自分がいかに科学的であるかを、そして他の多数のマルクス主義者も同様であると、と繰り返して宣言する。これは本当の科学者の習癖ではないし、人文学者のそれでもない。）
　いくつかの新語法は別とすれば、Althusser は、理論に対する新しい貢献を何ら行わなかった。
　彼の著作は、たんにイデオロギー的厳格性と教理上の排他性へ立ち戻る試みにすぎなかった。マルクス主義を他の思考方法による汚染から守ることができる、という信念への回帰だ。
　この観点から言えば、古い様式のマルクス主義の偏屈さへの回帰だ。だが同時に、スターリン後の「雪解け」の結果として始まった、全く反対の過程を証言するものでもある。
　第一次大戦前にはちょうど同じように、当時の知的な流行にマルクス主義が「感染」してしまって、ネオ・カント的マルクス主義、アナクロ・マルクス主義、マルクス主義的ダーウィニズム、経験批判的マルクス主義等々、のような現象が生まれた。
　同じように、この20年間のマルクス主義者たちは、絶望的にも長い間の孤立を埋め合わせようとして、既成の、または人気ある哲学に頼った。そして今、ヘーゲル主義を加減したマルクス主義、実存主義、キリスト教、あるいはAlthusser の場合に見られるように、構造主義、がある。
　構造主義が人気のある別の原因は、1950年代遅くの人文科学でそれ自体が感じたことだろうが、離れた学問対象だったことにある。ここではこの点に立ち入ることはしない。
　＜一行あけ＞
　（０）これまで論述してきた修正主義は、スターリン後にマルクス主義が解体していくいくつかの兆候の一つにすぎない。
　これがもった重要性は、その批判的態度でもって、共産主義諸国でのイデオロギー的忠誠が減退することに、また、公式の共産主義の道徳的貧困さはもとより知的な貧困さをも暴露することに、大きく寄与した、ということにある。
　修正主義は同時に、マルクス主義の伝統にある軽視されてきた側面に注意を惹いた。そして、歴史研究に一定の衝撃を与えた。
　通用力をそれが与えた価値や主張は決して消滅しておらず、共産主義諸国の民主主義的反対派で依然として顕著だ。だが、とくに修正主義の論脈でつねに語られているわけではない。
　言ってみれば、共産主義僭政体制に対する批判は、ますます稀にしか行われず、ますます効果が少なくなっている。その際に用いられる言葉は、「共産主義を悪用から浄化する」、「マルクス主義を改革する」、「根源へと立ち戻る」だ。
　僭政体制と闘うことは、つまるところは、それはマルクスまたはレーニンの思想と反対だと証明することでは必ずしもない（そしてレーニンの場合は、彼との矛盾をすっかり証明するのはとくに困難だ）。
　このような議論は、1950年代の特定の状況のもとでは適切だった。しかし、今ではそう論じる意味が相当になくなった。
　哲学についても同様に、「歴史的法則」または「反射の理論」に対抗しての人間の主体性の擁護は、マルクス主義の権威にもとづく必要はないし、それなくして十分に行うことができる。
　このような意味で、修正主義は、現実的な論争点ではかなりなくなってきた。
　しかし、このことによって、その思想や批判的分析のいくつかがもつ永続的な価値が、何らかの影響を受けるわけでは全くない。／／
　－－－－
　第4節、終わり。つづく第5節の表題は、＜マルクス主義と「新左翼」＞。
タグ ：
#アルチュセール
#L・コワコフスキ
#修正主義
#構造主義
#レヴィ-ストロース
#フランス
#マルクス主義
#マルクス
#ゴータ綱領批判
#レーニン
2020/02/0804:00

2143／Ｊ･グレイの解剖学（2015）⑤－Hobsbawmら04。

カテゴリ
共産主義・社会主義
Ｊ･グレイ
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳をつづける。この書には、第一版も新版も、邦訳書はない見られる。一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第6部／第32章・二人のマルクス主義予言者－Eagleton とHobsbawm 04。
　（１３）資本主義のアナーキーな性質に関するマルクスの洞察は、市場ユートピア主義とは対抗して、きわめて適切なものだ。彼の見方は、グローバル化は市場リベラルたちの幻想を鏡に映している、というものだった。
　Hobsbawm の＜資本の時代＞（1975）と＜帝国の時代＞（1987）は、思想と権力の間の相互作用に関する深い考察を示した。しかし、不幸にも、その考察は共産主義を対象としては行われなかった。
　彼の新しい本はそれまでの書と同様に、ソヴィエトの経験はほとんど蛇足的にだけしか言及されていない。そしてその際には、最も言い訳がましい言葉が語られる。
　この大著の計16章のうち、一つの章だけが、マルクスの20世紀の意味に焦点をあてる。
　その他の章は、敬虔な聖書に関する解説や長く忘れられている左翼内部の党派的論争にあてられている。－「マルクス博士とヴィクトリア時代的批評者」、「綱要の発見」等々。
　今日の世界に関するマルクス思想の姿勢を扱う数十頁は、誤っているか正しさ半分の、長たらしく退屈なものだ。
　一つだけ、例を挙げよう。
　Hobsbawm はEagleton のように、生態上の危機を資本主義の副産物だと見なす。そして、至るところで中央計画を伴っていた環境破壊には論及しない。
　Hobsbawm はこう述べる。「生物圏に対する我々の経済の影響を逆転させるか少なくとも統制する必要性と、資本主義市場に必須なものとの間の特許争いがある。後者は、利潤追求をして最大限の経済成長を継続させることだ。これは、資本主義のアキレス腱だ」。
　しかし、毛沢東の中国でそうだったが、以前のソヴィエト同盟で厄災的な黄塵地帯と飢饉を生んだのは、産業成長の最大限の追求だった。
　ソヴィエトにあった現実の別の点とともに、Hobsbawm は、この事実を記憶の中に閉じ込めている。／／
　（１４）Hobsbawm がソヴィエト同盟について語る若干の文章は、最もありふれた種類の言辞だ。
　彼は書く。－「ロシアは後進国だったので、社会主義社会の滑稽画以上のものを生み出せなかった」。
　 「リベラルな資本主義ロシアは、ツァーリ体制のもとでは生じなかっただろう」。
　 ソヴィエト・システムを「アジア的僭政」の一類型と見なす西側マルクス主義者の長い列に並んで、Hobsbawm は、ロシア社会主義は「赤い中国帝国」にのみなり得るだろうとのプレハノフ（Plekhanov）の言明を肯定的に引用する。
　ソヴィエト全体主義を東方僭政体制の遺物だと書いてしまうことは、植民地の家屋にふさわしい非西洋文化に対する侮蔑を示している。
　かつまた、このような主張を繰り返す者たちは、つぎのことをほとんど問わない。共産主義に関するマルクスの考えの実際上の帰結はなぜ、どこでも同じだったのか。
　結局のところ、包括的な抑圧、環境上の大被害、遍在する腐敗で苦しんだのは、ロシアだけではなかったのだ。
　共産主義の実験が試みられた全ての別の国々で、そうだった。
　ロシアの後進性の結果だというのは、まるで誤っている。ソヴィエト・システムの欠陥は、構造的で固有のものだ。／／
　（１５）Hobsbawm は、共産党員だった経験には沈黙せざるを得ない。
　彼がそれに向き合うならば、自分は約60年間共産党員だったのは生涯にわたる自己欺瞞の訓練だった、ということを承認しなければならないだろう。－この人物は党が解散してすらも、信条を放棄しなかったようだ。
　この著名なマルクス主義の学者は、1920年代の帝制時代のエミグレたち（émigré）とはほとんど何も似ていない。彼らエミグレたちは、ロシアの古い秩序はいつか回復するという夢を決して捨てなかった。
　むろんHobsbawm は、そのような希望を抱くのを、憤然として拒否するだろう。
　彼はこう記す。－「ソヴィエト類型の社会主義モデルは－これまで社会主義経済を構築しようとする唯一の試みだったが－、もはや存在しない」。
　しかし、何らかの性格の社会主義システムが将来に復活する可能性を彼が否定しないことで、うっかり本音を漏らしている。
　鋭敏な19世紀の歴史家であるHobsbawm は、20世紀について何も学ばなかった。
　それが望まれていたことだ。
　Eagleton にとってと同じく、彼には、マルクス主義は一房の理論以上のものだ。
　マルクス主義者であることは、歴史の正しい側に立っていることの保障なのだ。
　共産主義のプロジェクトを現実のそれでもって判断することは、彼らの人生は意味がなかった、ということを認めてしまうのと同じことなのだ。／／
　（１６）マルクスの思想は、我々の情況の諸側面について意味をもち続ける。しかしそれは、マルクスの革命的な共産主義プロジェクトと関係する何かのゆえでは全くない。
　啓発的であるのは、資本主義の革命的性格についてのマルクスの洞察だ。
　その他の思想家は、我々がどのようにして資本主義のもとでの生活である永続革命に対処することができるかを、マルクス以上に語ってくれる。
　ポスト・ケインズ主義の経済学者、Ｈ・ミンスキー（Hymann Minsky）が金融資本主義の不安定さについて書いたものは、マルクスまたはその支持者たちから拾い集めたものよりも有益だ。
　しかし、偉大な19世紀の思想家は、資本主義の危険性と矛盾に対するその洞察のゆえに、つねに読むに値するだろう。
　後世のマルクス主義者たちは、同様の栄誉を何も要求することができない。
　彼らは、自分たちが（つねに間違っているのではないが）批判する資本主義文化について誤って理解していることを例証している。
　現在を覆うハイパー（hyper-）資本主義は、過去についてはほとんど役立たない。そして、世界の諸問題の困難さを感じて苦しんでいる多くの人々が存在するために、前世紀の幻惑はつねに、その魅力を再び獲得する傾向にある。
　このことこそが、Eagleton やHobsbawm のような著作者が登場するゆえんだ。
　彼らについて我々がどう考えようとも、彼らは、需要を充たす。
　死んでしまったユートピアを売り出すこと（marketing）に－記憶を喪失してしまった文化では儲かる商品（profitable commodity）だ－、最後のマルクス主義者たちは最終的な役割を見出した。
　2011年。
　－－－－
　第32章、終わり。
タグ ：
#J・グレイ
#Hobsbawm
#Eagleton
#ホブスボーム
#マルクス
#マルクス主義
#共産主義
#ロシア
#ソ連
#中国
2020/02/0700:10

2142／Ｊ･グレイの解剖学（2015）④－ホブスボームら03。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
共産主義・社会主義
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳をつづける。この書には、第一版も新版も、邦訳書はない見られる。一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第6部／第32章・二人のマルクス主義予言者－Eagleton とHobsbawm 03。
　（１３）Eagleton は疑いなく、全ての人類は（彼に同意しない皮肉屋は別として）彼と同じ夢を共有する、と空想している。
　ソヴィエトの実験に彼が覗き見趣味的に魅惑されていることは、彼の信念を証明する。
　しかし、共産主義に関しておぞましく身震いがするのは、大多数の人間には本質的に不快な理想を達成するために、人命の莫大な破壊を招いた、ということだ。
　ほとんどのロシア人にとって、現に存在した社会主義は、高貴な夢想の悲しい裏切りではなかった。　
　その夢想自体が、忌まわしいものだった。そして、現実にあったことは、卑劣さと悲惨さに満ちていたが、まだましな（preferable）ものだった。
　ソヴィエト同盟が舞台から消えたとき、その終焉は嘆かれることがなかった。その体制から最大の利益を獲得していたノメンクラトゥーラ（nomenklatura）によってすら。
　ショック療法による厄災にもかかわらず、ソヴィエト・システムへの回帰はなかったし、広範な基盤をもってそのシステムを追求する運動もなかった。
　かりにEagleton がこうした事実への言及を省略したのだとすると、その理由は、彼自身の尊大さに関する自分の感覚が損なわれていたからだろう。
　ロシアについて描き出す悲劇によって、彼は自分が普遍的な演劇の一部だと想像することができる。その際の彼の本当の役割は、最も馬鹿げた喜劇の演者だ。すなわち、西側の正統派（bien-pensant）劇の自己欺瞞。／／
　（１４）Eagleton は皮肉にも、純粋な悲劇的洞察を含むマルクス思想にある部分を見逃している。
　なるほど確かに、マルクスにあるのが分かる悲劇という観念は、人間の不完全さに関するAugustine 的考えとほとんど共通性がない。
　キリスト教は、悲劇を究極的な道徳的事実だとする宗教ではない。
　ダンテ（Dante）は悲劇についてではなく、神聖な喜劇について語ったのであり、キリスト教徒にとって、歴史の厄災は最終的には救済されるはずの物語（narrative）の一部だ。
　これと対照的に、マルクスは、キリスト教にある何かによりも、ヨブ（Job）の預言の激怒に、かつまたギリシア劇で表現される運命性（fatality）に、もっと適応している。
　（マルクスが古典的古代の文化にいかに習熟していたかは、ときどき忘れられている。）
　資本主義の危機を野蛮主義の新生によって解消し得るかもしれないという考えから明確であるように、マルクスは、償われることのない悲劇の可能性を、十分に受容していた。
　彼の思考の力は、今日にそれが何と関連していようとも、正確にはこの認識から生じている。／／
　（１５）マルクスは何か深遠なものを把握した、ということを理解するのに、彼の経済学－価値と搾取に関する労働理論の複雑な体系－を受容する必要はない。
　すなわち、資本主義は解放（liberation）の動力であった一方で、システムとしての資本主義の論理では、それ自体を掘り崩し、潜在的にはそれ自体を破壊する。
　古典派経済学は、ふつうに思われているほどには楽観的なものでない。
　Ｄ・リカルド（David Ricard）とＡ・スミス（Adam Smith）はいずれも、資本主義が生んだ商業文明は内部矛盾でもって衰弱するだろう、と懸念していた。
　しかし、一学問分野としての経済学は、市場は自己制御システムだということを基礎にして多くの部分を説いてきた。そのシステムは、政府による介入がない限りは良好な均衡へと向かう、というのだ。
　マルクスは、資本主義は本来的に不安定だと論じることで、主流派経済学者の諸世代よりも現実に接近していた。
　彼の洞察は、職業的経済学者が紛らわしい調和に関する数学的モデル化に没頭しているときに、とくに意味がある。
　マルクスを読んだ、またはさもなくも歴史の教育を受けた経済学者は誰も、全体的安定期（Great Moderation）という考えを真摯には受け取ることができなかっただろう。これは安定的な経済成長のための永続的な条件であり、その経済成長で、資本主義の矛盾が永遠に克服される。大多数の経済学者は明白にそう説いた。／／
　（１６）もちろん、全ての経済学者がさほどに無知で、愚かだったのではない。
　有名なことだが－そして私の見方では適切にも－、ケインズ（Keynes）はつぎのように論じて、自由市場は自己制御的だという前提に挑戦した。すなわち、管理されない資本主義は、市場の力が救い出すことのできない罠の中へと入っていく可能性がある、と。
　その場合には、政府の行動だけが厄災を阻止することができ、経済を再出発させることができる。
　Keynes は、資本主義のアナーキーな力を飼い慣らすことができる、と考えた。そして、数世代の間は、彼の分析の正しさが証明された。
　今日の金融危機は、この分析に疑問を投げかけた。
　グローバル化によって、政府による介入の範囲は小さくなった。一方で、金融システムの脆弱さは、数世代の間の周期的景気下降のいずれよりも、安定性に対する大きな脅威になっている。
　同時に、資本主義の社会的影響力は、ますます破壊的になっている。
　市場についての原理主義信仰者たちは、規制されない経済が一種の普遍的なブルジョア化（bourgeoisification）をもたらすだろう、と思い抱く。ほとんど全員が堅実な中産階層の生活を望むことができる、そういう社会だ。
　しかし、現実には、アメリカ合衆国、イギリスやヨーロッパの範囲の大多数の人々にとって、中産階層の生活は実行可能な選択肢では急速になくなってきている。
　家屋や年金の価値は下がり、労働市場はますます小さく不確実になって、自分は中産階層だと思っている多数の者が、自分はマルクスの言う財産なきプロレタリアートの地位のごとき何かだ、と気づいてきている。
　資本主義は、イデオローグたちが主張するようには、ブルジョア的生活を堅牢に防御しはしない。
　生産と破壊の絶えざる過程である資本主義は、ブルジョア的世界を食い尽くす。
　その結果は、のちに明らかになるだろう。
　しかしここに、本当に悲劇的な対立の可能性がある。空前の規模での富の生産者としての資本主義と、我々がリベラルな文明となおも呼んでいるものの破壊者としての資本主義、これら二つの対立だ。／／
　（１７）ケインズ的リベラル派と社会民主主義者の世代が信じたまたは望んだのとは反対に、資本主義は飼い慣らされてこなかった。
　資本主義は、危険なほど手に負えない野獣のままだ。－マルクスが描写したのと全く同じく。
　このことは、マルクス弁証学(注2)でＥ・ホブスボーム（Eric Hobsbawm）が行っていることの出発点だ。
　彼は、＜世界を変革する方法＞で、こう書く。－「1990年代に出現したグローバル化した資本主義世界は、マルクスが＜共産主義者宣言＞で予見した世界のごとく、決定的なほどに無気味だ」。
　そのとおり。ある程度までは。
　今日の世界は、マルクスとエンゲルスが一世紀半以上前に正確に予見したアナーキーに似ている。その到達を1990年代の自由市場熱狂的賛美者たちが自信をもって発表した、安定成長というユートピアが似ている以上にはるかに。
　一国政府による統制を逃れて、資本は流動的であり、かつ本質的に無秩序だ。
　そして、結果として、多くの先進産業諸国は、国内的不安に直面している。
　しかし、資本主義の将来に関するマルクスの説明は資本主義の後世の宣教師たちの予言よりも現実的だったにもかかわらず、世界は依然として、マルクスが想定したものとは全く異なっている。／／
　（１８）マルクスは、ほとんどの19世紀の思想家と同様に、宗教は豊かさの増大と科学知識の前進とともに消え去るだろうと期待した。
　そうはならず、これまでつねにそうだったように、宗教は、政治と戦争の中心的位置を占める。
　マルクスは、資本のグローバル化はナショナリズムの衰退と歩調を合わせて発生するだろうということを、決して疑わなかった。
　実際には、世界の多くの部分で、グローバル化はナショナリズム的反動の引き金となった。
　マルクスは、資本の政治的統制からの解放はどこでも発生するだろうと想定した。
　実際には、それは主として西側資本主義諸国で起こり、新しい資本主義者の中国やロシアは経済の管制高地の統制権を保持したままだ。
　マルクスは、野蛮さを回避しようとするかぎり、自由市場は社会主義に置き換えられるだろうと期待した。
　しかし、自由市場の継承者たちは、どんな性格の社会主義よりもはるかに、資本主義の別の範型になりそうだ。－中国の国家資本主義、ドイツを最も成功した経済国にした社会的市場資本主義、まだ発展するだろう資本主義のその他の変種。
　＊＊＊
　（注2）Eric Hobsbawm, How to Change the World: Tales of Marx and Marxism （Yale Univerty Press, 2011）.
　－－－－
　ホブスボーム04へとつづく。
タグ ：
#ソ連
#J・グレイ
#ケインズ
#A・スミス
#ホブスボーム
#イーグルトン
#マルクス
#マルクス主義
#経済学
2020/02/0600:10

2141／Ｊ･グレイの解剖学（2015）③－ホブスボームら02。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
共産主義・社会主義
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳をつづける。この書には、第一版も新版も、邦訳書はない見られる。一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第6部／第32章・二人のマルクス主義予言者－Eagleton とHobsbawm②。
　（７）Eagleton は、マルクスの展望が決して実現され得ないことを嘆く。－これは、彼が見るように、人間の弱さを悲劇的に示唆するものだ。
　しかし、非人間的であるとは、理想そのものだ。
　種の少数者のみならず、多数者もまた、マルクスやレーニンが想定した世界から排除されている。
　共産主義の理想が実現される社会は、人間がかつて生きてきたどの時代よりも悪いだろう。
　ボルシェヴィキは、ふつうの生活に対する憎悪に駆られて、神話や宗教のない世界を欲した。そこでは、人間が自分たち自身を理解して実現する個々の共同体は忘れ去られる。
　幸福なことに、そのような世界は最も強力で永続する人間の需要に反して作動するのであり、そのゆえに、不可能なのだ。
　（８）ソヴィエト国家が克服しなければならない障害－ツァーリ体制の遺産、外国の干渉、内戦－を繰り返し訴える在来の学問上の知識によるのとは反対に、最初から最後までソヴィエトの生活に明確な抑圧は、原理的に共産主義思想そのものから流れ出てきた。その思想によるなら、社会の残余と異なるいずれのグループも、いずれは破壊されなければならないのだ。
　興味深いことに、Eagleton はこのことを否定しない。
　多くの者と同様に、彼は、抑圧はまるでスターリンのもとでのみ苛酷になったかのごとく書いている。これはナンセンスだ。
　しかし、彼の主要な主張は、こうだ。西側諸国では達成されていない社会的団結の一類型を生むのを可能にするがゆえに、ソヴィエトの抑圧は、それを行うだけの価値があった。 彼は、ソヴィエト同盟は「西側諸国ならば別の土地の原住民を殺戮しているときにのみ掻き集めることができると思える、そのような市民間の連帯を促進した」、と我々に語る。
　もしも－Eagleton が認めるように－それが恐怖に依存しているならば、その団結にはいかほどの価値があるのか、という疑問は、別に措くことにしよう。
　もっと根本的な疑問は、彼が書く連帯はかつて存在したのかどうか、だ。
　Eagleton は一度でも、以前のソヴィエト・ブロックを訪れたのか？
　かりにそうであれば、彼はふつうの民衆たちとの接触を何とかして避けたのだろう。
　（９）そこに旅行して公式会合やホテルのバー以外の所に行く冒険心のある者に対して誰もが言っただろうように、ソヴィエト・ブロックの社会はその作動に関して完全にホッブズ的だった。
　そこにある通常の人間の状態は、連帯ではない。原子化された孤立だ。
　自由な住居、医療および教育といった装置が広がっていたのは本当だ。しかし、特権と遍在する腐敗のネットワークを通じてのみこれらのものを利用することができた。
　失業（これは違法だった）に苦しむことはなかったけれども、労働民衆は、絶えず遂行される全員に対する全員の闘争に敗れた。
　独立した労働組合または政治組織に類似したものはなかったので、彼らは、自分たちの労働条件を制御したり、社会での自分たちの地位を改善することができなかった。
　（１０）共産主義の崩壊の結果として、ふつうの市民の中では、西側により援助されたショック療法によるインフレで台無しとなった年金生活者だけがおそらく、生活条件が疑いなく悪化した。
　市場での交換に支配されて、共産主義は実際には、通常は＜レッセ・フェール＞資本主義を想起させる略奪文化に似たものをもつにすぎなかった。
　Eagleton は、こうした事実に注意を向けない。世界についての彼の見方は、事実にもとづいて形成されていないからだ。
　彼は、「資本主義は世界のある範囲の部門に莫大な富をもたらしたという意味で、資本主義はある時代の間には機能する」ことを承認する。但し、それは、「スターリンや毛沢東がそうしたのと同じく多大な人的コストを払ってなされた」のであって、「今や地球全体をすっかり破壊してしまおうとしている」という主張へと進むためにすぎない。
　現今の資本主義の過剰はスターリニズムや毛主義が冒した犯罪と同等のものだ、という見解は、気が狂っている（crazy）。
　現在の西側資本主義は多くの欠陥をもち、それらのいくつかはおそらく致命的だ。
　しかし、自分たち自身の市民を大量に殺戮したシステムと同一の範疇でもって位置づけることはできない。そのシステムは、現代での、たぶん歴史全体での、最悪の生態学上の大災難について責任があった。
　（１１）Eagleton の粗野な誇張語法は、彼が悲劇の精神を称賛するときに何を意味させたいのかを我々に語ってくれる。
　正しいものが小さくともなお邪悪なものと一時的な妥協を行うことを必要とするときに、悲劇は出現する。
　これは、チャーチル（Churchill）がスターリニズム・ロシアとの同盟をどのように理解したかを示すものだ。
　ナツィズムを破壊しなければ、ヨーロッパまたは世界で文明は生き延びることができない。だが、その文明という目的の確保は、野蛮に染まった体制に戦力を加えることを意味した。
　本当に悲劇的な対立は、論理のオッカムの剃刀（Occam's razor）によく似た禁止に適合しているがゆえに、認知することができる。すなわち、悲劇は、必要以上に複雑にされてはならないのだ。
　悲劇は、生活を楽しくかつ面白いものにする方策ではない。
　悲劇は、諸悪の間で選択を余儀なくされるという場に直面したときに生じる。そしてそれは、不可能な目的を追求して残忍非道な手段が用いられるときに生じる道徳的恐怖と、明瞭に区別されなければならない。後者は、恐ろしい犯罪が主として、犯罪を冒した者たちの生活の意味を確保するために行われているという悲劇の語を悪用するものだ。
　自殺爆弾攻撃はその例だ。また、ソヴィエト共産主義もそうだ。
　（１２）Eagleton が我々に望んでいるのは、共産主義の人的対価を、共産主義が達成しようとした理想とのバランスで考察することだ。
　彼は正当に、大きな善は大きな犠牲を必要とする、と主張する。この必要性はときには、合理的な解消方法のない諸価値の対立を含む。
　しかし、彼のこのような思考が支離滅裂であることは、つぎのように彼が問うときに明白になる。－「現代科学と人間の自由（liberty）の価値を、種族社会の霊的な善とどうやって比較検討（weigh）するのか？」。
　民主主義を、ホロコーストと同じ尺度に置けば、いったいどうなるのか？
　種族的生活－どんな霊的善も可能だ－は現代の生活条件とはうまくは両立しないかもしれない。しかし、民主主義はホロコーストという犠牲を払ってのみ達成することができるという思考のために、どのような根拠が成り立ち得るのか？
　Eagleton は単直に言って、邪悪と不必要な悲劇を区別することができない。後者は、馬鹿げて不快な夢想を追求する際に招来される。そして彼は、最悪の種類の道徳的ナンセンスの中へと滑り込んでいる。
　－－－－
　ホブスボームら03へとつづく。
タグ ：
#J・グレイ
#マルクス主義
#イーグルトン
#2015年
#ソヴィエト
#共産主義
#現存社会主義国
#スターリン
#毛沢東
2020/02/0500:10

2140／Ｊ･グレイの解剖学（2015）②－ホブスボームら01。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
共産主義・社会主義
　Johh Gray, Grays's Anatomy: Selected Writings （2015, New Edition）。
　試訳する。46の章に分かれていて、それぞれ独立している。一文ごとに改行。一段落ごとに、原書にはない数字番号を付ける。
　－－－－
　第6部／第32章・二人のマルクス主義予言者－Eagleton とHobsbawm／02。
　（１）マルクス主義の知的な復活は、2007-8年の金融危機が生じさせた、予見し得る結果だ。
　この嵐が炸裂する20年前に、マルクス主義知識人たちは、政治や文化の世界でかつてそうだったよりも辺境に追い込まれていた。
　それは、マルクス主義の偽りが判明したのが理由ではなかった。
　マルクス主義が偽りであることの証明は、どの先進産業社会もマルクスが予言したようには発展しなかったことが明瞭になったとき、一世紀以上も前に起きていたことだ。
　マルクス主義知識人は流行ではなくなっていた。－このことは、ともかくも自分たちが気づいたり説明したりすることができなかった、彼らの理論に対する拒否感が生じたことよりも、彼らにはじつに腹立たしい経験だった。
　しかし、共産主義の崩壊は、そう易々と無視されたのではなかった。
　彼ら理論家たちは、「現存する社会主義」に対する厳格な批判者のふりをするのを好む一方で、ソヴィエト体制で生じた全ての変化はもっと人間的性格をもつ社会主義の方向につながるだろうと、つねに想定していた。。
　彼らは、いかにして共産主義後のロシアについて説明することができたのだろうか。そこでは、ナショナリズム、つまりは正統派であり改称されて私物化されたＫＧＢの庇護のもとで、超（hyper-）現代版の権威主義的趨勢が大きくなっていた。
　あるいは、中国についてどう説明するのだろうか。そこでは、統治する共産党が、全ての西側諸国よりも容赦がない、先進的類型の資本主義を監督している。
　それ以来間違いなく冗長に語る世界の評論家たちは、何も言うことがなかった。そして、歴史が傍らを過ぎ去った者たちに対して割り当てた、屈辱的な無関心の状態を甘受せざるを得なかった。
　（２）しかし、周期的に襲う危機と資本主義が闘っているときに、マルクス主義者が蔭の背後から再び出現し、自分たちは結局は正しい（right）のだ、と世界に向かって語ることができるようになった。
　彼らは同時に、西側資本主義が混乱しているときに、かつて存在した社会主義を蘇生させる試みをすることができている。
　かつてのソヴィエト同盟での生活は、結局のところは、全てが悪くはなかったのだ。ともかくも、自由市場の過剰さでもって復讐されているリベラル民主主義諸国に比べて、より悪くはないのだ。
　ソヴィエト陣営諸国に抑圧があったとすれば、それは確実に、冷戦を闘う目的のために誇張されていたのだ。そして、抑圧が実際に存在した範囲についても、今や大部分は正当視することができる。
　新たな資本主義の危機でもって疑いを晴らしているように見えるが、今やマルクス主義知識人たちは、一世代前の現存社会主義に対する優しい郷愁（nostalgia）をもって、時代を回顧することができる。
　（３）上に述べたことは、滑稽画（caricature）なのか？
　そのように考える人々は、Ｔ・イーグルトン（Terry Eagleton）の新しいマルクス主義擁護本(注１)を読むとよいだろう。
　彼の＜なぜマルクスは正しかったか＞は、つぎの修辞的な疑問文で最後を結んでいる。－「一人の思想家が、かつてこれほどに戯画化〔travesty〕されたか？」。
　Eagleton がいたるところで使っている前提は、マルクスの思想に対する大きな異論は全て誤解かまたは悪意（malice）にもとづく、ということだ。
　彼は繰り返してマルクス思想に批判の対象にならないものはないと明言するけれども、実際に彼が真面目に認めている例外はほとんどない。
　この本は、弁明書だ。我々とって重要な何かをもつとあちこちでなおも言われる、ドイツの思想家に関する研究書ではない。
　読者は、うんざりするほどの反論書をゆっくりと捲らなければならない。Eagleton は、－彼以前の多数のマルクス主義仲間がそうしたように－マルクスは経済学者でも技術的決定論者でもなく、深遠な道徳思想家であり、残虐で異様な世界での異議申立て者だった、と釈明している。
　このような見方を支持する側面が、マルクス思想にあったかもしれない。しかし、マルクスが疑いなく行った、本来的に科学的な類型の社会主義を定式化したという主張とこれを調和させるのは困難だ。この主張はまた、Eagleton 自身の見方と一致させるのは困難な主張だ。
　（４）マルクス主義的思考を文学や芸術に適用する文化理論家であるEagleton はまた、ある程度は不明瞭な背教者的異端のある、ローマ・カトリック信者だ。
　彼の宗教に対する態度は、進歩的思索者に共通するものとは異なる。
　彼は、「新しい無神論」という合理的カルトに関する論評で、瞠目するほどに批判的だった。
　しかし、キリスト教の見方に対する共感によって、キリスト教やその他の宗教全てに対するマルクスの強烈な頑固さを言い繕い、マルクス主義とキリスト教は悲劇的な人間中心主義の類似の範型だと論じるに至っている。
　彼は、「いわゆる解放の神学を主導するキリスト教的マルクス主義者」は「マルクスの用語の意味での唯物論者」だと論述し、つぎのようにしてマルクス主義をキリスト教と融合させようとする。すなわち、マルクスは「悲劇の伝統的精神」でもって、激しい論争をして革命的闘争を称賛する「悲劇的見方」の代表者だ、と論じることによって。
　しかし、キリスト教は事物の悲劇的見方を説くというのは、明確なことでは全くない。
　また、かりにマルクスが歴史に関する悲劇的見方をしているとしても、それはアウグスティヌス（Augustine）に依っているからではない。
　（５）Eagleton は、マルクスは高次の性格の個人主義を擁護した、というよく見られる主張をして、その弁明を始めている。
　「マルクスの著作のいつもの滑稽画」によると、「マルクス主義は、人間の個人的生活を暴虐に踏みにじる、顔のない集合体にすぎない」。
　「実際には、これほどにマルクスの思想から離れたものはあり得ないだろう。
　個人の自由な発展は彼の政治方針の目的全体だ、と言えるかもしれない。諸個人は共同して発展する形態を見出さなければならない、ということを我々が想起するかぎりで」。
　結局は、誰もが、「全ての者の自由な自己発展」にもとづく社会を望んでいるのだ」。
　しかし、調和というこの夢想は、決して十分には実現され得ない。なぜなら、Eagleton が賢明につぎのように指摘しているとおりだ。
　「個人と社会の完璧な調和は決してあり得ない、ということを疑う十分な理由はない」。
　「私の成功とあなたの成功の間には、あるいは一市民としての私に要求されるものと私が悪がしくしたいことの間には、つねに矛盾対立が存在するだろう。
　このような公然たる矛盾は悲劇の素材であり、マルクス主義に反対する墓石たけが、こうした矛盾を超越した場所に我々を置くことができる」。
　確かに、個人と社会が一つとなる理想的な世界は、完全には達成し得るものではないかもしれない。しかし、この夢を放棄してはならない。
　「個人と社会の有機的統合体という夢は、寛大な精神が抱く幻想だ。<中略>
　最も繊細な理想の全てがそうであるように、それは、目指すべき目標であり、字義どおりに達成されるべき状態ではない」。
　（６）以上はありふれた陳腐なことの繰り返しであり、道徳的な衝動感情として価値があると想定されているものに訴えかけるがゆえに、ずっと人気がある。
　個人と社会が一つになる世界を憧れることのない者が存在するだろうか？
　だがしかし、少しばかり歴史的な考察をすれば、いくつかの疑いが出てくる。
　個人的自己開発へのマルクスの傾倒を叙述するEagleton のやり方からすると、彼はミル（J. S. Mill）について語っていると読者は考えるだろう。
　しかし、ミルもまたマルクスと違って、社会での調和はそれ自体の危険性をもつ、と認識していた。
　マルクスのみならず急進的右翼の運動をも魅了したドイツ・ロマン派の幻想、つまり有機的な社会的統合という夢想は、実際にはつねに抑圧的に機能した。
　そして、このことは、その理想が間違って解釈されたことが理由ではない。
　少数者に対する敵意は、有機主義イデオロギーのまさに論理的帰結だ。
　マルクスは、彼の理想社会を未来のことと位置づけた。
　しかし、空想的な民衆文化へと後を振り返るドイツのナショナリストのそれに似て、マルクスの共産主義という夢想へは、個々の人間の自己一体性（identity）を捨てることによってのみ入り込むことができる。
　（個人の自己一体性にはユダヤ人のそれを含む。彼らは、ユダヤ人であることをやめることで解放され、普遍的な人類の細片となるだろう。）
　マルクスが－Herder や彼の弟子たちとともに－夢想した社会では、社会的機構の中に吸収されることに抵抗する者は全て、幻惑されているか病気に罹患しているという烙印を捺されるだろう。
　＊＊（注1）Terry Eagleton, Why Marx was right （Yale University Press, 2011）。
　－－－－
　ホブズホームらの②へとつづく。
タグ ：
#社会主義
#ソヴィエト
#キリスト教
#J・グレイ
#ホブスボーム
#T・イーグルトン
#マルクス
#マルクス主義
#J・S・ミル
2020/01/0510:00

2114／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第3節－ユーゴ。

カテゴリ
共産主義・社会主義
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。分冊版・第三巻、本文p.530までのうち、p.474-8。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－－
　第3節・ユーゴスラヴ修正主義（Yugoslav revisionism）。
　（１）マルクス主義の進展でのユーゴスラヴィアの特別の役割は、修正主義思想を表明する個々の哲学者や経済学者についてだけではなく、最初の修正主義政党、あるいは最初の修正主義国家とすら呼ばれたものをここで扱う必要がある、ということにある。／／
　（２）スターリンによって破門されたあと、ユーゴスラヴィアは経済的にもイデオロギー的にも困難な状況にあった。
　その公式のイデオロギーは最初は、一つの重要な点を除いて、マルクス=レーニン主義の範型から離反するものではなかった。つまり、ユーゴスラヴィアは、ソヴィエト帝国主義の面前で自分たちの主権を主張することで、ソヴィエトのイデオロギー的最高性を拒絶し、最長兄の大国的民族排外主義を攻撃した。
　しかしながら、のちにはユーゴスラヴ党は社会主義の範型と自分のイデオロギーを形成し始めた。それは内容的にはマルクス主義に忠実だったが、労働者の自己統治と官僚制のない社会主義に集中させるものだった。
　このイデオロギーの形成とそれに対応する経済的政治的変化は、多年にわたって続いた。
　1950年代の初頭、党指導者たちはすでに、官僚制化の危険について語っており、極端な権力の中央集権化が社会主義の理想のうちの最も価値あるものを殺した頽廃的国家だとしてソヴィエト体制を批判していた。最も価値あるものとは、労働大衆の自己決定、国有化とは区別される公的所有の原理だ。
　党指導者と理論家たちは、ソヴィエト方式の国家社会主義と、労働者の自己統治にもとづく経済とを、ますます明確に区別した。後者では、協同団体はたんに国家当局が課した生産ノルマを達成するのではなく、生産と分配に関する全ての問題を自ら決定する。
　継続的な改革の方策を通じて、産業管理は労働者自身を代表する諸団体へとますます委託された。　
　国家の経済的機能は縮小された。そして、党の基本教理からすると、これはマルクス主義理論と合致する国家の消滅の予兆となるべきものだった。
　同時に、文化生活に対する国家統制も緩和され、「社会主義リアリズム」は芸術的価値のある聖典ではなくなった。／／
　（３）1958年4月の第6回党大会で党が採択した綱領は、自己統治にもとづく社会主義を公式の見解として設定した。
　これはその当時では、党の文書としては異様なものだった。プロパガンダであるとともに、理論に関係していたのだから。
　この綱領は、生産手段の国有化をその社会化とは明確に区別した。また、経済管理を官僚機構の手に委ねるのは社会的退廃をもたらし、社会主義の発展を停める、と強調した。
　さらに、それは国家と党装置との融合をもたらし、国家は消滅するのではなくいっそう権力を増大させて官僚制化する、とも。
　社会主義を建設し、社会的疎外を終わらせるためには、生産を生産者に、換言すると労働者の協同体へと、移譲することが必要だ。／／
　（４）労働者会議に個別の各生産単位に関する無制限の権威が与えられれば、その結果は、特定の関係者だけに所有権を帰属させるだけの19世紀モデルとは異なる、自由競争のシステムになるだろう。このことは、最初から明確だった。
　いかなる経済計画も、可能ではなくなるのだ。
　その結果として、国家は投資率や蓄積した基金の配分に関する多様な基本的機能を果たすだけに変質した。
　1964-65年の改革はさらに、計画化の観念を放棄することなく、国家の権力を削減した。
　国家は、主として国有化した銀行制度を通じて、経済を規整するものとされた。／／
　（５）ユーゴスラヴ型の労働者自己統治がもつ経済的社会的効果は、いまだに多くの議論と生々しい不同意の対象だ。ユーゴスラヴィアと世界じゅうの経済学者や社会学者のいずれでも。
　そのシステムが官僚制的虚構になってしまわないためには、市場関係の相当の拡張と市場の生産に対する影響の増大が必要だ。そして、それはすみやかに、蓄積という正常な法則が再び力をもつにつれて、一定の望ましくない結果をもたらした、と断定的に言える。
　国家の経済的な発展部分にある大きさの溝は、狭くなるのではなく、拡大していく趨勢にあった。
　賃金に対する圧力は、投資率を社会的に望ましい水準以下に落としかけた。
　競争的条件は、その特権が民衆的不満を掻き立てるほどの、豊かな産業管理者の階層を出現させた。
　市場と競争は、インフレと失業の増大を引き起こした。
　ユーゴスラヴィアの指導者と経済学者たちは、自己統治と計画化は相互に制限し合いがちで、妥協によってのみ調整することができるが、妥協の条件は恒常的な紛議を発生させる問題だ、ということに気づいていた。／／
　（６）他方で本当なのは、ユーゴの経済改革は文化的自由および政治的自由ですらの拡大を随伴していた、ということだ。それは、ソヴィエト連邦以外の東ヨーロッパのその他の国で起きたことに十分に優っていた。
　しかしながら、これを「国家の消滅」と称するのは、全くのイデオロギー的虚構に他ならなかった。
　国家は自発的にその経済的権力を制限した－これは異様なことだった。しかし、政治的な主導性や反対派に対処するための警察制度の利用を独占することまでは、放棄しなかった。
　状況は奇妙（curious）なものだ。
　ユーゴスラヴィアは、他の社会主義諸国よりも大きな表現の自由をいまだに享有している。しかし、厳格な警察的抑圧に服してもいる。
　公式のイデオロギーを攻撃する文章を公刊するのは他のどこよりも容易だが、そのことを理由として収監されるのも簡単だ。
　ユーゴスラヴィアには、ポーランドやハンガリー以上に多数の政治犯がいる。だが、それらの国々では文化問題についての警察による統制がもっと厳格だ。
　単一政党支配は些かなりとも侵犯されておらず、それを疑問視することは制裁可能な犯罪となる。
　要するに、社会生活上の多元主義の要素は、支配党が適切だと考える範囲内でのみ広がっている。
　ユーゴスラヴィアは、改革とソヴィエト陣営からの排除によって多くのことを得てきた。しかし、民主主義国になったわけではない。
　労働者の自己統治に関する賛否は、なおも論争の対象のままだ。
　いずれにせよ、共産主義の歴史における新しい現象ではある。／／
　（７）自己統治と脱官僚制化の問題には、哲学的側面もある。
　1950年代の初めからユーゴスラヴィアには、大きくて活動的なマルクス主義理論家たちのグループがあった。そして、認識論、倫理学および美学を論じてきており、政治的諸問題もまたユーゴスラヴ社会主義の変化と連結していた。
　1964年以降、このグループは哲学の雑誌＜実践（Praxis）＞を刊行した（1975年に当局により廃刊させられた）。そして、Korčula 〔コルチュラ〕島で定期的な哲学的議論の場を組織し、それには外国からも含めて多数の学者たちが出席した。
　このグループは、疎外、物象化（reification）および官僚制のような典型的に修正主義的な主題に集中した。
　その哲学的な志向は、反レーニン主義的だ。
　文章上の発表がきわめて多かった哲学者たちのほとんどは、第二次大戦でのパルチザン兵士たちだった。
　主な名を挙げておくと、つぎのとおり。G. Petrović、M. Marković、R. Supek、L. Tadić、P. Vanicki、D. Grlić、M. Kangra、V. Kolać およびZ. Pesić-Golubović。／／
　（８）今日の世界でおそらく最も活動的なマルクス主義哲学者たちの集団であるこのグループの主要な目的は、レーニン=マルクス主義的 “弁証法的唯物論” に急進的に対抗するマルクスの人間主義的人類学（humanistic anthropology）を再建することだった。
　彼らの全てまたはほとんどは、“反射の理論” を拒絶し、ルカチとグラムシにある程度は従って、他の人類学的諸観念のみならず存在論的（ontological）諸問題も二次的にすぎない、そのような基礎的な範疇としての「実践」を確立しようとした。
　彼らの出発点は、かくして、人間の自然との実践的接触が形而上学的意味を決定する、認識は主体と客体の間の永続的相互作用の効果だ、という初期のマルクス思想だ。
　この観点からして、意味のない「歴史の法則」なるものが究極的には全ての人間の行動を決定するということを想定しているとすれば、歴史的決定論はそれがよって立つ根拠を維持することができない。
　我々は、人間は自分たちの歴史を創るのだ、というマルクスの言葉を真摯に受け止めなければならない。これを、歴史が人間を創るという言明へと進化論的に転換させてはならない。
　＜実践＞の哲学者たちは、積極的で自発的な人間主体の余地を残さないと強く指摘して、自由（freedom）とは「理解された必然性」〔=必然性を理解すること〕だとするエンゲルスの定義を批判した。
　彼らはこうして、＜主体性の擁護＞という修正主義の考えを採用した。それは、ソヴィエトの国家社会主義への批判やマルクスの教理と合致する社会主義の発展の正しい（true）経路としての労働者の自己統治への支持を、彼らの分析に連結させるものだった。
　しかしながら、同時に、社会主義は「労働者階級の先進部隊」だと自称する党官僚によるのではない生産者による能動的な経済管理を必要とする、と強調しながらも、彼らは、経済の自己統治は、行きすぎるならば、社会主義の理想に反する不平等を生む、ということを知っていた。
　ユーゴスラヴィアの正統派共産主義者たちは、＜実践＞グループを、完全な自己統治を制度化するのと不平等を回避すべく市場を廃棄するのと、両方を欲している、と非難した。
　ユーゴスラヴ修正主義者たちは、この点で分かれるように思える。しかし、彼らが書いていることには、しばしばユートピア的調子がある。「疎外」を克服すること、活動の成果を全面的に制御するのを全員に保障すること、計画化の必要と小集団の自治との対立、個人の利益と長期的な社会的責務の間の矛盾、安全確保と技術の進歩の対立、をそれぞれ除去すること、これらは可能だ、とするのだ。／／
　（９）＜実践＞グループは、ユーゴスラヴィアのみならず国際的な哲学の世界で、マルクス主義の人間主義的範型を広めるという重要な役割を果たした。
　彼らはまた、ユーゴスラヴィアでの哲学的思考の再生に貢献した。そして、その国での専制的で官僚的な統治形態に対して知的に抵抗する、重要な中心だった。
　時代が経つにつれて、彼らは、ますます国家当局と対立するようになった。
　ほとんど全ての積極的なメンバーは最終的には追放されるか、または共産党の職から離任させられた。1975年には、彼らのうち8人が、ベオグラード（Belgrade）大学での職位を剥奪された。
　彼らの著作は、マルクス主義的ユートピアに関する懐疑をますます示しているように見える。／／
（１０）1940年代、1950年代のユーゴスラヴ共産主義者の一人だったMilovan Djilas は、修正主義者だとは見做すことができない。
　社会主義の民主主義化に関する彼の考えは、1954年に遡って党から非難された。そののちの彼の著作は、最も緩やかな意味においてすら、マルクス主義だと考えることはできない（すでに論及した有名な＜新しい階級＞を含む）。
　Djilas は、ユートピア的な思考方法を完全に放棄し、マルクス主義の本来的教理と官僚制的専制体制の形態でのその政治的現実化の間の連環（links）を、何度も指摘した。／／
　－－－－
　第3節、終わり。第4節の表題は、＜フランスにおける修正主義と正統派＞。
タグ ：
#社会主義リアリズム
#レーニン主義
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#ユーゴスラヴィア
#修正主義
#ユーゴ
#ユーゴスラヴ
#共産主義
#ソ連
2019/12/2011:00

2105／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節⑤。

カテゴリ
共産主義・社会主義
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。分冊版・第三巻、本文p.530までのうち、p.469-p.474。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の展開。
　－－－－
　第２節・東ヨーロッパでの修正主義⑤。
　（３３）1968年8月のソヴィエトによる占領とそれに続いた大量抑圧は、チェコスロヴァキアの知識人たちや文化生活にほとんど完璧に息苦しい影響を与えた。他の同ブロック諸国と比べてすら、さらに気の滅入るがごとき様相だった。
　他方で、厳密にいえばチェコスロヴァキアでの改革運動が解体しておらず軍隊の実力行使によって抑圧されたことが理由なのだが、この国には修正主義の基本的考え方のための、なおも肥沃な土壌があった。
　つぎのように想像され得るかもしれない。すなわち、ソヴィエトの侵攻が起こらなければ、改革運動がドゥプチェク（Alexander Dubček）のもとで始まり、大多数の民衆に支持されて、システムの基盤を揺るがすことなく「人間の顔をした社会主義」に最終的には到達しただろう、と。
　この考えはもちろん考察に値するし、その考察は何を基礎的なものと見なすかにかかっているだろう。
　しかしながら、明確だと思われるのは、かりに改革運動が継続してポーランドのように侵攻によって弾圧されることもなく、侵攻を怖れて解体することもなかったとすれば、必ずやすみやかに多元的政党制度をもたらし、そうして、共産党独裁を破壊し、その教理自体が自己欺瞞的である共産主義を解体させただろう、ということだ。／／
　（３４）抑圧制度が一般的には他諸国よりも完全だった東ドイツでは、修正主義の広がりは全くなかった。それでもしかし、1956年の事件は東ドイツを揺るがせた。
　哲学者であり文学批評家であるWolfgang Harich は、ドイツ社会主義の民主主義的な綱領を提示した。それによって彼は、数年間、収監された。
　何人かの著名なマルクス主義知識人たちは、国を去った（Ernst Bloch、Hans Mayer、Alfred Kantrowicz）。
　現在もそうであるように、思想の厳格な統制によって、修正主義を主張するのはきわめて困難だった。しかし、ときたま、改革主義者の見解が聞こえてきた。
　哲学の分野では、この文脈で最も重要な人物は、Robert Havemann だった。哲学の問題に関心をもつ物理化学の教授で、他の多くの修正主義者とは異なり、ずっと確信的マルクス主義者のままだった。
　むろん西ドイツで出版された小論集で、彼は、科学と哲学での党の独裁を、そして理論上の諸問題を官僚的な布令でもって決定するという習慣を、鋭く批判した。
　加えて、弁証法的唯物論という教理、および共産主義者の道徳性に関する公式的規範を攻撃した。
　しかしながら、彼は、実証主義の観点からマルクス主義を批判したのではなく、逆に、弁証法がもっと「ヘーゲル主義化した」範型に回帰することを望んだ。
　彼は、レーニン主義的な決定論の範型は道徳的に危険で現代物理学と合致していない、と考えた。
ヘーゲルとエンゲルスに従って、たんなる描写にすぎないのではない、論理関係を含む現実性の見方である弁証法を想定（postulate）した。
　彼はこうしてBloch のように、弁証法的唯物論の術語の範囲内で、目的主義（finalistic）の態度を正当化しようとした。
　スターリン主義者による文化の隷従化を非難し、機械主義論の教理での自由の哲学上の否定を宣言した。機械主義的教理は、マルクス主義からは、共産主義のもとでの文化的自由の破壊と軌を一にすると見られていた。
　彼は、哲学上の範疇であり政治的な価値であるものとして「自発性」の再生を呼び求めた。しかし同時に、弁証法的唯物論と共産主義への忠誠心も強調した。
　Havemann の哲学上の著作は、化学者から期待するほどには厳密ではない。／／
　（３５）ソヴィエト連邦の哲学には、語り得るほどの修正主義は存在しなかった。しかし、若干の経済学者たちは、経営と分配の合理化を意図する改革を提案した。
　公式のソヴィエト哲学は、脱スターリン主義化の影響をほとんど受けなかった。一方で、非公式の変種的考えはすみやかにマルクス主義との関係を失った。
　公式の哲学で起きた原理的な変化は、弁証法的唯物論の諸公式はもはやスターリンの小冊子に正確に倣って教育することはできない、ということだった。
　1958年に刊行された教科書は、四つではなく三つの弁証法的法則を区別して、エンゲルスに従っていた（否定の否定を含む）。
　唯物論がまず解説され、その次が弁証法だった。これは、スターリンによる順序の逆だ。
　レーニンの＜哲学ノート＞で挙げられた弁証法の数十ほどの「範疇」は、新たに編成された定式の基礎となった。
　ソヴィエトの哲学者たちは、「形式論理に対する弁証法の関係」という昔ながらの主題について若干の討議を行なった。その多数見解は、主体・物質関係が異なるようには両者は対立しない、というものだった。
　ある者はまた、「矛盾」は現実性そのものの中で発生し得るという理論に挑戦した。
　ヘーゲルは、「フランス革命に対する貴族的反動」の化身だとされなくなった。
　それ以来、ヘーゲルの「限界」と「長所」について語るのが、正しい（correct）ことになった。／／
　（３６）こうした非本質的で表面的な変化の全ては、レーニン=スターリン主義的「弁証法的唯物論（diamat）」の構造をいささかも侵害しなかった。
　それにもかかわらず、ソヴィエト哲学は、他分野よりも少ない程度にだが、脱スターリニズム化から若干の利益を享けた。
　若い世代が舞台に登場してきて、自然なかたちで、西側の哲学と論理の考察、外国語の学修、そして非マルクス主義的なロシアの伝統の探究すら、を始め出した。－スターリンによる粛清を免れた数少ない残存者を除いて、能力のある教育者がほとんどいなかったのが理由だ。
　スターリンの死後5年間、若い哲学者たちはアングロ=サクソンの実証主義と分析学派にもっとも惹かれた。
　論理への対処法は、より合理的になり、政治的な統制により従属しなくなった。
　1960年代に出版された計5巻の＜哲学百科＞は、全体としては、スターリン時代の産物よりもましだった。つまり、主要なイデオロギー的論考、とくにマルクス主義に論及する論考は従前と同じ水準にあったが、論理や哲学史に関係する多数の論考が見られた。それらは理知的に執筆されており、国家プロパガンダに添って叙述されたにすぎないのではなかった。
　ヨーロッパやアメリカの思想と新たに接触しようとする若い哲学者たちの努力のおかげで、若干の現代的著作が、西側の言語から翻訳された。
　マルクス主義をおずおずと警戒しながら「現代化」する試みは、しばらくの間、1958年に出版され始めた＜哲学（Philosophical Science（Filosofskie Nauki））＞に感知することができた。
　しかしながら、公表されたものは、全体としては、発生していた精神的（mental）な変化を反映していなかった。
　スターリン時代に訓練を受けた辺境者たちは、若者たちのいずれが出版や大学での教育を許容されるのかに関する決定を行い続けた。そして、当然ながら、自分たちに合うものを好んだ。
　しかしながら、若い学歴の高い哲学者たちの何人かは、統制がさほど厳格ではない他の分野で自分の見解を表現する方法を見出した。／／
　（３７）しかし、全体としては、共産主義によって最初に破壊された学問分野である哲学は、再生するのが最も遅い分野でもあり、その成果は極端に乏しかった。
　他の研究分野は、元々は「スターリンによる」ものだった順序とは反対の順序で多かれ少なかれ回復した。
　独裁者の死から数年内に、自然科学は、事実上はイデオロギーによって規整されなくなった。但し、研究主題の選択は、従来どおりに厳格に統制され続けた。
　物理学、化学、および医学や生物学の分野では、国家は物質的な資源を提供し、用いられる目的を決定している。しかし、それらの成果はマルクス主義の観点から正統派（orthodox）のものでなければならないとは、もはや主張していない。
　歴史学は依然として厳格に統制されているが、政治的な微妙さがより少ない領域であるほど、規制に服することが少ない。
　しばらくの年月の間は、理論言語学は比較的に自由で、ロシアの形式主義学派の伝統を復活させた。しかし、この分野にも国家は研究機関を閉鎖することによってときおり介入し、多彩な非正統派の思想のはけ口として利用され続けていることを知らしめてきている。 しかしながら、1955年から1965年までの期間は、全体としては、荒廃した年月の後でのロシア文化を再生させようとする、かなりの程度の、かつしばしば成果のあった努力の時代の一つだった。
このことは、歴史編纂や哲学のほか、文学、絵画、劇作および映像について言える。
　1960年代の後半には、個人や研究機関を疑っての圧力が再び増大した。
　東ヨーロッパの状況とは違って、ソヴィエト同盟でのマルクス主義は、蘇生の兆候をほとんど示さなかった。
　とくにおよそ1965年以降に勢いづいている秘密のまたは内々のイデオロギー的展開の中には、マルクス主義的な動向をほとんど感知することができない。その代わりに見出すこができるのは（多くは「マルクス主義のないボルシェヴィズム」と称し得る形態での）大ロシア民族排外主義（chauvism）、抑圧された非ロシア民衆の民族的要求、宗教（とくに正教、広義のキリスト教、仏教）、および伝統的な民主主義的思想だ。
　マルクス主義またはレーニン主義は一般的反対派の小さな分派を占めるにすぎない。しかし、それは、現存する。その著名なソヴィエトの代弁者は、Roy とZhores のMedvedyev 兄弟だ。
　歴史家であるRoy Medvedyev は、スターリニズムの一般的分析を大々的に行ったことを含めて、いくつかの価値ある著書の執筆者だ。
　この分析書は他の出所からは知ることのできない多くの情報を含んでおり、確かに、スターリニズム体制の恐怖を言い繕う試みだと見なすことはできない。
　にもかかわらず、この著者の他書のように、レーニニズムとスターリニズムの間には大きな亀裂があり、社会主義社会のためのレーニンの企図はスターリン僭政によって完全に歪曲され、変形された、という見方にもとづいている。
　（この書のこれまでの章の叙述から明確だろうように、この書の執筆者は正反対の見方をしている。）／／
　（３８）最近の20年間、ソヴィエト同盟のイデオロギー状況は、多くの点で他の社会主義諸国で生じたのと同じ変化を経験してきている。
　マルクス主義は、一つの教理としては、実際には死に絶えている。しかし、マルクス主義は、ソヴィエト帝国主義、および抑圧、搾取と特権の国内政策全体を正当化するという、有益な機能を提供している。
　東ヨーロッパでと同様に、支配者たちは、かりに人民と共通する基盤を見出すのを欲するとすれば、共産主義以外のイデオロギー上の価値に頼らなければならない。
　ソヴィエトの民衆たち自身に関するかぎりでは、問題となる価値は、民族排外主義や帝国主義の栄誉だ。一方で、ソヴィエト同盟の全ての民衆は、外国人恐怖症に、とくに反中国民族主義や反ユダヤ主義に、陥りやすい。
　これこそが、言われるところのマルクス主義諸原理にもとづいて構成された世界で最初の国家に残された、マルクス主義の遺産の全てだ。
　この、民族主義的で、ある程度は人種主義的な見地は、ソヴィエト国家の本当の、公言されないイデオロギーだ。それは、暗示や印刷されない文章によって保護されているのではなく、それらによって吹き込まれている。
　そして、これはマルクス主義とは異なり、民衆の感情の中に、現実的な反響を呼び覚ましている。／／
　（３９）マルクス主義が完全に衰退し、社会主義思想が信頼を失い、そして勝利した社会主義諸国でと同じく嘲弄物（ridicule）に変わった、そのような文化的な世界のかけらは、たぶん存在しない。
　矛盾する怖れをもつことなく、次のように言うことができる。思想の自由がソヴィエト・ブロックで許容されていたとすれば、マルクス主義は、全地域での知的生活のうちの最も魅力がないものだということが判明しただろう、と。
　－－－－
　第2節、終わり。第3節の表題は、＜ユーゴスラヴィア修正主義＞。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#スターリン
#ロシア
#大ロシア民族主義
#レーニン
#レーニン主義
#スターリニズム
#ロイ・メドベージェフ
#共産主義
#マルクス主義
2019/12/0600:10

2094／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節④。

カテゴリ
共産主義・社会主義
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。分冊版・第三巻、p.466-9。゜
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－－
　第２節・東ヨーロッパでの修正主義④。
　（２７）1968年はチェコスロヴァキアへのソヴィエトの侵攻の年だったが、ポーランドの分離した知的動向としての修正主義の終焉を事実上は告げた年でもあった。
　多様な形態に分化した反対派は現在では、マルクス主義または共産主義の語句用法をほとんど用いていない。そして、民族的（national）保守主義、宗教や伝統的な民主主義ないし社会民主主義の用語法で、十分に適切に表現することができる。
　共産主義は一般に、知的な問題であることを終えて、たんに統治権力と抑圧の一問題になって残っている。
　状況は、逆説的だ。
　支配党は依然として、マルクス主義と「プロレタリア国際主義」の共産主義教理を公式には宣明している。
　マルクス主義は高等教育のどの場所でも義務的履修の科目であり、その手引書が出版され、その諸問題に関する書物が執筆されている。
　しかし、国家イデオロギーが今ほどに生気のない（lifeless）状態になったことはかつてなかった。
　誰も実際には、マルクス主義を信じていない。支配者と被支配者のいずれも、その事実を知っている。
　だが、マルクス主義はなくてはならない（indispensable）。それは、体制の正統性を基礎づける主要なものだからだ。党は労働者階級と人民の歴史的利益を「明確に表現」する、という主張が党の独裁の根拠であるのと同様に。
　誰もが、知っている。「プロレタリア国際主義」は、東ヨーロッパ諸国は自分たちの事柄を決定する主人ではないという事実、かつ「労働者階級を指導する役割」はたんに党官僚機構の独裁を意味するにすぎないという事実、を覆い隠す語句だ、と。
　その結果として、支配者たち自身が、少なくともある程度の反応を一般民衆から得ようと望むときには、紙の上だけに存在するイデオロギーに訴えることがますますなくなり、その代わりに、＜国家の存在理由＞（raison d'état）や民族利益（natinal interest）の用語を使っている。
　国家イデオロギーが生気のないものであるのみならず、それはスターリン時代のようには明確には定式化されていない。定式化することのできる権威が、もはや存在しないからだ。
　検閲や多様な警察的制限で苦しめられているが、知的生活は継続している。その際に、国家による支援が人為的に存在させつづけ、批判から免れてさせていたけれども、マルクス主義はほとんど役割を果たしていない。
　イデオロギーと人文科学の分野では、党は、抑圧とあらゆる種類の禁止でもって消極的にのみ活動することができる。
　その場合ですら、公式イデオロギーは、かつての普遍主義的な要求資格を失なければならなかった。
　もちろんマルクス主義は直接的には批判されないかもしれないが、哲学の分野ですら、マルクス主義を完全に無視し、まるでそれは存在してこなかったのごとく執筆されている著作が現れている。
　社会学の分野では、一定の正統派論考が定期的に刊行されている。それは主として、その著者たちの政治的信頼性の証明を確保するだめにだ。一方で同時に、多数の別の諸著作が、西側と同じ方法を用いる、通常の経験的社会学の範疇に入ってきている。
　そのような著作に許容される射程範囲は、むろん限定されている。家族生活の変化や産業での労働条件を扱うことはできるが、権力や党生活の社会学を論じることはできない。
　厳しい制限が課されているのは、とくに近年の歴史に関係する歴史科学についてのマルクス主義的な理由というよりもむしろ、純粋に政治的な理由だ。
　ソヴィエトの支配者は、自分たちは帝制主義（Tsarist）的政策の継続性を代表していると、固く信じているように見える。そしてそのゆえに、ロシアとの諸関係、分割、民族的抑圧に支配された2世紀にわたるポーランド史の学術研究は、多数の禁忌のもとに置かれている。
　（２８）ポーランドの経済学研究について、一定程度は、修正主義をなおも語ることができるかもしれない。効率性の増大を推奨する、実践的なかたちをとっているからだ。
　この分野で最も著名なのは、W. Brus とE. Lipinski だ。この人物たちはともにマルクス主義の伝統に頼っているが、その形態は社会民主主義に接近している。
　彼らが論じているのは、抑圧的な政治システムと結びいているために、社会主義経済の欠陥と非効率性は純然たる経済的手法で治癒することはできない、ということだ。
　ゆえに、経済の合理化は、政治的多元化なくしては、つまり実際には共産主義特有の体制の廃絶なくしては、達成することができない。
　Brus は強く主張する。生産手段の国有化は公的所有制と同義ではない、政治的官僚機構が経済的決定権を独占しているのだから、と。
真に社会主義化した経済は、政治的独裁制とは両立し得ない。
　（２９）いくぶんか少ない程度にだが、Władysław Bienkowski は、修正主義者と分類することができるかもしれない。
　ポーランドの外で出版された著作で彼は、官僚的諸政府のもとでの社会と経済の悪化を分析する。
　彼は、マルクス主義の伝統に訴えるが、それを超えて、階級（マルクスの意味での「階級」）のシステムから独立した政治権力の自主的メカニズムを検証している。
　（３０）類似の動向が共産主義者の忠誠心の衰退、マルクス主義の活力やその政治的儀礼の減少と結びついていることを、観察することができる。共産主義諸国によって、その程度は多様だけれども。
　（３１）チェコスロヴァキアの1956年は、ポーランドやハンガリーと比べて重要性ははるかに低かった。修正主義運動が発展するのが遅かった。しかし、一般的な趨勢はどこでも共通していた。
　チェコの経済学者の中で最も知られた修正主義者は、Ota Sic だ。この人物は1960年代初めに、典型的な改革綱領を提出した。すなわち、生産に対する市場の影響力の増大、企業の自主性の拡大、非中央的計画化、社会主義経済の非効率性の原因である政治的官僚制の分析。
　政治的条件はポーランドよりも困難だったが、哲学者たちの修正主義グループも発生していた。
　その最も著名な構成員は、Karel Kosic だった。この人物は＜具象性の弁証法（Dialectics of the Concrete）＞（1963年）で、多数の典型的に修正主義的な論点を提示した。すなわち、歴史解釈での最も一般的な範疇としての実践（praxis）の観念への回帰、人類学上の問題＜に向かい合う＞存在論の問題の相対性、唯物論的形而上学の放棄や「上部構造」に対する「土台」の優越性の廃棄、たんなる産物ではなく社会生活の共同決定要素としての哲学や芸術。
　（３２）1968年初頭のチェコスロヴァキアでの経済危機は、政治的変化と党の指導性の変更を突如として早めた。この経済危機がただちに、修正主義の考え方にもとづく、政治的、イデオロギー的批判論の進展を解き放った。
　宣告された目標は、ポーランドやハンガリーでかつてそうだったのと同じだった。抑圧的警察制度の廃止、市民的自由の法的保障、文化の自立、民主主義的経済管理。
　複数政党制、または少なくとも異なる社会主義諸政党を形成する権利を求める要求は、党員である修正主義者たちによって直接に提起されたのではなかったが、恒常的に諸議論の中で姿を見せていた。
　－－－－
　⑤につづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#修正主義
#ポーランド
#ハンガリー
#チェコスロヴァキア
#チェコ
#共産主義
2019/11/1400:10

2075／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節③。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義

　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。
　第13章・・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－－
　第２節・東ヨーロッパでの修正主義③。
　（２２）ハンガリーで修正主義の第一の中心になったのは、ブダペストの "Petőfi Circle"で、ルカチ学派の者たちを含んでいた。
　ルカチ自身はこの議論で顕著な役割を果たした。そして、ポーランドの修正主義者たちと比べて、彼もその支持者たちも、マルクス主義への忠誠をはるかに強調した。
　ルカチは「マルクス主義の枠内での」自由を求め、単一党支配の原理に疑問を抱いていなかった。
　あくまで想定にすぎないが、ハンガリーの修正主義者たちのスローガンがはるかに正統派的だったことは、民衆一般の不満の運動から離れるようになって、党に対する攻撃を彼らが適度に維持することができなかった理由だった。
　その結果は、明示的に反共産主義の性格をもつ大衆的抗議だった。そしてこれが、党の崩壊をもたらし、ソヴィエトの侵攻を招いた。
　ソヴィエトによる侵攻は、「民主化された」共産主義体制という考えはお伽噺であることがただちに明白になったポーランドにのみならず、西側の共産主義者たちに対しても、衝撃を引き起こした。
　小規模の共産党のいくつかは分裂し、その他の共産党は多数の知識人たちの支持を失った。
　ハンガリー侵攻は、世界じゅうの共産主義者たちの間に多様な異端的運動や、ソヴィエト路線の運動や教理を再構築しようとする試みが生まれるのを刺激した。
　イギリス、フランスおよびイタリアでは、民主主義的共産主義の可能性如何に関する多数の著作が出版された。
　1960年代の「新左翼」の大多数は、これらから刺激を受けて鼓舞されたものだ。
　（２３）ハンガリーの修正主義運動は、ソヴィエトの侵攻によって破壊された。
　ポーランドのそれは、数年間にわたって、多様な、比較的に穏健な形態の抑圧と闘わざるをえなかった。抑圧とは、定期刊行物の閉刊、党方針に屈するのを拒む寄稿者の強制的な不採用、個々の著作者による出版の禁止、文化の全分野に及ぶ検閲の強化、といったものだ。
　しかしながら、ポーランドの修正主義が次第に減退していった主な理由は、そのような抑圧手段ではなく、修正主義者による批判論によって掘り崩されていった、党イデオロギーの解体にあった。
　（２４）修正主義は、「根源」－主としては青年マルクスとその人間性の自己創造という観念－に立ち戻ることによってマルクス主義を再生し、その抑圧的で官僚制的な性格を治癒して共産主義を改良しようとする試みとしては、つぎのかぎりで、有効なものであり得ただろう。すなわち、党が伝統的イデオロギーを真摯に受け止め、党装置がイデオロギーの問題にある程度は敏感であるかぎりで。
　しかし、修正主義自体が、公式的教理に対する敬意を党が失ったこと、そしてイデオロギーがますます殺伐としているが不可欠の儀礼になったこと、の大きな原因だった。
　このようにして修正主義者の批判論は、とくにポーランドでは、共産主義の脚下からそれを崩した。
　文筆家や知識人たちは、宣言行動と抗議、当局に政治的圧力を加える試みを継続した。しかし、徐々に、真の修正主義思想、つまりマルクス主義に依拠することが少なくなった。
　党と官僚機構では、共産主義イデオロギーの重要性が明らかに衰退していた。
　かりにスターリニズムの暴虐に関与したのであってもそれぞれに忠実な共産主義者であって共産主義の理想を堅く保持していた者たちに替わって権力を掌握したのは、自分たちが利用してきた共産主義スローガンの空虚さを完全に知った、冷笑的で幻惑から醒めた出世第一主義者たち（careerists）だった。
　こうした種類の者たちで成る官僚制的機構は、イデオロギー上の衝撃にも動じなかった。／
　（２５）他方で修正主義自体に、やがてマルクス主義の先端部を超えて進行するという、確かな内在的論理があった。
　合理主義の考え方を真摯に採用した者は誰でも、マルクス主義の伝統に対する自分の「忠誠心」の程度について、もはや関心をもつことができず、別の淵源や理論的刺激を利用することが禁止されているとも感じなかった。
　レーニン=スターリン主義の形態でのマルクス主義は貧困で未熟な構造をもつものだったので、厳密な検証を行うにつれて実際には消滅していった。
　マルクス自身の教理は、確かに知性に対するより多い栄養を供給するものだった。しかし、物事の性質からして、マルクスの時代より後に哲学や社会科学が提起した諸問題に対する回答を与えるものではなかったし、また、20世紀の人間主義的（humanistic）文化が発展させた多様で重要な観念的範疇を消化することができるものでもなかった。
　マルクス主義をどこかで始まっている新しい動向と結びつける試みがなされたが、それはすみやかにその明晰な教理形態をマルクス主義から奪うこととなった。
　マルクス主義は、知的歴史に寄与するいくつかのうちの一つにすぎなくなった。マルクス主義は、たとえ困難に思えても全ての問題に対する回答を見出すことができる、権威ある真理による全包括的な大系ではなくなった。
　マルクス主義は数十年間は、ほとんど全体として、有力だが自己充足的なセクトの政治イデオロギーとして機能した。その結果は、マルクス主義は諸思想がある外部世界からほとんど完全に遮断された、ということだった。
　この孤立状態を解消しようとする試みがなされたときには、すでに遅かった。－教理は解体した。ミイラ化した遺骸が突如として空中に晒されるがごとく。
　こうした観点からすると、正統派党員たちは全く正当に、マルクス主義の中に新しい空気を注入することを怖れた。
　修正主義者たちの訴えはたんに常識的なことと感じられた。－マルクス主義は科学に普遍的に適用される知的な方法にもとづく自由な討議で防衛されなければならない。現代的諸問題を解決するマルクス主義の能力を恐れることなく分析しなければならない。マルクス主義の観念的大系は豊富にされなければならない。歴史文書は捏造されてはならない。等々。
　こうした修正主義者たちの訴えは全て、悲惨な結末となることが判った。マルクス主義を豊かにしたり補完したりすることなく、疎遠だった諸思想の逆巻の中へと消失したのだ。／／
　（２６）ポーランドの修正主義はしばらくの間は残存したけれども、反対派の他形態の思想に比べて次第に重要ではなくなっていった。
　ポーランド修正主義の1960年代初期を代表したのは、KurońとModzelewski だった。彼らは、マルクス主義的かつ共産主義的な綱領を提案した。
　彼らによるポーランドの社会と政府に関する分析の結論は、共産主義諸国には新しい搾取階級が存在するに至っており、それはプロレタリア革命によってのみ克服される、というものだった。そしてこれは、伝統的なマルクス主義の基本的考えに沿っていた。
　彼らはこれにより、数年間の投獄を被った。しかし、彼らの抵抗が助けたのは、1968年の3月に相当に広がった暴動を指導することとなる、学生たちの反対運動の形成だった。
　しかしながら、このことは、共産主義イデオロギーとはほとんど関係がなかった。
　学生たちのほとんどは、市民的自由と学問の自由の名のもとで抗議運動を行った。そして、これらを特別に共産主義の意味で、また社会主義の意味ですら、解釈しはしなかった。
　政府は、暴乱を鎮圧した後、文化の分野での攻撃を開始した（これは当時の党内批判者たちとの闘いと関連していた）。そして、そうすることで、政府の主要なイデオロギー上の原理が反ユダヤ主義であることを露呈した。　
－－－－
　④へとつづく。
タグ ：
#新左翼
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#修正主義
#ポーランド
#共産主義
#ハンガリー
#ハンガリー事件
#ハンガリー侵攻
#ルカチ
2019/11/0406:30

2067／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
ロシア・ソ連史
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。
　第13章・・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－
　第２節・東ヨーロッパでの修正主義②。
　（９）修正主義者たちは、これら全ての問題について、民衆一般のそれと合致するように要求した。
　しかしながら、彼らは、民族主義的または宗教的議論ではなく社会主義やマルクス主義の論拠を用いた。そして、党生活やマルクス主義研究に関連する要求も提示した。
　この点では、歴史上の異端者たちと同様に、「根源への回帰」を訴えた。すなわち、システムに対する批判論の基礎にしたのは、マルクス主義の伝統だった。
　とくに初期の段階では、一度ならず、レーニンの権威が持ち出された。彼らはレーニンの著作の中に、党内民主主義、統治への「広範な大衆」の参加、等々に関する文章を探し求めた。
　要するに、修正主義者たちは、しばらくの間は、この運動の残存者たちが今でもときどき行っているように、レーニンをスターリニズムに対抗させた。
　しかし、知的な面での多くの成果はなかった。スターリニズムとは、レーニンの基本的考え方を自然かつ正当に継承するものであることが、議論を通じてますます明確になったからだ。
　もっとも、政治的に見れば、彼らの論拠は、自分たちのステレオタイプに訴えかけることで、すでに述べたように共産主義イデオロギーが壊れていくのを助けた、という重要な意味があった。
　状況が特有だったのは、マルクス主義とレーニン主義はいずれも、人間的で民主主義的なスローガンに充ちたものとして語られた、ということだ。それらは、権力システムに関するかぎりでは空虚な修辞用語だったが、当時のシステムに反対するために呼び起こされた。
　修正主義者たちは、マルクス=レーニン主義が語ったことと現実の生活との間のグロテスクな対照を指摘することで、教理自体に内在する矛盾を暴露した。
　イデオロギーは、いわば政治的運動から切り離されるようになった。イデオロギーは運動のたんなる表面にすぎなかったのだが、しかし、独自の歩みをとり始めた。／／
　（１０）しかしながら、レーニン主義にしがみ付く試みはほとんどの修正主義者たちによってすみやかに放棄されたが、他方で、「真の（authentic）」マルクス主義に回帰するという望みは、より長く継続した。／／
　（１１）修正主義者たちを党の仲間たちから分かつ主要な論点は、彼らはスターリニズムを批判したということではなかった。
　当時、とくに20回党大会の後では、党員たちのほとんど誰も、異様な力をもってスターリニズムを防衛する、ということがなかった。
　主に批判論の範囲についてすら、違いはなかった。そうではなく、違いは、スターリニズムは「誤り」または「歪曲」だった、あるいは一続きの「誤りと歪曲」だった、という公式の見解を拒否した、ということにあった。
　彼らのほとんどは、スターリン主義システムはその社会的機能の観点からはほとんど誤っておらず、ゆえに悪の根源はスターリンの個人的な性格または共産主義権力の性質以外の「誤り」に求められなければならない、と考えていた。
　しかしながら、彼らがある範囲の時期の間に信じていたのは、共産主義をその基盤を疑問視することなく再建する、または「脱民主主義化」することができる、という意味で、スターリニズムは治癒可能だ、ということだった（その特質のうち基本的なのはは何で偶然的なのは何かはほとんど分かっていなかったけれども）。
　しかし、ときが経つにつれ、このような立場は成り立たないことがますます明瞭になった。すなわち、かりに一党システムが共産主義の不可欠の前提条件であるならば、共産主義システムを改良することはできない。／／
　（１２）しかしながら、しばらくの間は、マルクス主義の社会主義はレーニン主義改革がなくとも可能であるように、そして共産主義は「マルクス主義の枠組みの内部で」攻撃することが可能であるように見えた。
　このゆえに、反レーニン主義の意味でのマルクス主義の伝統を再解釈する試みが行われた。／／
　（１３）修正主義者たちは、マルクス主義は検閲、警察や特権といった一元的権力に依拠するのではなく、科学的な合理性という規範的規準に従うべきだ、と要求することから始めた。
　そのような特権的地位は不可避的にマルクス主義の頽廃をもたらし、マルクス主義から生命力を奪う、と論じた。
　マルクス主義は、科学が普遍的に受容する経験的かつ論理的な方法でもって、その存在を防衛することが可能でなければならない。かつまた、マルクス主義研究は、批判から免れる国家イデオロギーへと制度化されてきたがゆえに廃絶されなければならない。
　こうしたことは、理性的論拠でもってこそ各人の地位を守らなければならない、そのような自由な議論があってのみ、一般化することができただろう。
　批判論は、マルクス主義諸著作の未熟さと不毛さを、今ある時代の主要諸問題について適切さを欠くことを、図式性と硬直性を、そしてその教理の主要な構成員だと見なされている者たちの無知を、攻撃した。
　レーニン=スターリン主義的マルクス主義の観念的範疇の貧困さを、全ての文化を階級闘争の用語法で説明し、全ての哲学を「唯物論と観念論の間の闘い」へと還元し、全ての道徳性を「社会主義の建設」の手段に変える、等々の単純な企てを、攻撃した。／／
　（１４）哲学に関するかぎりは、修正主義者たちの主要な目標は、レーニン主義教理とは対立する、人間の主体性（human subjectivity）の擁護だった、と定式化することができるかもしれない。
　彼らによる攻撃の主要点は、つぎのとおりだった。／／
　（１５）第一に、レーニンの「反射の理論」を批判した。マルクスの認識論（epistemology）の意味とは全体として異なっている、と論じることによって。
　認識（cognition）とは客体が心（mind）に反射されることではなく、主体と客体の相互作用であり、社会的および生物的要因に規定されているこの相互作用を、世界を複写したものと見なすことはできない。
　人間の精神（mind）は、存在と関係し合う態様を超越することができない。
　我々の知る世界は、部分的には人間によって造られた。／／
　（１６）第二に、決定論（determinism）を批判した。
　マルクス理論も事実に関するいかなる考察も、とくに歴史に関する決定論的形而上学を正当化しない。
　不変の「歴史の法則」があり、社会主義は歴史的に不可避だという考えは、共産主義に対する熱望を掻き立てるのに一定の役割を果たしたかもしれない、しかしなおそれ以上のものをもった神話的迷信だった。
　偶然と不確実さを過去の歴史から排除することはできない。未来の予言については、なおさらのことだ。／／
　（１７）第三に、不確定な歴史編纂の定式から道徳的価値を帰結させようとする企てを、批判した。
　かりに間違って、社会主義の将来はあれこれの歴史的必然性によって保障されている、ということが支持されたとしても、そのような必然性を支持するのが我々の義務だ、ということにはならない。
　必要なことは、その貴重な理由のためにあるのではない。社会主義は、「歴史的法則」の結果だと主張されるものの基盤の上に、それを超えたところに、なおも道徳的基礎づけを必要としている。
　社会主義という観念を回復するためには、価値のシステムが先ずは歴史編纂上の教理からは別個に再建されなければならない。／／
　（１８）こうした批判論は全て、歴史過程および認識過程での主体の役割を回復するという共通の目的を持っていた。
　それらは、官僚制的体制への批判と結びついた。また、党装置は「歴史的法則」に関する優れた見解と知識をもっており、この力の強さにもとづいて無制限の権力と特権をもつのだ、という馬鹿げた偽装に対する批判とも。
　哲学の観点からは、修正主義はすみやかに、レーニン主義と完全に決裂した。／／
　（１９）修正主義者たちは、批判論を展開する過程で、当然のこととして、さまざまの根拠に訴えた。そのうちある範囲はマルクス主義で、別のある範囲はマルクス主義ではなかった。
　東ヨーロッパでは、一定の役割を実存主義（existentialism）が、とくにSartre の著作が、果たした。多くの修正主義者たちは、Sartre の理論、主体は事物たる地位に還元できないこと、に惹き付けられたのだ。
　別の多数の者たちは、ヘーゲルに着想を求めた。一方では、エンゲルスの科学理論に関心をもった者たちは、分析的（analytical）哲学をエンゲルスとレーニンの「自然弁証法」へと適用しようとした。
　修正主義者たちは、マルクス主義と共産主義に関する西側の批判論や哲学上の文献を読んだ。すなわち、Camu、Merleu-Ponty、Koesler、Orwell。
　過去のマルクス主義の権威は、彼らの議論と批判では二次的な役割しか果たさなかった。
　トロツキーへの言及は、ごく稀れだった。
　ある程度の関心はRosa Luxemburg に向けられたが、それは彼女のレーニンおよびロシア革命に対する攻撃のゆえだった（しかし、この点に関する彼女の書物をポーランドで出版する試みは、成功しなかった）。
　哲学者たちの中では、一時的にはLukács に人気があった。それは主として、主体と客体は統一へと向かうという歴史過程に関する彼の理論に理由があった。
　いくぶんか後に、Gramsci が関心の対象になった。彼の著作は完全にレーニンのそれとは反対する認識（knowledge）に関する理論の概略を含んでおり、それはまた、共産主義官僚制、先進的前衛という党に関する理論、歴史的決定論および社会主義革命への「操作的」接近方法、に関する批判的考察を伴っていた。／／
　（２０）このときにさらに補強する力を与えたのは、イタリア共産党だった。
　そのときまで生え抜きのスターリン主義者という、それに値する評価を受けていたPalmiro Togliatti は、第20回党大会の後では、ソヴィエトの指導者たちを批判した者として記録に残された。彼の言葉遣いは穏やかだったが、重要なのはその結論だった。
　彼はソヴィエト指導者たちを、スターリニズムの責任の全てをスターリンに負わせ、官僚機構の退廃の原因を分析できなかったとして非難した。そして、世界共産主義運動の「多極化（polycentrism）、すなわち他諸国共産党に対するモスクワの覇権を終焉させること、を訴えるに至った。／／
　（２１）1950年代の批判運動が東ヨーロッパの他国よりもはるかに進んだポーランドの修正主義は、党知識人から成る多数のグループの作業だった。－哲学者、社会学者、ジャーナリスト、文筆家、歴史家および経済学者。
　彼らは特別のプレスや文学、政治の週刊誌（とくに＜Po prostu＞と＜Nowa Kultura＞）に表現の場を見出し、それらは当局に抑圧されるまでは重要な役割を果たした。
　修正主義者だとして頻繁に攻撃された哲学者および社会学者の中には、B. Baczko、K. Pomian、R. Zimand、Z. Bauman、M. Bielińska および、主犯者として抜き出されたこの書物の執筆者がいた。
　修正主義理論を前進させた経済学者は、M. Kalecki、O. Lange、W. Brus、E. Lipinski およびT. Kowalik だった。／／
　－－－－
　③へとつづく。
タグ ：
#イタリア共産党
#サノトル
#ルカチ
#グラムシ
#L・コワコフスキ
#ポーランド
#修正主義
#マルクス主義
#共産主義
#スターリニズム
2019/10/3009:00

2064／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第2節①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
ロシア・ソ連史
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻・最終章の試訳のつづき。
　－－－－
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の進展。　
　第2節・東ヨーロッパでの修正主義①。
　（１）1950年代の後半以降、共産主義諸国の党当局と公式イデオロギストたちは、党員またはマルクス主義者であり続けつつ多様な共産主義教条を攻撃する者たちを非難するために、「修正主義」という語を用いた。
　この言葉には、厳密に正確な意味はなかった。あるいは実際には、スターリン後の改革に反対する党「保守派」に対して、「教条主義」という語が用いられた。
　しかし、原則としては、「修正主義」という語が示唆していたのは、民主主義的かつ合理主義的な傾向だった。
　従来はこの語はマルクス主義に対するBernstein の批判について用いられてきたので、党活動家たちは新しい「修正主義」をBernstein の考え方と連結させようとした。しかし、これら両者の関係は隔たっていて、そうした関係づけは馬鹿らしいものだった。
　積極的な「修正主義者」のほとんど誰も、Bernstein に関心を持たなかった。
　1900年頃のイデオロギー論議の中心にあったものは、もはや話題にならなかった。
　当時に激しい憤懣を掻き立てたBernstein の考えのいくつかは、今では正統派マルクス主義者たちに受容されていた。社会主義は合法的手段で達成し得る、という原則的考え方のように。－全くの戦術上の変化だけれども、イデオロギー的には重要でなくはない。
　「修正主義」はBernstein の読解に因っていたのではなく、スターリンのもとにあった時代に由来していた。
　しかしながら、党指導者がこの用語をいかに曖昧に用いたとしても、1950年代と1960年代には、本当の、能動的な政治的および知的な運動が存在した。その運動は、当面の間はマルクス主義の範囲内で、あるいは少なくともマルクス主義の語彙を使って活動しはしたれども、共産主義の教理に対してきわめて破壊的な効果を持った。／／
　（２）1955-57年に共産主義イデオロギーが解体するにつれて、システムに対する攻撃が広がった。
　この時期の典型的な特質は、現存する条件の批判にとどまらず、きわめて活発で目立っていて、全体としてきわめて有効だった、ということだ。
　このような優勢的な力には、いくつかの理由があった。
　第一に、修正主義者たちは「既得権益層」に帰属していたので、大衆メディアや非公開の情報に接近することが十分に容易だった。
　第二に、事柄の性質上、彼らは他のグループよりも、共産主義イデオロギーとマルクス主義について、また国家と党機構について、多くのことを知っていた。
　第三に、共産主義者たちは全ての問題について指導すべき考え方に慣れ親しんでおり、結局のところは党が、活力と主導性をもつ多数の党員たちを取り込んでいた。
　第四に、そしてこれが主要な理由だが、修正主義者たちは、少なくとも相当の期間、マルクス主義の語彙を用いた。すなわち、彼らは共産主義のイデオロギー的ステレオタイプとマルクス主義の権威に訴えかけ、社会主義の現実と「古典」に見出し得る価値と約束の間の差違について、驚かせるほどの比較を行った。
　このようにして、修正主義者は、民族主義または宗教の観点からシステムに反抗した他の者たちとは違って、党内見解について訴えかけたのみならず、党の周囲に反響を与え、覚醒させた。
　彼らの意見には党機構員も耳を澄まし、そしてこれが政治的変化の主たる条件だったのだが、その結果として党機構のイデオロギー的混乱を招くこととなった。
　彼らは、ある程度は共産主義ステレオタイプをまだ信じているがゆえに、またある程度はそれが有効だと知っているがゆえに、党の用語を用いた。
信仰と慎重な偽装（camouflage）の割合がどうだったかは、現在の時点では査定するのが困難だ。／／
　（３）生活の全分野に影響を与え、共産主義の全ての神聖さを徐々に掘り崩した批判論の大波の中で、一定の要求や観点は修正主義に特有のものだったが、片方で、一定のそれらは非共産党または非マルクス主義の体制反対者と共通していた。
　提示された主要な要求は、つぎのようなものだった。／／
　（４）第一に、批判論の全ては、公共生活の一般的な非中央化、抑圧と秘密警察の廃止、あるいは少なくとも、法に従い、政治的圧力から自立して行動する司法部に警察が従属すること、を求めた。
　プレスの自由、科学と芸術の自由、事前検閲の廃止も、要求した。
　修正主義者たちは党内民主主義も求め、ある範囲の者たちは党内に「分派」を形成する権利も要求した。　
　これらの点で、彼らの間には最初から違いがあった。
　ある者たちは、一般的要求にまで進めることなく党員のための民主主義を要求した。彼らは、党は非民主主義的社会の中にある孤立した民主主義的な島であり得ると考えているように見えた。
　彼らはそうして、明示的にであれ暗黙にであれ、「プロレタリアートの独裁」原理、すなわち党の独裁の原理を受容し、支配党は内部的な民主主義という贅沢物を提供できると想定していた。
　しかしながら、そのうちに、修正主義者のほとんどは、エリートたちだけのための民主主義は存在することができない、ということを理解するに至った。
　つまり、かりに党内グループが許容されれば、そのグループは、そうでなければ発言を否定される社会的勢力のための発言者となり、党内部の「分派」制度は多元的政党制度の代わりになるだろう、ということをだ。
　したがって、政治的諸党の自由な形成とそれに伴う全ての結果か、それとも党内部での独裁を含む一党による独裁か、を選択する必要があった。／／
　（５）民主主義的要求の中でも重要なのは、労働組合と労働者評議会の自立性だった。
　「全ての権力を評議会へ」との叫びすら聞こえてきた。－たしかに声高ではなかったが、賃金や労働条件の問題のみならず産業管理にも重要な役割を果たす、労働者評議会の党からの独立という考えは、ポーランドとハンガリーの両国で頻繁に提示された。のちには、ユーゴスラヴィアの例が引用された。
　労働者の自己統治は、当然に経済計画の非中央化につながるものだった。／／
　（６）非政党界隈で望まれた重要な改革は、宗教の自由と教会への迫害の中止だった。
　ほとんどが反宗教的である修正主義者たちは、この問題を傍観していた。
　彼らは教会と国家の分離を信じており、その間に拡大していた、宗教教育の学校への再導入という要求を支援しなかった。／／
　（７）一般的に提示された要求の第二の範疇は、国家主権と「社会主義ブロック」諸国の間の平等に関係していた。
　全ての社会主義ブロック諸国で、ソヴィエトの監督は多数の分野できわめて強かった。とくに軍と警察は特別で直接的な統制のもとにあり、全ての問題について長兄〔ソヴィエト同盟〕の例に従う義務は、国家イデオロギーの基盤だった。
　民衆全体が鋭敏に感じていたのは、それぞれの諸国の恥辱、ソヴィエト同盟への従属、それによる隣国に対する不躾な経済的搾取、だった。
　しかしながら、ポーランド民衆は全体としては強く反ロシア的だった一方で、修正主義者たちは一般的には伝統的な社会主義諸原理を主張し、民族主義（nationalism）の語法を用いるのを避けた。
　修正主義者たちや他の人々が頻繁に主張した要求は官僚機構員たちが享受している特権の廃止であり、収入の問題というよりも、日常生活の困難さから彼らを解放している超法規的な取り決め－特殊な店舗や医療機関の利用、居住上の優先、等々－にあった。／／
　（８）批判論の第三の主要な領域は、経済の管理だった。
　産業を元のように私人の手へと移すという要求はほとんどなされなかった、ということには注目しておかなければならない。
　ほとんどの人々は、産業が公的に所有されていることに慣れ親しんでいた。
　しかしながら、つぎのことが要求された。
　強制的な農業集団化の停止、極端に負担の多い投資計画の縮小、経済への市場条件の役割の拡大、労働者への利潤分配、合理化された経済計画、非現実的な全包括的計画の廃止、起業を妨害している基準や指令の減少、およびサービスや小規模生産の分野での私的および協同的活動の容認。
　－－－－
　②へとつづく。
タグ ：
#マルクス主義
#ナショナリズム
#ベルンシュタイン
#L・コワコフスキ
#修正主義
#ポーランド
#ハンガリー
#ソ連
#ロシア
#集団化
2019/10/0809:30

2056／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第13章第1節①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
歴史
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻の試訳。最終章へと移る。分冊版、p.450～。
　第13章・スターリン死後のマルクス主義の進展。
　－－－－
　第1節・「脱スターリニズム化」①。
　（１）Joseph Vissarionovich Stalin は、1953年3月5日に脳卒中で死んだ。
　彼の後継者たちが権力をめぐって立ち回り、誤導的にも「脱スターリニズム化」と称された過程を開始したとき、世界はその報道をほとんど理解することができなかった。
　ほとんど3年後に、それは頂点に達した。そのとき、Nikita Khrushchevが、ソヴィエト共産党に、そしてすみやかに全世界に、進歩的人類の指導者、世界の鼓舞者、ソヴィエト人民の父、科学と知識の主宰者、最高の軍事的天才、要するに歴史上最大の天才だったスターリンは、実際には、妄想症的（paranoiac）拷問者、大量殺戮者、ソヴィエト国家を大敗北の縁に追い込んだ軍事的無学者だった、と発表した。／／
　（２）スターリン死後の3年間は劇的瞬間に満ちた時期だった。ここでは簡潔にのみ言及する。
　1953年6月、東ドイツの労働者の反乱が、ソヴィエト兵団によって粉砕された。
　そのすぐあと、クレムリンの幹部の一人で国家保安局の長官だったLavrenty Beriya が多様な犯罪を冒したとして逮捕された（彼の裁判と処刑は12月まで報道されなかった）。
　同じ頃（西側はもっと後で非公式に知ったのだが）、いくつかのシベリアの強制収容所の収監者たちが、反乱を起こした。
　これらの反乱は残虐に鎮圧されたが、おそらくは抑圧制度の変化をもたらした。
　スターリン崇拝者たちは、スターリン死後の数カ月以内に多くは排除された。
　党が1953年7月に50周年を記念して宣言した「テーゼ」では、スターリンの名はわずか数回しか言及されず、いつもは随伴していた称賛の言葉がなかった。
　1954年、文化政策に若干の緩和があり、その秋には、ソヴィエト同盟がユーゴスラヴィアとの和解する用意があることが明らかになった。これが意味したのは、東ヨーロッパ全体の共産党指導者たちを処刑する口実となってきた「Tito主義者の陰謀」という責任追及を撤回する、ということだった。／／
　（３）スターリン崇拝とスターリンの疑いなき権威は長年にわたり世界の共産主義イデオロギーの楔だったので、こうした転回が全ての共産党に混乱と不確実さもたらし、その全ての側面について－経済的愚鈍さ、警察による抑圧、文化の隷従化－、社会主義システムに対するますます厳しいかつ頻繁な批判を呼び起こしたことは、何ら疑うべきことではなかった。
　批判は、1954年末以降に「社会主義陣営」の中に広がった。
　最も激烈だったのはポーランドとハンガリーで、これらの国では、修正主義運動－と呼ばれたのだが－は、共産主義のドグマの例外なく全ての側面に対する全面的な攻撃へと発展した。／／
　（４）1956年2月のソヴィエト同盟共産党第20回大会で、フルシチョフは、「個人崇拝」に関する有名な演説を行った。
　これは非公開の会議で行われたが、外国の代議員も出席していた。
　この演説はソヴィエト同盟では印刷されなかった。しかし、そのテキストはいく人かの党活動家に知られており、のちにすみやかにアメリカ合衆国国務省によって公表された。
　（共産主義諸国の間では、ポーランドは、信頼されていた党員によってテキストが「内部用に」印刷して配布された唯一の国だったように見える。
　西側の共産主義諸党は、このテキスト文の真正さを承認するのを長い間拒否した。）
　フルシチョフは演説文の中で、スターリンの犯罪と妄想症的幻想、拷問、処刑および党官僚の殺戮に関する詳細な説明をした。しかし彼は、反対派運動をした党員たちのいずれについても名誉回復を行わなかった。彼が言及した犠牲者たちは、Postyshev、Gamarnik、およびRudzutak のような疑いなきスターリニストたちで、Bukharin やKamenev のような独裁者のかつての反対者たちではなかった。
　この演説は、どのようにして、またいかなる社会的条件のもとで血に飢えた妄想狂が25年にわたって無制限の専制的権力を2億の住民をもつ国家に対して行使することができたかに関して－その国家はその間ずっと人間の歴史上最も進歩的で民主主義的な統治のシステムだと祝福されてきたのだったが－、何の手がかりも提示しなかった。
　確実だったのはただ、ソヴィエトのシステムと党自体は完璧に無垢であり、僭政者の暴虐について何の責任もない、ということだった。／／
　（５）世界のコミュニストたちに対するフルシチョフ演説の爆弾的効果は、それが含む新しい情報の量によるのではなかった。
　西側諸国では、学問的性質のものであれ第一次資料であれ、すでに多数の文献を利用することができた。それらは、相当に確信的にスターリン体制の恐怖を叙述するもので、フルシチョフが言及した詳細は、一般的な像を変更したり多くを追加したりするものではなかった。
　ソヴィエト同盟や従属諸国では、共産主義者も非共産主義者も、個人的な経験から真実を知っていた。
　共産主義運動に対する第20回大会の破壊的な効果は、その運動の二つの重要な特質によっている。すなわち、第一に共産党員の心性（mentality）、第二に統治システムにおける党の機能。
　（６）国家当局が情報が外部世界に浸み出ることを阻止すべくあらゆる手段を用いた「社会主義ブロック」のみならず、民主主義諸国でも、共産党は、「外部から」の、すなわち「ブルジョア」的源泉から来る全ての事実と議論からの影響を完璧に受けない、という心性を生み出した。
　ほとんどの場合、共産党員たちは魔術的思考の犠牲者だった。その魔術的思考によれば、免疫的源泉が外部からの情報に汚染しないように清めてくれるのだ。
　基本的な係争点に関する政治的敵対者は全て、個々のまたは事実の問題で自動的に間違っているに違いなかった。
　共産党員の心性は、事実と理性的な論拠による攻撃に対して、十分に武装されていた。
　神話的システムでのように、真実は（むろんイデオロギー上の手引きでではないけれども）実践において、実践から生じる源泉でもって明確になる。　
　「ブルジョア的」書物や新聞に書かれているかぎりで何も怖れを生じさせない諸報告は、クレムリンの託宣が確認したときには雷鳴のごとき効果をもつ。
　昨日には「帝国主義者のプロパガンダによる卑劣なウソ」だったものは、突如として、呆れるほどの真実に変わった。
　さらに、落ちた偶像は誰か別の者に脚台を占められただけではなかった。　
　スターリンが冠を剥がれたことは一つの権威が崩壊したことを意味したのみならず、制度全体の崩壊を意味した。
　党員たちは、最初の者の誤りを糾すための第二のスターリンに希望を託すことができなかった。
　スターリンは悪だったが党とシステムは無欠だという公的な保証を、彼らはもはや真面目に受け止めることができなかった。／／
　（７）つぎに、共産主義の道徳的破滅は、瞬間的に、権力のシステム全体を揺るがした。
　スターリン主義体制は、党の支配を正当化するイデオロギーという接合剤なくしては、存在することができなかった。そして、このときの党装置は、イデオロギー上の衝撃に対して敏感だった。
　レーニン=スターリン主義社会主義では権力システム全体の安定性は統治する機構のそれに依存していたので、官僚機構の混乱、不確実さおよび士気喪失は、体制の構造全体を脅かした。
　脱スターリニズム化とは共産主義が二度と治癒することのできない病原菌であることが判明することとなった。何とか一時的な態様をとってであれ、その病に適応すべく努力はしたのだけれども。／／
　－－－－
　第一節②へとつづく。第二節以降の表題は、つぎのとおり。
　第二節・東ヨーロッパの修正主義。
　第三節・ユーゴ修正主義。
　第四節・フランスでの修正主義と正統派。
　第五節・マルクス主義と「新左翼」。
　第六節・毛沢東の農民マルクス主義。
タグ ：
#マルクス主義
#フルシチョフ
#ベリヤ
#レーニン主義
#スターリニズム
#共産主義
#共産党
#L・コワコフスキ
#ポーランド
2019/10/0515:00

2055／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第11章第5節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
マルクーゼ
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻の試訳のつづき。
　第11章・ハーバート･マルクーゼ－新左翼の全体主義的ユートピアとしてのマルクス主義。
　－－－－
　第5節・論評（Commentary）② 。
　（５-2）人間の思考は、プラトンによる知識と意見の区別、epsteme とdoxa の区別のおかげで恣意的判断には従わない知識の領域を拡大することができ、科学を生み、発展させた。
　もちろん、この区別は、思考、感情および欲求が高次の「統合」へと融合する、究極的で全包括的な統合体を形成する余地を残したわけではなかった。
　このような願望の達成は、全体主義的神話が思考に対する優位を要求するときにのみ可能になる。－この全体主義的神話とは、より深い直観にもとづくために、自己正当化する必要がなく、精神的および知的な生活の全体に対する司令権を獲得する、そのような神話だ。
　むろん、これが可能になるためには、全ての論理的で経験的な規準は無意味なものだと宣告されなければならない。そしてこれこそが、マルクーゼがしようとしたことだ。
　彼が追求したのは、技術的進歩のごとき瑣末な目的を軽蔑し、一つでかつ全包括的であることに利点のある、統合された知識の一体だ。
　しかし、思考が論理による外部的強制を免れることが許容されるときにのみ、このような知識は可能になり得る。
　さらに、人間各人の「本質的」直観は他者のそれと異なる可能性があるので、社会の精神的な統合は、論理や事実以外の別のものにもとづいて構築されなければならない。
　そこにあるのは、思考の規準以外による、かつ社会的抑圧の形態をとる何らかの強制であるに違いない。
　言い換えると、マルクーゼのシステムが依存するのは、警察による僭政による、論理の僭政の置き換えだ。
　このことは、全ての歴史上の経験が確証している。すなわち、特定の世界観を社会全体に受容させるには一つの方法しか存在しない。一方では、その思考の作動規準が知られて承認されているかぎりで、理性的思考の権威を押しつけるには多様な方法があるのだけれども。
　エロスとロゴスのマルクーゼ的統合は、力（force）によって確立されて統治される全体主義国家の形態でのみ実現することができる。
　彼が擁護する自由は、非自由（non-freedom）だ。
　かりに「真の」自由が選択の自由を意味しておらず特定の対象を選択することにあるのだとすれば、かりに言論の自由が人々が好むことを語ることができることを意味しておらず正しい（right）ことを語らなければならないことを意味するとすれば、そして、マルクーゼと彼の支持者たちだけに人々が何を選択し、何を語る必要があるのかを決定する権利があるとすれば、「自由」は単直に、その正常な意味とは反対のものになってしまう。
　このような意味で、ここでの「自由な」社会は、よりよく知る者の指令を受ける以外には、人々から目的や思想を選択する自由を剥奪する社会だ。／／
　（６）つぎのことは、とくに記しておかなければならない。マルクーゼの要求はソヴィエト全体主義的共産主義がかつて行った以上に、理論と実践のいずれについても、はるかに大きいものだった。
　スターリニズムの最悪の時代ですら、一般的な教条化と知識のイデオロギーへの隷属があったにもかかわらず、ある領域はそれ自体で中立的で論理的かつ経験的な法則にのみ従う、ということが承認されていた。数学、物理学および若干の期間を除いて技術について、このことが言えた。
　マルクーゼは、これに対して、規範的本質は全ての領域を支配しなければならない、新しい「ものだ」ということ以外には我々は何も知らない新しい技術と新しい質的な科学が存在となければならない、と強く主張する。
　これら新しいものは、経験と「数学化」という偏見から自由でなければならない－つまり、数学、物理その他の科学に関する知識が何らなくとも獲得できる－。そして、我々の現在の知識を絶対的に超越しなければならない。／／
　（７）マルクーゼが渇望し、産業社会が破壊したと彼が想像しているこのような統合は、かつて実際には存在しなかった。例えば、Malinowski の著作で我々が知るように原始社会ですら、技術的秩序と神話を明瞭に区別していた。
　魔術と神話は決して、技術や理性的努力に取って代わらなかった。これらは、人類が技術的統制を及ぼさない領域で補充するだけだった。
　マルクーゼについて先駆者だと唯一言えるのは、中世の神性主義者（theocrat）であり、科学を排除し、科学から自立性を剥奪しようとした初期の宗教改革者（Reformation）だ、ということだ。／／
　（８）もちろん、科学も技術も、目的と価値の階層制に関するいかなる基礎も提示しない。
　手段の反対物である目的それ自体は、科学的方法によって特定することができない。
　科学はただ、我々が目標を達成する方法とそれを達成したときに、またはそれに一定の行動が続いたときに、生起するだろうものは何かを語ることができるだけだ。
　ここにある空隙を、「本質的」直観で埋めることはできない。／／
　（９）マルクーゼは、科学と技術に対する侮蔑意識を、物質的福祉に関する全ての問題は解決されて必需用品は豊富に溢れているがゆえに、より高次の価値を追求しなければならないという信念と結合する。すなわち、量を増加させることは、たんに資本主義の利益に貢献するだけなのだ。資本主義は、虚偽の需要を増やし、虚偽の意識を注入することによって生き延びる。
　マルクーゼはこの点で、典型的に、食糧、衣服、電気等々を得ることに何も困難を感じる必要がなかった者たちの心性（mentality）をもつ者だ。これらの生活必需品は既製のものとして調達可能だったのだから。
　このことは、物質的および経済的生産とは何の関係もなかった者たちの間で、彼の哲学が人気があったことの説明になる。
　快適な中産階級出身の学生たちは、生産に関する技術や組織が精神的地平に入ってこないルンペン・プロレタリアートと共通性がある。豊富であれ不足であれ、消費用品は彼らにとって、奪うためにあるのだ。
　技術と組織に対する敵意は、活動に関する標準的規則に従う、または積極的努力、知的な紀律および事実や論理の規準に対する謙虚な態度が必要な、そのような全ての形態の知識に対する嫌悪感と一体のものだった。
　骨の折れる仕事を回避し、我々の現在の文明を超越しかつ知識と感情とを統合するグローバル革命に関するスローガンを唱えるのは、はるかに簡単なことだ。／／
　（１０）マルクーゼはもちろん、個人がそれぞれ履行する機能にすぎなくなってしまう生活に対して功利主義的に接近していることから帰結しているのだが、現代の技術と精神的疲弊が破壊的効果をもつことについて、日常的に絶えず繰り返して、不満を述べていた。
　これはしかし、彼に独自の考えではなく、永遠に自明のことだ。
　しかしながら、重要なのは、技術の破壊的効果に対しては、技術自体をさらに発展させることよってのみ闘うことができる、ということだ。
　人類は、技術的進歩の好ましくない帰結を稀少化するために、「不毛な」論理や社会的計画化の方法の助けを借りて、科学的に仕事を履行しなければならない。
　この目的のためには、生活をより耐えられるものにし、社会改革に関する理性的考察をより容易にする、そのような価値観を確立し、促進しなければならない。社会改革とは、寛容、民主主義および言論の自由の価値の実現だ。
　マルクーゼの基本綱領は、これとは正反対だ。すなわち、科学と技術を従属させる全体主義的神話の名のもとに民主主義的諸制度と寛容を破壊すること（実際に適用することだけではなく、理論的側面でも）。ここでの科学と技術の従属とは、経験論と実証主義に反対する哲学者たちの排他的財産である、漠然とした「本質的」直観への隷従化のことだ。／／
　（１１）マルクスの標語である「社会主義か野蛮か」を「社会主義＝野蛮」という範型に置き換える、ということほど明確な例証はほとんどあり得ないだろう。
　そしてまた、我々の時代に、マルクーゼほどに完璧に反啓蒙主義（obscurantism）のイデオロギストだと称するに値する哲学者は、おそらく存在しない。
　－－－－
　第5節、終わり。マルクーゼに関する第11章も終わり。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#マルクーゼ
#マルクス
#マルクス主義
#啓蒙主義
#功利主義
#実証主義
#経験論
2019/10/0214:00

2052／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第11章第5節①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
マルクーゼ
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻の試訳のつづき。分冊版、p.415-。
　第11章・ハーバート･マルクーゼ－新左翼の全体主義的ユートピアとしてのマルクス主義。
　＊＊＊＊
　第5節・論評（Commentary）① 。
　（１）マルクーゼの初期の著作は、一種のマルクス主義を表明するものと見なし得るかもしれない（ヘーゲルに関する青年ヘーゲル派的な誤った解釈にもとづく、というのは本当のことだ）。一方で後期の著作は、マルクス主義の伝統を頻繁に呼び起こしてはいるが、ほとんどマルクス主義と関係がない。
　彼が提示するのは、（福祉社会によって回復不能なほどに腐敗した）プロレタリアートなきマルクス主義だ。また、（歴史変化の研究にではなく真の人間の本性に関する直観に由来する未来の見方としての）歴史なきマルクス主義だ。さらに、科学崇拝のないマルクス主義だ。
　解放された社会の価値が創造的活動にではなく愉楽のうちにある、そのような一つのマルクス主義だ。
　これらは全て、本来のマルクスのメッセージに関する、曲解し、歪曲した影像だ。
　マルクーゼは実際に、最も非理性的な形態での、半ロマン派的アナキズムの予言者だ。 確かに、マルクス主義はロマン派的特質を含んではいる。－前産業社会の失われた価値への、人間と自然との間の統合への、そして人間相互間の直接的意思疎通への思慕や憧憬。また、人間の経験上の生活はそれの真の本質と合致することができるし、合致すべきだ、という信念。
　しかし、マルクス主義はこうした要素以外のもの、つまり階級闘争の理論やそれがもつ科学的かつ科学主義的側面、を剥ぎ取られてしまえば、マルクス主義ではない。／／
　（２）しかしながら、マルクーゼの著作の主要点は、逆のことを示す明白な証拠があるにもかかわらずマルクス主義者だと自称することにあるのではなく、我々の文明に現在すでにある趨勢のための哲学上の根拠を与えようとすることにある。その目標は、事物の本性によって描写することはできない、そのような幸福の新世界（the New World of Happiness）の啓示のために、内部からその文明を破壊することだ。
　さらに悪いことに、マルクーゼの著作から推論することのできる千年王国（millennium）の特徴は、社会は啓蒙された者たちの集団によって僭政的に支配されなければならないということだけだ。その集団の主たる資格は、ロゴスとエロスの統合を自分のうちに実現し、論理、数学および経験科学の忌々しい権威との関係を断っていることだろう。
　こうした叙述はマルクーゼの教理を戯画化したもののように見えるかもしれない。しかし、彼の著作の分析からこれ以外の何かを抽出することができる、というのは困難だ。／／ 　
　（３）マルクーゼの思考は、技術、正確な科学および民主政体に対する封建主義的侮蔑意識に積極的内容のない漠然たる革命主義を加えた、奇妙な混合物だ。
　彼は、つぎのような文明の存在を嘆き悲しむ。
　(1) 倫理から科学を、価値から経験的数学的知識を、規範から事実を、規範的本質の洞察から普遍世界を、切り離す社会。
　(2) 「不毛な」論理と数学を生み出した社会。
　(3) エロスとロゴスの統合を破壊し、現実はそれ自体の感知されない「規準」を有することを理解しないために我々が直観でもって客観的規範それ自体と比較することができない、そのような社会。
　(4) 全てを技術的進歩に賭けてきた社会。
　こうした歪んだ社会は、知識と価値の「統合」を保持し、規範的本質を喚起することで現実を超越する弁証法によって、対抗されなければならない。
　論理や経験主義の困苦に染まっていない、この高次の知見を獲得した者たちは、この理由によって、共同社会の残余を形成する多数派に対して、暴力、非寛容および抑圧的手段を行使する資格がある。
　該当するエリートたちは、革命的学生たち、経済的後進国の識字能力のない農民層、およびアメリカ合衆国のルンペン・プロレタリアートによって構成される。／／
　（４）根本的諸問題について、マルクーゼは、自分がいったい何を主張しているのかを示していない。
　例えば、人間性の真の本質は特定の直観によって明らかになる、そうではない直観によってではない、と我々はどのようにして語るのか？
　あるいは、どのモデルや規範的観念が正しい（right）ものだと、我々はどのようにして知るのか？
　これらの疑問については、答えがないし、かつあり得ない。つまりは、我々はマルクーゼとその支持者たちの恣意的な決定に、思うがままにされるのだ。
　同様に、解放された世界はどのようなものになるのか、我々には分からない。そして、マルクーゼは、あらかじめこれを描写することはできない、と明白に語る。
　我々が語られるのはのはただ、現存社会を完全に「超越」しなければならない、「グローバルな革命」を実行しなければならない、「質的に新しい」社会条件を生み出さなければならない、等々だけだ。
　抽出され得る唯一の積極的結論は、現存文明を破壊する傾向があるものは何でも全て、肯定的評価に値する、ということだ。
　例えば、つぎのように考えるべきいかなる根拠もない。アメリカ合衆国の多数の大学の中心で起こっている書籍の焼却は、プラトンやヘーゲルふうの高次の理性の名において腐敗した資本主義世界を「超越」する、そのような革命的過程を開始する良い方法ではない。／／
　（５-1）科学と論理に対するマルクーゼの攻撃は、民主主義的諸制度と「抑圧的寛容」（「真の」寛容、すなわち、抑圧的非寛容の反対物）に対する攻撃と相携えて行われている。
　規範的行為や価値判断を論理的思考や経験的方法から明瞭に切り離す現代科学の基本的考え方は、実際には、寛容や自由な言論と密接に結びついたものだ。
　形式的であれ経験的であれ、科学的規準は、知識の領域を明確に画するのであり、その範囲内で、論争者は共有する諸原理を主張し、その自然の結果として、いずれの理論または仮説が受け入れられ得るものであるかの基礎について、同意することができる。
　言い換えれば、科学は思考のコード（code）を進化させ、演繹的および確率論的論理を構成してきた。そうした論理は、人間の精神に強制的に課され、承認し合う心づもりのある全ての者の間に、相互理解の領域を生み出している。
　この領域を超えたところにあるのは、価値の分野だ。そして、科学的思考の法則によっては証明不可能な一定の特有の価値が関与者たちの間で承認されているかぎりで、ここでも議論は可能だ。
　だが、科学的思考を支配する規準によっては、基本的な諸価値を有効なものにすることができない。
　こうした単純な基本的考え方をすることで、我々は、法則の適用が強いられる分野とそのような法則と相互寛容は存在しないために必要な分野を区別することができる。
　しかし、我々の思考が規範的「本質」に関する直観に従うということがかりに要求されるとすれば、そして、この条件のもとでのみ本当の思考だと称することができると宣告され、またそれが高次の理性の要求に適合するとされるだとすれば、非寛容と思考統制を宣言することに等しいことになる。特定の思想の唱道者たちは、論理的および経験的な規準についての共通する蓄積物を呼び起こせば、彼らの見解を防衛する必要がなくなるのだから。
　「不毛な」形式論理を痛罵すること（論理に関してマルクーゼの語るのはただ、不毛だということだけだ）、そして量的志向の自然科学を罵倒することは（科学についてマルクーゼは、経済学や技術について知っている以上には確実に何も知らない）、単直に無知を称揚することを意味する。
　－－－－
　段落の途中だが、ここで区切る。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#マルクーゼ
#経験主義
#論理
#マルクス
#ヘーゲル
2019/09/2709:00

2049／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第11章第4節。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
マルクーゼ
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻の試訳のつづき。分冊版、p.410-p.415。合冊版、p.1115-p.1119。　
　第11章・ハーバート･マルクーゼ－新左翼の全体主義的ユートピアとしてのマルクス主義。
　－－－－
　第4節・自由に反抗する革命（The revolution against freedom）。
　（１）インチキの必要を増大させてその必要を充足させる手段を提示する、そして虚偽の意識の呪文で多数の人々を縛る、このようなシステムから逃れる方途はあるのか？
　ある、とマルクーゼは言う。
　我々は、現存する世界を完全に「超越」し、「質的変化」を追求しなければならない。
　我々は、現実の「構造」そのものを破壊し、人々が自由のうちに要求を発展させるようしなければならない。
　我々は、（現在あるものを新しく適用するだけではない）新しい技術を持ち、芸術と科学、科学と倫理の統合を再び獲得しなければならない。
　我々は、自由な想像力を発揮し、科学を人類の解放のために用いなければならない。／／
　（２）しかし、人々の多数が、とくに労働者階級が、システムに囚われて既存秩序の「世界的な超越」に関心をもたないとき、これら全てのことをいったい誰がすることができるのか？
　＜一次元的人間＞によると、答えはこうだ。
　「保守的な民衆的基盤のすぐ下には、浮浪者と外れ者の、異なる人種と異なる肌色の被搾取者と被迫害者の、失業者と雇用不能者の、下層界がある。
　彼らは、民主主義諸過程の外部に存在している。<中略>
　彼らがゲームをするのを拒むことから始めるということは、この時代の終わりの始まりを画しているということだ。」（p.256-p.257.）／／
　（３）そして、アメリカ合衆国の人種的少数者のルンペン・プロレタリアートは、エロスとロゴスの統合を回復し、新しい科学技術を生み出し、そして形式論理、実証主義および経験論の僭政体制から人類を自由にするための、中でもとくに選ばれた人間たちの部門だ。
　しかしながら、マルクーゼは別の箇所でこう説明する。我々はまた、他の諸力を頼みにすることができる。すなわち、学生たちと経済的かつ技術的に後れた諸国の人々だ。
　これら三つのグループの同盟は、人間性の解放のための主要な希望だ。
　反乱する学生運動は、「変革のための決定的要素」だ。彼ら自体では完成させることはできないけれども（＜五つの講義録＞の中の「暴力の問題と急進的反対派」を見よ）。
　革命的勢力は暴力を用いなければならない。彼らは高次の正義を代表しており、現在のシステムはそれ自体が制度化された暴力の一つなのだから。
　合法的な範囲内に抵抗を制限することを語るのは馬鹿げている。いかなるシステムも、最も自由なシステムですら、自分に向かう暴力の行使を是認することができない。
　しかしながら、目的が解放であるならば、暴力は正当化される。
　さらに、学生たちの政治的反抗が性的な解放に向かう運動と結びついているのは、重要でかつ勇気を与える兆候だ。／／
　（４）暴力を避けることはできない。現在のシステムは、虚偽の意識でもって多数民衆を苦しめており、僅かな者たちがそれから免れているにすぎないからだ。
　資本主義は、文化と思想の全てを同質化する手段を作り出してきた。その結果として、システムの一部に批判を変質させることで、批判を骨抜きにすることができている。すなわち、そのゆえにこそ、必要なのは暴力による批判なのであって、これはそのようにしては弱体化され得ない。
　言論と集会の自由、寛容および民主主義諸制度は全て、資本主義的価値による精神的支配を永続化する手段だ。
　従って、真の、惑わされていない意識をもつ者はみな、民主主義的自由と寛容からの解放を目指して闘わなければならない、ということになる。／／
　（５）マルクーゼは、この結論を導くことを躊躇しない。彼はおそらく最も明確に、「抑圧的寛容」に関する小論でこれを述べている（Robert Paul Wolff 等による＜純粋な寛容性への批判＞（1964年）で）。
　彼は過去には、寛容は解放のための理想だ、と主張する。しかし今や、それは抑圧のための道具だ。多数派の同意を得て核兵器庫を建設し、帝国主義政策を追求する等々の社会を強化するために役立つとして。
　この種の寛容は、解放主義の理想に対する多数者の僭政だ。
　さらに、間違っていて悪であるがゆえに寛容であるべきではない教理や運動に対して寛容だ。
　全ての個別の事実と制度は、それらが帰属する「全体」の観点から判断されなければならない。そして、この場合の「全体」とは本来的に邪悪である資本主義システムであるので、このシステム内の自由と寛容は、それら自体が同様に悪（evil）だ。
　ゆえに、真の深い寛容は、虚偽の思想と運動に対する不寛容さを伴っていなければならない。
　「自由の範囲と内容を拡大する寛容は、つねに党派性がある（partisan）。－抑圧的な現状の唱道者に対しては不寛容だ」（p.99.）。
　「新しい社会（これは将来の事柄であるために現在とは反対のものとして以外には描写したり定義したりすることのできない）の建設が問題となっているときに、無限定の寛容を許容することはできない。
　真の寛容は、解放の可能性と矛盾したり反対したりする虚偽の言葉や間違った行為を擁護することができない」（p.102.）。
　「生存のための充足、自由と幸福自体が危うくなっている場合には、社会は無差別的であることができない。この場合には、寛容を隷従状態を継続するための道具にしないかぎりは、一定の事物を語ることぱできず、一定の思想を表現することはできず、一定の政策を提案することはできず、一定の行動を許容することができない」（同上）。
　言論の自由は肯定されるが、それは、客観的な真実を含むがゆえにではなく、そのような真実が存在し、かつそれを発見することができるからだ。
　従って、言論の自由は、真実でないものを永続ためのものであるならば、正当化することができない。
　このような自由が想定しているのは、全ての望ましい変化はシステム内部での理性的な議論を通じて達成される、ということだ。
　しかし、実際には、このようにして達成することのできるものは全て、システムを強化することに役立つ。
　「自由な社会はじつに、非現実的で叙述し難いほどに、現にある社会とは異なる。
　このような環境のもとでは、『事態の正常な行路を経て』、破壊されることなく生起するものは全て、全体を支配する特有の利益が支配する方向での改良になりがちだ」（p.107.）。
　多様な意見を表現する自由は、表現される意見は既得権益層（establishment）の利益を反映するということを意味する。既得権益層には意見を形成する力があるために。
　たしかに大衆メディアは現代世界の暴虐ぶりを描写する。しかし、無感動に、偏りを示すことなく、そうする。
　「かりに客観性が真実と何がしかの関係があるとすれば、またかりに真実は論理と科学の問題以上のものだとするならば、この種の客観性は虚偽であり、この種の寛容性は非人間的だ」（p.112.）。
　教理化されるのと闘い、解放の勢力を発展させるには、「表向き明らかに非民主主義的な手段が必要だろう。
　こうした手段は、つぎのような諸グループが行う言論や集会について寛容であることをやめる、ということを中に含んでいる。すなわち、攻撃的政策、武装、狂信的排他主義、人種や宗教を理由とする差別、を推進する者たち、あるいは、公共サービス、社会的安全、医療等々の拡大に反対する者たち。
　さらに、思想の自由の回復は、必ずや学校教育制度での教育や実務に新しく厳格な制限をもたらすかもしれない」（p.114.）。この制度の内部に囲い込まれて者たちは、本当の選択する自由を持っていないのだから。
　どの場合に不寛容と暴力が正当化されるのかを決定する資格をもつ者は誰なのか、と問われるとすれば、それに対する答えは、それをすることでどの根本教条に奉仕するか、にかかっている。
　「解放的寛容<中略>は、右（Right）からの運動に対する不寛容を意味し、左（Left）からの運動についての寛容を意味するだろう」（p.122-p.123.）。
　この単純な定式は、マルクーゼが主張する「寛容」の性格を典型的に示している。
　彼が明瞭に述べるところでは、彼の目的は独裁制を打ち立てることではなく、寛容という観念と闘うことで「真の民主主義」を達成することだ。巨大な多数派は、その心性が情報の民主主義的淵源によって歪められているために、正しい判断をすることができないのだから。／／
　（６）マルクーゼは、共産主義者の見地から書いているのではなく、彼の思想が共有する「新左翼」のそれから書いている。
　共産主義の既存の形態に関するマルクーゼの態度は、批判と称賛の混合物の一つであり、きわめて曖昧で両義的な言葉で表現されている。
　彼は、アメリカ合衆国とともにソヴィエト連邦に適用されるように、「全体主義的」や「全体主義」という語を用いる。しかし一般的には、前者と比べると、後者を軽蔑している。
　マルクーゼは、あるシステムは多元主義的で、別のそれはテロルにもとづくことを承認する。しかし、この点を本質的な差違であるとは見なさない。
　すなわち、「ここでの『全体主義的』とは、テロルによってのみならず、定立された社会によって効果的な反対の全てを多元主義的に吸収することをも意味するよう、再定義される」（＜五つの講義録＞, p.48.）。
　「『全体主義的』とは、社会によるテロルを用いる政治的調整のみならず、与えられた利益による必要物の操作を通じて働く、非テロル的経済技術的な調整もそうだ」（＜一次元的人間＞, p.3.）。
　「文化の領域では、新しい全体主義は厳密には調和させる多元主義として出現するのであり、そこでは最も矛盾する労働と真実とが無関心なままで平和的に共存する」（同上, p.61.）。
　「今日では、先進的産業文明の活動過程の中に、権威主義体制のもとにはない社会は存在するのか？」（同上. p.102.）。／／
　（７）要するに、テロルは、テロルとしても、民主政、多元主義および寛容によっても、いずれによっても行使される。
　しかし、テロルが解放のために用いられれば終焉に到達するだろう約束がそこにはあり、にもかかわらず、自由の形態で用いられるテロルは、永遠に続く。
　一方で、マルクーゼは、つぎの考えを繰り返して表明している。すなわち、ソヴィエトと資本主義体制は、産業化という同じ過程の類型として、ますます似たものになっている、との見方を。
　彼は＜ソヴィエト・マルクス主義＞で、マルクス主義の国家教理を鋭く批判し、それにもとづくシステムはプロレタリアートの独裁ではなく、プロレタリアートと農民に対する独裁の手段を用いた産業化の加速のための手段であり、マルクス主義はその目的のために歪曲されている、と主張する。
　マルクーゼは、マルクス主義のソヴィエト版が幼稚な知的水準にとどまることや、マルクス主義が純粋に実用主義的（pragmatic）な目的のために使われていることを、認識している。
　他方で彼は、西側資本主義とソヴィエトのシステムは、中央集中の増大、官僚制、経済合理化、教育の編成、情報サービス、労働の気風、生産等々の方向で、一つに収斂していく顕著な兆候を示している、と考える。
　しかしながら、一方で、彼がより大きい希望を認めるのは、資本主義よりもソヴィエトだ。ソヴィエトでは官僚制はその利益を完全には囲い込むまたは永続化することをしていないからだ。すなわちそれは、「究極的には」、抑圧による統治体制とは比較しようもない、全てに及ぶ技術的、経済的および政治的目標に対する第二次的地位を占めるに違いないからだ。
　階級を基礎とする国家では、合理的な技術的経済的発展は搾取者たちの利益と矛盾する。
　同じような状況はソヴィエト社会でも発生している。官僚制は、それ自体の目的のために進歩を利用しようとしているのだから。しかし、将来にこの矛盾は解消される可能性がある。それは、資本主義では生じないだろう。／／
　－－－－
　第４節、終わり。第５節・最終節の表題は＜論評（Commentary）＞ 。
タグ ：
#マルクーゼ
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#ソヴィエト
#アメリカ
#官僚制
#プロレタリアート独裁
#寛容
2019/09/1200:10

2039／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第11章<マルクーゼ>①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
マルクーゼ
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　第三巻の試訳のつづき。＜第11章・マルクーゼ＞へと進む。分冊版、p.396-。合冊版、p.1104-。
　第1節の前の見出しがない部分を「（序）」とする。
　－－－－
　第11章・マルクーゼ－新左翼の全体主義ユートピアとしてのマルクス主義。
　 （序）
　（１）マルクーゼは、1960年代遅くまでは学界の外部では著名にはなっていなかつた。その1960年代遅くに彼は、アメリカ合衆国、ドイツおよびフランスでの反乱する学生運動によってイデオロギー上の指導者として喝采を浴びた。
　マルクーゼが「学生革命」の精神的指導者になろうと追求したと想定する、いかなる根拠もない。しかし、その役割が自分に与えられたとき、彼は拒まなかった。
　彼のマルクス主義は、かりにマルクス主義の名に値するとすればだが、イデオロギー上の奇妙な混合物だった。
　合理主義的ユートピアの予言者としてのヘーゲルとマルクスを独自に解釈して、彼のマルクス主義は、「学生革命」の人気あるイデオロギーへと進化した。そのイデオロギーでは、性の自由化が大きな役割を担い、学生たち、過激な少数派およびルンペン・プロレタリアートに譲るために、労働者階級は注意が向かう中心から追い出された。
　マルクーゼの重要さは、1970年代には相当に弱まった。しかし、彼の哲学は、論議するになおも値する。その本来の長所が理由なのではなく、おそらくは一時的なものだけれども、重要な、我々の時代でのイデオロギーの変化の趨勢と合致しているからだ。
　マルクーゼの哲学は、マルクス主義の教理で成り立ち得る、驚くべき多様な用い方があることを例証することにも役立つ。／／
　（２）マルクス主義の解釈に関するかぎりでは、マルクーゼは一般に、フランクフルト学派の一員だと見なされている。彼はその否定の弁証法でもってこの学派と連携し、合理性という超越的規範を信じていた。
　マルクーゼは1898年にベルリンで生まれ、1917-18年には社会民主党の党員だった。しかし、のちに彼が書いたように、Liebknecht とRosa Luxemburg の虐殺のあとで、社会民主党を離れた。それ以降、どの政党にも加入しなかった。
　彼はベルリンとフライブルク（im Breisgau〔南西部〕）で勉強して、ヘーゲルに関する論文で博士の学位を取った（ハイデガーが指導した）。
　その＜ヘーゲル存在論と歴史性理論の綱要＞は、は1931年に出版された。
　彼はまた、ドイツを出国する前に、その思考の将来の行く末を明らかに予兆する多数の論文を執筆した。
　彼は、それらを発表したあとですぐに、マルクスのパリ草稿の重要性に注意を喚起した最初の者たちの一人になった。
　ヒトラーの権力継承のあとで出国し、一年をスイスで過ごし、そのあとはアメリカ合衆国に移って、ずっとそこで生きた。
　ニューヨークのドイツ人＜エミグレ＞が設立した社会研究所で、1940年まで仕事をした。そして、戦争中は、国家戦略情報局（OSS）に勤務した。－のちに知られたこの事実は、学生運動での彼の人気を落とすのを助けた。
　マルクーゼは多数のアメリカの大学で教育し（Columbia、Harvard、Brandies、そして1965年からSan Diego）、1970年に引退した。
　1941年に＜理性と革命＞を刊行した。これは、実証主義批判にとくに着目してヘーゲルとマルクスを解釈するものだった。
　＜エロスと文明＞（1955年）は、フロイトの文明理論にもとづいて新しいユートピアを設定し、「内部から」精神分析学を論駁しようとする試みだった。
　1958年に＜ソヴィエト・マルクス主義＞を刊行したあと、1964年に、彼の書物のうちおそらく最も広く読まれた、＜一次元的（One-Dimensional）人間＞と題する技術文明に対する一般的批判書を出版した。
　他の短い諸著作のいくつかも、多くの注目を惹いた。とくに、1965年の「抑圧的寛容」、1950年代から60年代の日付で書かれてのちの1970年に＜五つの講義－精神分析・政治・ユートピア＞と題して刊行された一連の小考集だ。／／
　－－－－
　第1節・ヘーゲルとマルクス対実証主義。
　（１）マルクーゼが継続的な攻撃対象としたのは、きわめて個人的な態様で定義する「実証主義」、（消費と贅沢への崇拝ではなく）労働と生産への崇拝にもとづく技術文明、アメリカ的中産階級の諸価値、（アメリカ合衆国をその顕著な例とするために定義される）「全体主義」、およびリベラル民主主義と寛容と結びつく全ての価値や制度だ。
　マルクーゼによれば、これら全ての攻撃対象は、統合された全体物を構成する。そして、彼は、この基礎的な統合状態を説明しようと努力する。／／
　（２）マルクーゼは、実証主義を「事実を崇拝する」ものだとして攻撃する点で、ルカチに従う。実証主義は歴史の「否定性」を感知するのを妨げるのだ。
　しかし、ルカチのマルクス主義は主体と客体の間の弁証法や「理論と実践の統合」に集中していたが、そうしたルカチとは異なってマルクーゼは、理性の否定的、批判的な機能を最も強調する。理性は、社会的現実を判断することのできる規準を提供するのだ。
　マルクス主義とヘーゲルの伝統との間の連結関係を強調する点では、ルカチに同意する。
　しかし、その連結の性質に関しては、ルカチとは完全に異なっている。すなわち、マルクーゼによれば、ヘーゲルとマルクスの本質的な基礎は、主体と客体の一体化に向かう運動にではなく、理性の実現に向かう運動にある。理性の実現は同時に、自由と至福の実現でもある。／／
　（３）マルクーゼは、1930年の論考で、理性（reason）は哲学と人間の宿命の間に連環を与える基礎的な範疇だ、という見方を採用していた。
　理性に関するこの考えは、現実は直接に「合理的」なのではなく合理性へと還元することができるものなのだ、という確信にもとづいて展開していた。
　ドイツ観念論哲学は、経験的現実を非経験的規準で判断することによって、理性を論証のための最高法廷にした。
　この意味での理性が前提とする自由は、人間が生きる世界を人々が完全に自由に判断することができないとすれば、それを宣明したところで無意味だろうような自由だ。
　しかしながら、カントは、現実を内部領域へと転位させ、それを道徳的な要求（imperative）にした。ヘーゲルは一方で、それを必然性という拘束の範囲内へと限定した。
　しかし、ヘーゲルの自由は、人間がその現実的宿命を自覚することのできる理性の働きの助けを借りてのみ可能だ。
　かくしてヘーゲルは、哲学の歴史上は、人間存在に自分たち自身の真実を明らかにする理性、換言すると真正な人間性の命令的要求、というものの正当性を戦闘的に擁護する者として立ち現れる。
　理性の自己変革的作用は、歴史の全ての段階に新しい地平を切り拓く否定の弁証法を生む。そして、経験的に知られるその段階の可能性をさらに超えて前進する。
　このようにして、ヘーゲルの著作は永続的な非妥協性を呼び起こすものであり、革命を擁護するものだ。／／
　（４）しかしながら－そしてこれが＜理性と革命＞の主要な主張の一つだが－、理性は世界を支配しなければならないとする要求は、観念論の特権ではない。
　ドイツ観念論は、イギリス経験論と闘うことで文明に寄与した。その経験論は、「事実」を超えて進んだり＜先験的に＞合理的な観念に訴えかけることを禁止し、その結果として大勢順応主義や社会的保守主義を支持していた。
　しかし、批判的観念論は、理性は思考する主体のうちにだけ存在するものと考え、物質的で社会的な諸条件の領域へとそれを関係づけることに成功しなかった。そして、それを達成することが、マルクスに残された。
　マルクスのおかげで、理性の実現という命題は、「真の」観念または人間性の真の本質と合致する社会的諸条件の合理化という要求となった。
　理性の実現は、同時に、哲学の優越であり、その批判的機能が十分に発揮されることだ。／／
　－－－－
　②へとつづく。　
タグ ：
#ルカチ
#フロイト
#L・コワコフスキ
#マルクーゼ
#フランクフルト学派
#マルクス
#ヘーゲル
#マルクス主義
#ヒトラー
#ドイツ
2019/09/0315:00

2032／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第7節②･第8節。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.392-p.395。合冊版、p.1100-p.1103. 第８節・結語、へも進む。
　ごく一部の下線は、試訳者による。
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第７節・批判理論（つづき）－ユルゲン・ハーバマス（Jürgen Habermas）②。
　（８）＜知識と利益＞でのマルクス批判は、おそらくはさらに進んでいる。
　ハーバマスは、マルクスは人間の自己創造を最終的には生産労働に還元し、そうすることで彼自身の批判活動を理解しなかった、とする。
　考察（reflection）それ自体が、彼の理論では自然科学が関係するのと同じ意味での科学的作業の一要素であるように思える。言ってみれば、物質的生産の様式をモデルにしているのだ。
　かくして、実践としての、自己省察にもとづく主体的活動としての批判は、マルクスの著作では社会的活動の分離した形態を十分にはとらなかつた。
　ハーバマスは、同じ書物で、科学主義、Mach、PeirceおよびDilthey を批判し、自然科学または歴史科学の方法論的自己知識の形態も、それらの認識上の立場やそれらの背後にある利益に関する理解を反映している、と論じる。
　しかしながら、彼は、その見解では理性の活動と利益や解放が合致する観点を獲得させる、そのような「解放」への潜在的能力を精神分析はもつことを指摘する。かりにそうでなくとも、認識上の利益と実践上の利益が同一になるようにさせる。
　マルクスの図式は、そのような統合の基礎を提供することができない。マルクスはヒトの種の独特の特徴を（純粋に順応的なそれとは区別される）道具的行動をする能力に還元したのだから。そのことは彼が、イデオロギーと歪んだ意思交流という趣旨での権威の間の関係を解釈することができないことを意味した。そうできないで、人間の労働や自然との闘いに由来する関係へとそれを還元したのだ。
　（ハーバマスの考えはこの点で全く明確なのではなく、精神分析では聴診も治療法だと明らかに思っていた。－患者が自分の状況を理解することは同時に、治療になる。）
　しかしながら、理解する行為が治療全体を指すのだとすると、これは正しくない。
　フロイトによれば、治療過程の本質は移転（transference）にあり、これは実存的行為であって、知的な行為ではないのだから。
　マルクスの理論では、合致は生じない。すなわち、理性の利益と解放が結びついて単一の実践知の能力となることはない。
　かりにこれがハーバマスの論拠だとすれば、彼のマルクス解釈は、（私は適切だと考えている）ルカチの判断、すなわちマルクス主義の最重要の特質は世界を理解する行為とそれを変革する行為はプロレタリアートの特権的状況において一体化を達成するという教理にあるという判断とは、一致していない。／／
　（９）ハーバマスは、その鍵となる「解放」（emancipation）という概念を明瞭には定義していない。
　明確なのは、ドイツ観念論の全伝統の精神からして、実践的理性と理論的理性、認識と意思、世界に関する知識と世界を変革する運動、これらの全てが一つ（identical）になる焦点を、彼は探求している、ということだ。
　しかし、そのような点を彼が実際に見出したとは、あるいは、そこに到達する方途を我々に示しているとは、思えない。
　認識論上の評価の規準は、技術的進歩の過程と意思交流の形態とがともに自立した変数として現れる、そのような人間の歴史の一要素でなければならない、と彼が言うのは正しい。
　我々が認識上何が有効であるかを決定する規則のいずれも、（フッサールの意味で）先験的に（transcendentally）基礎づけられてはいない。
　また、知識の有効性に関する実証主義的規準は、人間の技術的能力に関係する評価を基礎にしている。
　しかし、こうしたことから、知識と意思の区別が排除されたと認めることのできる、そのような優位点（vantage-point）がある、またはあり得る、ということが導き出されはしない。
　ある場合には、諸個人や社会による自己理解の行為はそれ自体は、この語が何を意味していようと「解放」へと導く実践的な行動の一部だ、ということが言えるかもしれない。
　しかし、疑問はつねに残ったままだろう。すなわち、どのような規準によれば、その自己理解の正確さを判断することができるのか？　また、どのような原理にもとづいて、別のそれではなくてある特定の情況では「解放」が存在する、と決定するのか？
　この第二点について、世界に関して我々がもつ知識を超える決定を下すのを、我々は避けることができない。
　善と悪を区別する、そしてそれと同じ行為で真か偽かを決定する、そのような高次の霊的な何らかの能力を我々がもつようになると信じるとすれば、我々は、いかなる統合にも影響を与えないで、恣意的に設定された善の規準でもって真の規準を単直に置き代えている。換言すれば、我々は、個人的または集団的な実用主義（pragmatism）へと回帰している。
　分析的理性と実践的理性の間を統合するものという意味での「解放」は、上に述べたように、宗教的な解明（illumination）の場合にのみ可能だ。その場合にじつに、知識と「関与」する実存的行為が一つのものになる。
　しかし、理性の活動をそのような行為で基礎づけることができると想定することほど、文明にとって危険なものはない。
　分析的理性、あるいは科学が機能するための諸規準の全体、はそれ自体の根拠を提示することができない、というのは実際に本当のことだ。
　諸規準は、道具として有効であるがゆえに受容されている。そして、合理性についてかりに何らかの先験的規範があるとしても、それは我々にはまだ知られていない。
　科学は、そのような規範の存在とは無関係に機能することができる。科学は、科学的哲学と混同されてはならないらだ。
　善や悪および普遍的なものの意味に関する決定は、いかなる科学的な基礎ももち得ない。
　我々はそのような決定をするのを余儀なくされるが、その諸決定を知的に理解する行為に変えることはできない。
　生活上のこれら二側面を統合する高次の理性という観念は、神話の世界でのみ実現することができる。あるいは、ドイツ形而上学の敬虔な願望にとどまり続けるだろう。
　　　＜一行あけ－秋月＞
　（１０）フランクフルト学派の若い世代のうちの別の人物は、Alfred Schmidt だ。自然に関するマルクスの観念についての彼の書物（1964年）は、この複雑な問題の研究に興味深くかつ貴重な貢献をなした。
　彼が論じるところでは、マルクスの観念には曖昧さがあり、そのことが原因となって、矛盾する方途で解釈されてきた（人間の継続物としての自然、統合への回帰等々。反対に、自然の創造物としての人間。ここで自然は外部諸力に対処する人間の試みによって明確になる）。
　Schmidt は、マルクスの教理は疑いの余地のない単一の「システム」だと最終的には理解することはできず、エンゲルスの唯物論がマルクスの思想と本質的部分で合致している、と強く主張する。／／
　（１１）Iring Fetscher は、疑いなく優れたマルクス主義に関する歴史研究者の一人だ。この人物をフランクフルト学派の一員だと見なすことができるのは、この学派の著者たちが関心をもったマルクス主義の諸観点に受容的であることを彼の著作が示している、というきわめて広い意味でだ。
　彼の大きな業績は、マルクスが遺したものの多様な範型やあり得る解釈を明瞭に解説したことだ。しかし、彼自身の哲学上の立場は、否定弁証法や解放的理性のような、フランクフルト学派の典型的な思考にもとづいていたとは思われない。
　歓迎されるべき明晰さを別とすれば、彼の著作は、歴史研究者としての抑制と寛容を特徴としている。
　－－－－
　第８節・結語（Conclusion）。
　（１）マルクス主義の歴史でのフランクフルト学派の位置について考察すると分かるのは、この学派の長所は哲学上の反教条主義、理論的推論の自立の擁護にあった、ということだ。
　フランクフルト学派は、誤謬なきプロレタリアートという神話から自由で、マルクスの諸範疇は現代社会の状態と諸問題について適切だという信仰からも解放されていた。
　フランクフルト学派はまた、知識と実践の絶対的で始原的な根拠があると想定するマルクス主義の全ての要素または変種を拒絶しようと努めた。
　それは、マルクスが理解したような階級の諸範疇では解釈することのできない現象としての「大衆文化」の分析に寄与した。
　また、（かなり一般的で、方法論のない用語でだったけれども）科学者的プログラムに潜在している規範的な前提命題に注意を引くことによって、科学的哲学を批判することにも貢献した。／／
　（２）他方で、フランクフルト学派の哲学者たちには、理想的「解放」についての一貫した見解表明に弱点があった。それは決して適切には説明されなかった。
　このことは、「物象化」、交換価値、商業化した文化および科学主義を非難しつつ、それらに代わる何かを提示している、という幻想を生み出した。
　ところが実際には、彼らが現実に提示しているのはほとんど、エリート（élite）がもつ前資本主義社会の文化へのノスタルジア（郷愁、nostalgia）だった。
　彼らは、今日の文明から一般的に逃亡するという曖昧な展望の音色を奏でることによって、知らず知らずのうちに、無知で破壊的な抗議行動を激励した。／／
　（３）要約すれば、フランクフルト学派の強さは純粋な否定にあり、その危険な曖昧さは、それを明確に認めようとしないで、しばしば反対のことを示唆したことにあった。
　それは、いかなる方向であってもマルクス主義の継続物ではなく、マルクス主義の解体とその麻痺化の一例だった。／／
　－－－－
　第７節・第８節、そして、第10章が終わり。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#ハーバマス
#フランクフルト学派
#マルクス
#マルクス主義
#マッハ
#フロイト
#認識論
#理性
2019/08/2915:00

2029／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第6節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.383-p.387。
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第６節・エーリヒ・フロム（Erich Fromm）②。
　（８）この数百年の間にヨーロッパで発展した資本主義社会は、人間存在にある巨大な創造的可能性を解き放った。しかし、強力な破壊的要素も生み出した。
　人間は、個人の威厳と責任を自覚するようになった。しかし、普遍的な競争と利害対立が支配する状況の中に置かれていることも知った。
　個人的な主導性は、生活上の決定的な要因になった。しかし、攻撃や利己的活用がますます重要になった。
　孤独と孤立の総量は、測り知れないものになった。他方で、社会的諸条件によって人々は、お互いを人間としてではなく事物だと見なすようになった。
　孤立しないようにする幻惑的で危険な対処法の一つは、ファシズムのような、非理性的で権威的なシステムに保護を求めることだった。／／
　（９）フロムの見解では、彼のフロイト主義からの激しい離反には、マルクス主義の様相があった。なぜなら、人間関係を防衛的機構や本能的衝動ではなく歴史の用語で説明し、また、マルクスの思想と調和する価値判断を基礎にしているからだ。
　フロムによれば、〔マルクスの〕1844年草稿はマルクスの教理を基礎的に表示するものだった、
　彼は、その著作と＜資本論＞との間には本質的差違はない、と強く主張する（この点で、Daniel Bell と論争した）。しかし、のちの諸作では初期の文章の＜精神（élan）＞がいくぶんか失われた、と考える。
　フロムは強く主張する。主要な問題は疎外であって、それは人間の束縛、孤立、不幸および不運の全てを示している、と。
　全体主義的教理と共産主義体制は、彼によれば、マルクスの人間主義的見方と何の関係もない。マルクスの見方の主要な価値は、自発的な連帯、人間の創造力の拡張、束縛と非理性的権威からの自由、にある。／／
　（１０）マルクスの思想は、男女が人間性を喪失して商品に転化する、そのような条件に対する対抗だ。また、人間がかつてそうだったものに再び戻る能力、貧困からの自由だけではなくて創造力をも発展させる自由を獲得する能力、をもつことを強く信じていることを楽観的に表明したものだ。
　マルクスの歴史的唯物論を人間はつねに物質的利益によって行動することを意味すると解釈するのは、馬鹿げている。
　反対に、マルクスが考えたのは、たんにそのような利益を好むように環境が人間に強いるときには、人間はその本性を喪失する、ということだった。
　マルクスにとっての主要な問題は、どのようにして、依存という拘束から個々人を自由にし、もう一度友好的に一緒に生きていくのを可能にさせるか、だった。
　マルクスは、人間は永遠にその支配の及ばない非理性的諸力の玩弄物でなければならないとは考えなかった。
　反対に、自分の運命の主人になることができる、と主張した。
　かりに実際に人間の労働の疎外された産物が反人間的力に転化するとすれば、かりに人間が虚偽の意識と虚偽の必要性の虜になるならば、かりに（フロイトとマルクスは同じように考えたのだが）人間が自分自身の真の動機（motives）を理解しないならば、これらは全て、自然が永遠にそのように支配しているからでは全くない。
　反対に、競争、孤立、搾取および害意が支配する社会は、人間の本性とは矛盾している。人間の本性は－ヘーゲルやゲーテ（Goethe）と同じようにマルクスも考えたのだが－攻撃や受動的な適応にではなく、創造的な仕事と友愛のうちに真の満足を見出すのだ。
　マルクスは、人間が自然とのかつ人間相互間の統合を回復し、そうして主体と客体との懸隔を埋めることを望んだ。
　フロムはこの主題を1844年草稿からとくに強調し、マルクスはこの点で、ドイツの人間主義の全伝統や禅仏教と一致している、と観察する。
　マルクスはもちろん、貧困がなくなることを望んだ。しかし、消費が際限なく増大することを望みはしなかった。
　彼は人間の尊厳と自由に関心があったのだ。
　彼の社会主義は、人間が物質的要求を満足させるという問題ではなく、自分たちの個性が実現されて自然や相互間の調和が達成される、そのような諸条件を生み出す、という事柄だった。
　マルクスの主題は労働の疎外、労働過程での意味の喪失、人間存在の商品への変形だった。
　彼の見方では、資本主義の根本的な悪は、物品の不公正な配分ではなく、人類の頽廃、人間性の「本質」の破壊にあった。
　この退廃は労働者だけではなくて誰にも影響を与えており、従って、マルクスの人間解放の主張は普遍的なものであって、プロレタリアートだけに適用されるのではない。
　マルクスは、人間は自分たち自身の本性を理性的に理解することができ、そうすることでその本性と対立する虚偽の要求から自由になることができる、と考えた。
　人間は、歴史過程の範囲内で、超歴史的な淵源からの助力なくして、そのことを自分たちで行うことができる、と。
　マルクスは、こう主張して、ルネサンスや啓蒙主義のユートピア的思想家たちばかりではなく、千年王国的（chiliastic）宗派、ヘブライの予言者と、そしてトーマス〔・アキナス〕主義者とすらも、一致していた、とフロムは考える。／／
　（１１）フロムの見解によれば、人間解放の全ての問題は、「愛」という言葉で要約される。「愛」という語は、他者を手段ではなく目的だと見なすことを意味する。
　それはまた、個々人はそれ自身の創造性を放棄したり、他者の個性のうちに自分自身を喪失したりするということはないということも、意味する。
　攻撃性と受動性は、同じ退廃現象の両側面だ。そして、いずれも、順応意識のない仲間感情と攻撃性のない創造性にもとづく関係のシステムに置き代えられなければならない。／／
　（１２）この要約が示すように、フロムがマルクスを称賛するのは、マルクスの人間主義的見方に関する真の解釈に依拠している。しかし、にもかかわらず、それはきわめて選択的だ。
　フロムは、疎外の積極的な機能あるいは歴史上の悪の役割を考察しない。彼にとって、フォイエルバハにとってと同じく、疎外は単純に悪いものなのだ。
　さらに加えて、フロムがマルクスから採用するのは、「人間存在の全体」という基本的な思想、自然との再統合というユートピア、および個人の創造性によって助けられて妨げられることのない、人類間の完璧な連帯だ。
　彼はこのユートピアを称賛するが、それを生み出す方法を我々に教えるマルクスの教理の全ての部分を無視する。－つまり、国家、プロレタリアートおよび革命に関するマルクスの理論を。
　そうすることでフロムは、マルクス主義のうちの最も受容しやすくて最も対立が少ない諸点を選択した。なぜならば、誰もが全て、人間が良好な条件のもとで生きるべきでお互いの喉を切り裂き合ってはならないということ、そして窒息して抑圧されるよりも自由で創造的であることを好むということ、に合意するだろうからだ。
　要するに、フロムにとってのマルクス主義は、ありふれた一連の願望とほとんど変わらなかった。
　彼の分析からは、どのようにして人間は悪と疎外に支配されるに至ったのかが明瞭でなく、また、健全な傾向が結局は破壊的なそれを覆ってしまうという希望のどこに根拠があるのかも、明瞭ではない。
　フロムに見られる曖昧さは、ユートピア思想一般に典型的なものだ。
　他方で彼は、現にある人間の本性から彼の理想を導き出すことを宣明する。しかし、その本性は現在のところは実現されていない。－換言すると、他者と調和しながら生きて自分の個性を発展させることこそが人間の本当の運命なのだ。
　しかし他方で、「人間の本性」は規範的な観念であることにも彼は気づいている。
　明らかに、疎外（または人間の非人間化）という観念や虚偽の意識と本当の必要との間の区別は、かりにそれがたんなる恣意的な規範として表現されているのだとすれば、我々がたとえ「発展途上の」国家であっても経験から知る人間の本性に関する何らかの理論にもとづいていなければならない。
　しかし、フロムは、我々はどのようにして人間の本性が必要としているものを、例えばより多い連帯意識やより少ない攻撃性を、知るのか、について説明しはしない。
　人々が実際に連帯、愛、友情および自己犠牲の能力をもつというのは、正しい。しかし、そのことから、これらの諸性質を提示する者が対立者よりも「人間的」だという帰結が導かれるわけではない。
　人間の本性に関するフロムの説明は、かくして、記述的（descriptive）な観念と規範的（normative）な観念を曖昧に混合したものであることを示している。このことは、マルクスとその多数の支持者たちに同様に特徴的なものだ。／／
　（１３）フロムは、人間主義者としてのマルクスの思想を民衆に広げるべく多くのことを行った。そして、疑いなく正しく、人間の動機の「唯物論」理論と僭政主義への短絡という粗雑で原始的な解釈をマルクス主義について行うことに対抗した。
　しかし、彼は、マルクス主義と現代共産主義の関係について議論しなかった。たんに、共産主義的全体主義は1844年草稿と一致していない、と語っただけだった。
　かくして、フロムの描くマルクスの像はほとんど一面的で、彼が批判するマルクス主義をスターリニズムの青写真だとする見方と同様に単純だった。
　マルクス主義と禅仏教の間の先に定立されていた調和に関しては、自然との統合への回帰に関する草稿上の数少ない文章にのみもとづいていた。
　それは疑いなく、初期のマルクスの、全てのものの他の全てのものとの間の全体的かつ絶対的な調和とい黙示録的（apocalyptic）思想と合致していた。しかし、それをマルクス主義の諸教理の核心部分だと考えてしまうのは、行き過ぎだ。
　フロムが実際に保持するのは、彼がルソー（Rousseau）と共通していると考えるマルクスの教理の一部にすぎない。／／
　－－－－
　第７節の表題は、＜批判理論（つづき）。ユルゲン・ハーバマス。＞
タグ ：
#1844年草稿
#全体主義
#共産主義
#エーリヒ・フロム
#L・コワコフスキ
#フランクフルト学派
#マルクス主義
#マルクス
#ルソー
#フロイト
2019/08/1600:10

2027／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第6節①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.380-p.383。合冊版、p.1091-3。
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第６節・エーリヒ・フロム（Erich Fromm）①。
　（１）エーリヒ・フロム（Erich Fromm）（1900年生れ）は、1932年以降はアメリカ合衆国で生活した。最初は正統派フロイト主義者だったが、Karen Horney やHarry Sullivan とともに、精神分析の「文化主義」学派の創立者としてまずは知られた。
　この学派はフロイト主義の伝統から大きく離れたので（同じ関心領域を共有したことを除く）、精神分析的人類学、文化の理論という最初の基礎をほとんど残さなかった。ノイローゼ（neurose）理論についてすら、これは言えた。
　フロムはフランクフルト学派の従兄弟だと見なすことができるかもしれない。社会研究所の一員で、＜雑誌＞に論文を発表したことだけがその理由ではなく、その著作の内容という観点からしてもだ。
　マルクスの物象化と疎外に関する分析はまだ有効で現代文明の根本的諸問題の解決にとって決定的に重要だという確信を、フランクフルトの仲間たちとともに抱いていた。
　他の仲間たちと同じく、プロレタリアートがもつ解放に対する役割についてはマルクスに同意しなかった。
　彼がとくに関心をもった疎外は、全ての社会階層に影響を与えている現象だった。
　しかしながら、アドルノの否定論や悲観主義にも共感しなかった。
　フロムは歴史的決定論への忠誠心を持たず、より良き社会秩序をもたらす歴史の発展法則に期待もしなかったけれども、人類には無限の潜在的能力があると強く信じていた。自然や人間相互からの疎外を克服し、友愛にもとづく社会秩序を確立することができる、そのような潜在的な力だ。
　アドルノとは異なり、人間の本性と調和した社会生活の概略を明確にすることは可能だと考えた。
　その書物が自負と傲慢さで溢れているアドルノとは再び異なり、フロムの著作は善意および友愛と協力に向かう人間の潜在性への信頼で充ちている。
おそらくはこの理由で、彼にはフロイト主義が受け容れ難かったのだろう。
　フロムは、我々の時代のフォイエルバハだと称し得るかもしれない。
　彼の書物は簡潔で、読みやすい。
　説教ぶった道徳的な意図は隠されていないけれども、その表現は平易で率直だ。
　直接の主題が何であれ－性格理論、禅・仏教、マルクスあるいはフロイト－、全てが批判的で建設的な思考が語られている。
　著書の表題を見ると、とりわけ、＜自由からの逃亡＞（1941年）、＜自分自身のための人間＞（1947年）、＜健全な社会＞（1955年）、＜禅仏教と精神分析＞（鈴木大拙、R. de Martinoと共著）、＜マルクスの人間観念＞（1961年）がある。／／
　（２）フロムは、無意識に関するフロイト理論はきわめて豊かな研究分野を切り開いたと考えた。しかし、性的衝動（リビドー, libido）と文化のもつ純然たる抑圧機能にもとづく人類学理論を、ほとんど完全に拒否した。
　フロイトは、人間個人を不可避的に他者と対立する本能的衝動によって定義することができる、と考えた。個人はその本性上反社会的だが、社会は個人にその本能的欲求を制限し抑制する代わりに安全確保の手段を提供する。
　充たされない欲求は他の社会的に許容された領域に流れ込み、文化活動に昇華する。
　しかしながら、文化と社会生活は、破壊されることのない衝動を監視しつづけ、充たされない欲求の代用品として創出された文化作品は、諸衝動がさらに大きくなるのを抑制する。
　世界での人間の地位は、自分の自然の願望を充足させるのは文化の破滅であって人間種の破壊を意味するだろうので、希望なきものだ。
　本能と人間存在にとって必要な共同生活の間の矛盾は、決して解消することができない。神経症になることに絶えず追い込んでいる複合的な諸原因も、解消されない。
　創造的諸活動の形態による昇華はたんなる代用にすぎない。さらには、少数の者のみがそれを行うことができる。
　（３）こうした議論に対して、フロムは答える。
　フロイトの教理は、特定の限定された歴史的経験を不当に普遍化するものだ。さらには、人間の本性に関する誤った理論にもとづいている。
　自己のための充足とその結果としての他者への敵対にもっぱら向かう、その本能的な欲求の総量によって個々人を定義することができる、というのは通例のことではない。
　フロイトは、ある人間が他人に何かを与えれば自分がもち続けた可能性のある富の一片を失うがごとく、語る。
　しかし、愛と友情は、豊かにするものであって、犠牲ではない。
　フロイトの見方は、諸個人の利益を相互に対立し合わせた特定の歴史的条件を反映したものだ。
　だが、それは一つの歴史的局面であって、人間の本性の必然的な効果ではない。
　エゴイズムと自己中心主義（egocentricity）は、個々人の利益にとって防衛的なものではなく、破壊的なものだ。そして、これらは、自己愛からではなくてむしろ、自己憎悪（self-hatred）から発生する。／／
　（４）フロムは、人間は確実に永続的な本能をもつこと、その意味で不変の人間の本性があること、を認める。
　彼はつぎのようにすら考える。人類学的に恒常的なものなどは存在しないとする逆の考え方は危険だ。なぜならば、人間は際限なく塑形可能で、いかなる条件にも適合することができると想定しているのであって、その結果として、適切に組織されるならば隷従制が永遠に続いてしまうことになる、と。
　人々が現存する条件に反抗するということは、人々は際限なく適応可能ではないことを示している。これは、楽観論の根拠だ。
　しかし、大切なことは、いずれの人間の特性が実際に恒常的であり、いずれが歴史の問題なのかを、確定することだ。
　ここでフロイトは、資本主義文明の影響をヒトという種の普遍の特性だと見誤ることによって、間違った。／／
　（５）フロムは、つづける。一般的に言って、人間の欲求は個人的な充足に限定されはしない。
　人々は、自然との、そしてお互いの間の連環（link）を必要としている。－その連環は何であってもよいというのではなく、目的意識と共同体への帰属意識を与えてくれるような連環だ。
　人々には、愛と理解が必要だ。孤立して、接触を奪われれば苦しむ。
　人間はまた、自分の能力を十分に活用することのできる社会的条件を必要とする。すなわち、人間は、諸条件や危険性に何とか対処するためにではなく、創造的な仕事をするために生まれたのだ。／／
　（６）この理由で、ヒトという種の発展あるいは人間の自己創造は、特定の諸傾向との闘いの歴史だった。
　人間が自然秩序から解放されて真の人間になって以降ですら、安全確保と創造性を求める欲求は、しばしば対立し合ってきた。
　我々は自由を欲するが、自由を恐れもする。なぜならば、自由とは、責任と安全不在を意味しているからだ。
　従って、人間は権威や閉ざされたシステムに従順になって、自由の重みから逃亡する。
　これは、生まれつきの性癖だ。破壊的なもので、孤立から自己諦念への、偽りの逃亡だけれども。
　逃亡のもう一つの形態は、憎悪だ。人間はそれで、盲目的破壊によって自分の孤立を克服しようとする。／／
　（７）フロムは、このような諸観点に立って、フロイトとは異なって心理のタイプまたは志向性を区別する。社会的条件や家族関係の用語でもって説明し、たんにリビドーの寄与分によってではない点で、フロイトと異なる。さらには、フロムはフロイトと違って、明瞭に善か悪かを分類する。
　性格が形成されるのは、幼児の時期からで、その子どもの環境およびその子が出くわす制裁と褒賞のシステムによってだ。
　「受容（receptive）」型の特徴は、応諾、楽観および受動的な博愛心だ。
　この性格の人々は、適応力があるが、創造力に欠けている。
　「利用（exploitative）」型は、これと反対に、攻撃的で嫉妬深く、他者をたんに自分の利得のための源泉として扱う傾向がある。
　「蓄積（hoarding））型は、積極的攻撃心はより小さく、敵対的猜疑心はより大きい。
　 この性格の人々は、吝嗇で、自己中心的で、不毛な潔癖さに傾きがちだ。
　もう一つの非生産的な型は「市場（marketing）」志向で、支配的な様式や習俗に適合することで満足を得る。
　他方で、創造的（creative）な性格は、攻撃的でも適合的でもなく、自発性のある親切心と順応主義ではない方法でもって、他者との接触を追求する。
　この性格は全ての最良部分を集めたものだ。その非順応性は攻撃性へと退廃化することはないし、その協力を願う気持ちや愛への包容力は受動的な適応性に落ち込むこともない。
　これらの異なる諸性格は、従前にフロイト主義者、とくにAbraham が作成した分類に対応している。しかし、それらの原因に関するフロムの説明は、幼児期の継続的な性的固着性（fixation）ではなく、家庭環境と社会で通用力をもつ諸価値が果たす役割を強調する。／／
　－－－－
　②へとつづく。
タグ ：
#フォイエルバハ
#アドルノ
#L・コワコフスキ
#フランクフルト学派
#E・フロム
#フロイト
#精神分析学
#マルクス
#マルクス主義
2019/08/0114:00

2017／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第3節④。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.366-369.
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第３節・否定弁証法（negative dialetics）④。
　（１９）アドルノの見解では、弁証法に関するこれらの教えの全ては、明確な社会的または政治的な目標に役立つはずだ。
　実践的行為の規準は、これらから推論することができる。
　「正しい実践や善それ自体のためには、理論の最も進んだ状態ほどに権威があるものはない。
　善に関する思想が具体的な理性的定義を十分には経ないで意思を導くことが想定されているとすれば、その思想は無意識に、具象化された意識から、社会が是認しているという意識から、秩序を獲得するだろう。」（p.242.）
　我々はかくして、明瞭な実践的規則を得る。すなわち、第一に、進歩した（＜fortgeschritten＞）理論があるはずだ。第二に、意識は「具体的な理性的定義」によって影響を受けるに違いない。
　このようにして明らかにされる実践の目標は、交換価値に由来する物象化を排除することだ。
　なぜならば、マルクスが教えたように、ブルジョア社会では「個人の自律」は表面的なものにすぎず、生活の偶然性や市場の力への人間の依存を表現するものであるからだ。
　しかしながら、アドルノの論述から、物象化されない自由は何で構成されているのかを集約するのは困難だ。
　我々は、この「完全な自由」を叙述するにあたって、いずれにせよ自己疎外（self-alienation）に関する観念を用いる必要がない。疎外からの自由の状態は、あるいは人間の自分自身との完全な統合は、すでに従前のあるときに存在しており、その結果として自由は出発点に立ち戻ることで獲得することができる、と想定されているからだ。－これは、定義上は反動的な考えだ。
　我々に愉楽の自由と「物象化」の終焉を保障する、何らかの歴史的デザインを知らされる、ということもない。
　現在に至るまで、普遍的な歴史に関する単一の過程というようなものは存在してこなかった。「歴史は、連続と非連続の統合体なのだ」（p.320.）。／／
　（２０）＜否定弁証法＞ほどに不毛だという強烈な印象を与える哲学書は、ほとんどあり得ない。
　人間の知識から「究極的な根拠」を奪おうとしているのが理由ではない。それは、懐疑主義の教理だからだ。
　哲学の歴史には尊重に値する懐疑主義の著作があって、それらは破壊的熱情とともに優れた洞察に充ちていた。
　しかし、アドルノは、懐疑主義者ではない。
　彼は、真実に関する規準は存在しない、全ての理論は不可能だ、あるいは、理性は無力だ、とは言わない。
　彼は反対に、理論は可能で、不可欠だ、我々は理性に導かれなければならない、と語る。
　しかしながら、アドルノの議論は全て、「物象化」に陥らなくしては理論は最初の一歩を進むことができない、ということを示すに至る。そうして、どうすれば第二またはそれ以上の歩みを進むことができるのかが明瞭でない。
　単直に言って出発地点がない。そして、そのことを承認することが弁証法の最高の達成物であるかのごとく主張されている。
　しかし、アドルノはこのような重大な言明を明確に定式化してはおらず、また、諸観念や格言類を分析することで、このことを支持してもいない。
　他の多数のマルクス主義者たちによくあるように、彼の著作は論拠を示してはおらず、どこでも説明していない観念を使って＜権威的に（ex cathedra）＞論述しているだけだ。
　じつに、彼は、経験的であれ論理的であれ、何らかの究極的な「データ」は哲学に出発地点を与えることができるという趣旨の実証主義的偏見を明確に示すものとして、観念上の分析を非難する。／／
　（２１）結局のところ、アドルノの議論は、マルクス、ヘーゲル、ニーチェ、ルカチ、ベルクソンおよびブロッホ（Bloch）から無批判に借用した諸思想の雑多な集合物に行き着いている。
　ブルジョア社会の全機構は交換価値を基礎にしている、それは全ての質的相違を貨幣という共通の分母に還元している、という言明は、マルクスから取っている（これは、マルクスのロマン派的反資本主義の形式だ）。
　マルクスに由来するのはまた、歴史を超歴史的な＜世界精神（Weltgeist）＞に従属させ、人間個人に対する「一般的なもの」の優越を主張し、現実を抽象物に取り替え、そうして人間の奴隷化を永続させるものだ、とするヘーゲル哲学に対する攻撃だ。
　主体と客体というヘーゲルの理論に対する攻撃も、再びマルクスから来ている。その理論では、主体は客体を明確にするものと定義され、客体は主体的な構成物だとされ、そうして悪性の円環が生み出されてしまうのだ。
　（しかし、アドルノがこの円環からどう抜け出すのかは明瞭でない。彼は主体と客体のいずれについても絶対的な「優越性」を否定するのだから。）。
　他方で、進歩と歴史的必然性の理論およびのプロレタリアートを壮大なユートピアの基礎的な担い手だとする発想を拒否する点では、マルクスから離れている。
　ルカチに由来しているのは、世界の悪の全ては「物象化」という語で要約することができ、完全な人間は「事物」の存在論的地位を投げ棄てるだろうという見方だ。
　（しかし、アドルノは、「脱物象化」した状態とはどのようなものかを、ましてやそれをどうやって達成するのかを、語らない。）
　プロメテウス的主題と科学的主題はいずれも放棄されており、曖昧でロマン派的なユートピアしか残っていない。そのユートピアでは、人間は彼自身となり、「機構的な」社会的諸力に依存することがない。
　アドルノがブロッホから借用しているのは、我々は現実の世界を「超越する」ユートピアという考えを抱いており、この超越性の特別の利点は原理的に、現時点ではいかなる明確な内容ももち得ないことだ、という見方だ。
　ニーチェから来ているのは、「システムの精神」に対する一般的な敵愾心、真の賢人は矛盾を恐れず、矛盾のうちに知を表現する、そして論理的批判に予め備えている、という便宜的な考え、だ。
　抽象的な観念は変化し得る事物を硬直化させるという考えは、ベルクソンから来ている（アドルノはあるいは、そうした事物を「物象化」すると言うだろう）。
　アドルノ自身は他方で、何ものをも硬直化しない「流動的な」観念を我々は創ることができるという望みを与えている。
　アドルノがヘーゲルから取っている一般的考えは、認識過程には主体と客体、観念と感知、個別的なものと一般的なものとのそれぞれの間の恒常的な「媒介」がある、ということだ。
　アドルノは、これらの要素全てに、ほとんど並ぶものがない曖昧な解説を付け加える。すなわち、彼は、自分の考えを明瞭に説明しようと全く望まず、勿体ぶった一般的叙述で覆ってしまう。
　＜否定弁証法＞は、思考の貧困さを覆い隠す職業的な大言壮語の、模範となるべきものだ。
　（２２）人間の理性的推論には絶対的な根拠はないという見方は、たしかに擁護することができる。多様な形態でこれを深めた懐疑主義者や相対主義者によって示されてきたように。
　しかし、アドルノは伝統的考えに何も付け加えないどころか、彼独特の用語法でもってそれを曖昧化している（主体も客体も「絶対化」することができない、絶対的な「優越性」はない、等々。）
　彼は一方では同時に、「否定弁証法」は社会的行動のための何らかの実践的帰結を生むことができる、と想定している。
　かりにアドルノの哲学から知的または実践的な規則を抽出しようとすれば、結局はつぎの教訓となるだろう。すなわち、「我々は、より集中的に思考しなければならない。だが、思考の出発地点は存在しないこともまた忘れてはならない」。そして、「我々は、物象化と交換価値に反対しなければならない」。
　我々が何ら肯定的なことを言えないことは、我々の過失でもアドルノの失敗でもない。そうではなく、交換価値の支配に原因がある。
　したがって、今のところは、我々は否定的にのみ、全体としての現存する文明を「超越する」ことができる。
　「否定弁証法」はこのようにして、左翼集団（left-wing groups）のための好都合なスローガンを提供した。彼ら左翼集団は、政治的綱領としての完全な破壊のための口実を探し求め、弁証法という秘伝の最高の形態だとしてその知的原始性を高く評価するのだ。
　しかしながら、このような態度を激励する意図をアドルノは持っていた、と責めるのは不公正だろう。
　彼の哲学は、普遍的な反乱を表現するものではなく、無力さと絶望の表現だ。／／
　－－－－
　第３節終わり。第４節の表題は、＜実存的「真正主義」批判＞。
タグ ：
#マルクス主義
#L・コワコフスキ
#アドルノ
#フランクフルト学派
#マルクス
#ヘーゲル
#ベルクソン
#ルカチ
#E・ブロッホ
#否定弁証法
2019/07/2713:00

2014／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10節第3節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.360-3.
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第３節・否定弁証法（negative dialetics）②。
　（６）同じように、認識論上の絶対的なものはなく、挑戦不可能なただ一つの知の源泉もない。
　認識行為の「純粋な即時性」は、かりに存在するとすれば、言葉による以外には表現することができず、そしてその言葉は不可避的に、抽象的で合理化された形式をそれに付与する。
　しかし、フッサール（Husserl）の先験的エゴも、間違って構成されたものだ。なぜなら、知識の社会的起源から自由な直観的行為など存在しないのだから。
　全ての観念は究極的には非観念的なものに、自然を制御しようとする人間の努力に、根源がある。 　どの観念も、客体の全内容を表現することはできないし、それと一体化することもできない。
　ヘーゲルの純粋な「存在」は、最後には「無」（nothingness）であることが分かる。／／
　（７）アドルノが言うように、否定弁証法は一つの反システム（anti-system）だと称することができる。その意味では、ニーチェの立場と一致するように思われる。
　しかしながら、アドルノはさらに進んで、全ての実体の加工は我々に示されているその形式の「否定」であるのとまさに同じく、思考それ自体が「否定」だ、と語る。
　何かあるものは一定の性格のものだ、という言明ですら、その何かは別の性格のものではないと意味するかぎりで、否定的なものだ。
　しかしながら、これは、「否定性」を自明のこと（truism）に還元している。
　その意味で「否定的」でない哲学はどのようにして存在し得るのか、あるいはアドルノは誰に反対して議論しているのか、が明瞭でない。
　しかしながら、彼の主要な意図は、さほどに自明のことではないように見える。つまり、哲学の伝統的諸問題に明確な回答を与えるのではなく、現在あるような哲学を破裂させることに自らを限定することを目指しているように見える。その「実証主義」に対する力説によっては、それは＜現状（status quo）＞の、すなわち人に対する人による支配の受容に堕してしまうからだ。
　解放されるときのブルジョア的意識は、「封建的」思考様式と闘った。しかし、あらゆる種類の「システム」の破裂をもたらすことはできなかった。「完全な自由」を代表していると感じていなかったからだ。
－このようなアドルノの見方の観察からすると、彼は「システム」に対抗する「完全な自由」を支持している、と集約することができる。／／
　（８）アドルノは、「一体性」および「実証性」を批判して、フランクフルト学派がマルクスから継承した伝統的な主題を継続する。
　すなわち、「交換価値」による支配に従属している個人と事物を共通する次元と等質的な無名さへと貶めている、そのような社会に対する批判だ。
　このような社会を表現して肯定している哲学は、現象の多様さ、あるいは生活の多様な諸側面の相互依存性を、公正に論じることができない。
　そのような哲学は一方では社会を等質化し、他方では人々と事物を「原子」へと貶めている。
　－これは、アドルノが観察するところの、論理がその役割を果たす過程だ。この点で彼は、今日的な論理の発展を無視する一方で論理を痛烈に非難する、近年のマルクス主義の伝統に忠実だ。／／
　（９）科学も人間に対する一般的共謀の当事者だと思われる。科学は理性を可測性（measurability）と同一視し、全てのものを「量」に還元し、知識の射程範囲から質的な相違を排除しているからだ。
　しかしながら、アドルノは、用意されているまたは採用されるのを待っている、新しい「質的な」科学を提案することはない。／／
　（１０）彼の批判の結論は、相対主義を守ることではない。これもまた、「ブルジョア意識」の一つだからだ。
　相対主義は、反知性的（＜geistesfeindlich＞）で、抽象的で、間違っている。なぜならば、それが相対的だと見なすもの自体が資本主義社会の条件に根ざしているのだから。
　「言われるところの社会的相対性という見方は、生産手段の私的所有のもとでの社会的生産という客観的法則に従って動いている」（p.37.）。
　アドルノは、いかなる「法則」のことを指しているのかを語らないし、ブルジョア的論理に対する自分の侮蔑心に忠実に、彼の批判の論理的有効性を考察することもしない。／／
　（１１）彼は、「システム」の意味での哲学は不可能だ、全てのものは変化するのだから、と論じる。－これは、つぎのように詳論される言明だ。
　「まるで全ての真実を我々が保持しているがごとくに、その独自の不変性（invariance）が産み出されたものである（＜ein Produziertes ist＞）不変のものを、可変的なものから剝き外すことはできない。
　真実は実体と合体しており、それが変化していくのだ。
　真実の不変性（immutability）なるものは、＜最初の哲学（prima philosophia）＞の妄想だ。」（p.40.）／／
　（１２）一方で、諸概念は一定の自立性をもち、事物を複写したものとして出現しはしない。
　他方で、諸概念は事物と比較しての「優越性」をもつことはない。－これに同意するのは、諸概念は官僚制によるまたは資本主義的な統治を受け入れることを意味するだろう。
　「人間社会を敵対的に引き裂く支配の原理は、精神的に言えば、概念とその服従者（＜dem ihm Unterworfenen＞）の間の相違を引き起こすのと同じ原理だ。」（p.48.）
　そのゆえに、唯名論（nominalism）は間違いだ（「資本主義社会という観念は＜気息（flatus vocis）＞ではない」。－p.50n.）。
　観念上の実在論（realism）も、同様だ。
　観念とその客体は恒常的に「弁証法的」に関連しているのであり、そこでは「優越性」は抹消されている。
　同様に、知識をたんに「与えられた」ものとへと還元してしまう実証主義者の試みは誤っている。「思考の内容を脱歴史化（dehistoricize）」しようとしているのだから（p.53.）。／／
　（１３）反実証主義者たちによる存在論（ontology）を再構築する試みも、同様に疑わしい。なぜなら、そのような存在論は、－特定の存在論の教理では全くなく－＜現状＞のための釈明であり、「秩序」の道具だからだ。
　存在論の必要性は十分にある。ブルジョア意識は「実体的」観念を「機能的」観念に置き代えて、全てのものが他者に対して相対的でそれ自身の一貫したものがない諸機能の複合体だと社会を見なしてきたからだ。
　それにもかかわらず、存在論を再構築することはできない。／／
　（１４）読者はこの点で、他の多くの諸点でと同様に、アドルノはどのようにその諸命題を適用するつもりなのか、と不思議に思うかもしれない。
　かりに存在論とその欠如がともに悪いことで、いずれもが交換価値の擁護へと我々を巻き込みそうであるとすれば、我々はいったいどうすべきなのか？
　おそらくは、我々は決してこのような疑問を思いついてはならないのだ。だが、哲学的諸問題に我々は中立だと宣言しなければならないのか？
　アドルノはしかし、このいずれをも選択しないだろう。そうすることは新しい種類の屈服であり、理性の放棄なのだ。
　科学はそれ自身を信頼し、それ独自のではない他の方法を用いた自己に関する知識（self-knowledge）を探求するのを拒むがゆえにこそ、現存する世界のための釈明物にそれがなることを非難する。
　「科学の自己解釈は、科学の＜自己原因（causa sui）＞となる。
　科学は所与のものであって、そのゆえに現時点で存在する形式、作業の分割もまた承認する。長期的にはその形式が十分ではないことを覆い隠すことはできないけれども。」（p.73.）
　人文社会科学は、個別の諸研究に分散して、認識への関心を喪失し、観念という外装を剥ぎ取られている。
　科学に対して「外部から」来る存在論は、（ヘーゲルの句では）銃弾のごとく突然に出現する。そして、科学の自己知識を獲得する助けにはならない。
　結局のところ、我々は悪性の円環から逃れる方法を知ることがない。／／
　－－－－
　③へとつづく。
タグ ：
#フッサール
#認識論
#存在論
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#アドルノ
#フランクフルト学派
#ヘーゲル
#実証主義
#唯名論
2019/07/2609:00

2013／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第3節①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。
　Identity は、原則として「一体性」と試訳している。
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第３節・否定弁証法（negative dialetics）①。
　（１）私が知るかぎり、アドルノの思想、つまり＜否定弁証法＞を完全にかつ一般的に叙述し、また疑いなく適切に要約したものは存在しない。
　そのような要約はおそらく不可能で、アドルノはおそらくそのことをよく知っていて、意識的にそうしたのだろう。
　その書物は、二律背反を具現した物と称し得るかもしれない。
　それは、挙げられる例または論拠によって哲学的著作の執筆は不可能だと分かってしまう、そのような哲学作品だ。
　その内容を説明するのが困難なのは、明らかに意図的なきわめて難解な統語論（syntax）や、ヘーゲルと新ヘーゲル派の術語を世界で最も明瞭な言語であるかのごとく使いつつ説明しようとは全く試みていないこと、によるばかりではない。
　かりにその書物が文章的形式も完全に欠いていないとすれば、様式の意図的な曖昧さと読者に示す侮蔑感はまだ耐えられるものであるかもしれない。
　この点に、アドルノが初期のあるときは塑形的芸術に、のちに音楽と文学で示した無形式性が、哲学の分野に現れている。
　アドルノの著作を要約するのは、「反小説」の筋または行動絵画の主題を叙述する以上に不可能だ。
　絵画での様式の放棄は芸術の破壊につながらなかった、と疑いなく語ることができる。そうでなくて、実際には「逸話」に関連した作品から純粋な絵画を解き放った。
　そして同様に、言葉で成るものではあるが、小説や戯曲は、我々がJoyce 、Musil およびGombrowiczを何とか理解して読むことができる程度に、（決して完全にはなり得なかった）様式の喪失を乗り越えた。
　しかし、哲学的な叙述では、彼による形式の解体はきわめて高い程度に破壊的だ。
　Gabriel Marcel のように、言葉でもって瞬時に過ぎ去る「経験」を把握しようと著者が試みているのならば、耐えられるかもしれない。
　しかし、抽象化を行いつづけつつ、一方では同時に言説の無意味な形態だと強く主張している、そういう哲学者に耐えて読み続けるのは困難だ。／／
　（２）このように留保したうえで、アドルノの議論に関する〔私の〕考えを提示してみよう。
　彼の書物を支配して表現されている主要なテーマは、例えば、つぎのような、カント、ヘーゲルおよび現象主義の論調に対する批判だ。
　哲学を支配するのはつねに、形而上学的にも認識論的にも、絶対的な出発地点の探求精神だ。その結果として哲学者自身の意図にもかかわらず、「一体性（identity）」、すなわち他の全てのものが究極的には還元される、ある種の本源的な存在の探求へと知らぬ間に巻き込まれてきた。
　ドイツ観念論や実証主義、実存主義や先験的現象主義も似たようなものだった。
　哲学者たちは、反対物の典型的で伝統的な「一対」－客体と主体、一般と個別、経験と観念、連続と不連続、理論と実践－を考察する際に、これかあれかの概念に優越性を認め、全てを叙述することができる様式的言語を生み出す、そのような方法でもって、それらを解釈しようとしてきた。全てのものが派生してくる普遍的なものの諸側面を見極める（identify）ために。
　しかし、これを行うことはできない。
　絶対的な「優越性」などは存在しない。哲学がかかわる全てのものは反対物に相互依存したものとして表れるのだ。
　（これはもちろんヘーゲルの考えだったが、アドルノはヘーゲルはのちにこれに忠実ではなくなったと主張した。）
　伝統的な様式で「優先的な」事物または観念を発見しようとし続ける哲学は、間違った路線上にあり、さらに加えて、我々の文明では全体主義的かつ順応主義的な傾向を強めている。何を犠牲にしても秩序と不変性を獲得しようと努めることによって。
　哲学は、実際には不可能だ。
　可能であるのは、恒常的な否定だけだ。すなわち、「一体性」を付与する単一の原理の範囲内に世界を限定しようとする全ての試みに対する、完全に破壊的な抵抗だ。／／
　（３）このように概括すると、アドルノの思考は絶望的で不毛だと思われるかもしれない。しかし、不公正にそうしたとは〔私は〕思っていない。
　否定の弁証法（これは形而上学的理論になるだろう）ではなく、形而上学と認識論を明確に否定するものだ。
　アドルノの意図は、反全体主義だ。すなわち、特定の形態の支配を永続させるのに役立ち、人間という主体を「物象化」された形式へと貶める、そのような全ての思想に、彼は反対している。
　彼は、このような試みは逆説的な「主体性」をもつ、とくに実存主義の哲学では、と主張する。実存主義哲学は、絶対的な個人的主体を還元不能な実体として凝固させることによって、ますます人間の隷属化を進める社会関係の全てに対する無関心を生じさせる、と。
　外部にある全てのものを暗黙裡に受容することなくしては、単項的実存が優越性をもっているとは、誰も主張することができないのだ。／／
　（４）しかし、マルクス主義もまた－この論脈ではその名は言及されていないけれども、とくにルカチの解釈では－、「物象化」批判という色彩のもとで、同じ全体主義的（totalitarian）傾向をもつ。
　「ヘーゲルおよびマルクスに残っている理論的不適切さは歴史的実践の一部になっており、かくして、実践の優越性に対して思想が非理性的に屈服するのではなく、改めて理論の中へと反映させることができる。
　実践それ自体が、著しく理論上の概念だった。」
　（＜否定弁証法＞, p.144.）
　アドルノはこうして、理論が解体されてその自立性を喪失させるものとして、マルクス主義=ルカチ主義の「実践の優越」を攻撃する。
　「一体性の哲学」に対する反対論がマルクス主義の反知性主義とその全てを吸い込む「実践」に向けられているかぎりで、彼は、哲学が存在する権利を擁護する。
　彼は、「いったん時代遅れになったと見えた哲学は、それが存在しないと気づかれたときに生きつづける」との言明でもって書物の最初を始めすらする（p.3.）。
　この点で、アドルノは明らかにマルクス主義から離れている。
　彼は、マルクスがプロレタリアートによる人間の解放と「生活」との一体化による哲学の廃棄を望んだのは現実的だったかもしれないが、そのときはもう過ぎた、と論じる。
　理論はその自立性を維持しなければならない。これはむろん、理論は絶対的な優越性を保持することを意味していない。
　「優越性」を持つものは何もなく、全てのものが他の全てに依存している。そして、同様の理由によって、全てのものが「実体性（substantiality）」に関するそれ自体の判断基準をもつのだ。
　「実践」は理論の任務を遂行することができない。そして、かりにそう求めるならば、実践はすぐに思考の敵になる。／／
　（５）かりに絶対的な優越性をもつものがないとすれば、アドルノの見解では、理性を用いて「全体（the whole）」を包摂しようとする全ての試みは非生産的で、神秘化という教条に奉仕することになる。
　このことは、実証主義者ならば主張したかもしれないが、理論は個別の科学へと解消しなければならないことを意味していない。
　理論は不可欠のものだ。しかし、さしあたりはそれは否定（negation）以外の何ものにもなり得ない。
　「全体」を把握しようとする試みは、全てのものの究極的な一体性という同じ信仰的忠誠精神にもとづくものだ。
　哲学が全体は「矛盾している」と主張するとき、哲学は、「一体性」に関する間違った見方をしている。そして、それはきわめて強力なので、「矛盾」は、普遍的世界の最終的な創造が主張されるときにはその道具にすらなってしまう。
　真の意味での弁証法は、かくして、たんに「矛盾」を探求することではなく、全ての事物を説明する図式（schema）だと見なしてそれを受け入れることを拒否することだ。
　厳密に言えば、弁証法は方法でも世界の描写でもなく、存在する記述的図式の全てに、そして普遍性を装っている方法の全てに、繰り返して反対する行為だ。
　「矛盾の全体は、一体化の全体が真実ではないことを明らかにしているものに他ならない」（p.6.）。／／
　－－－－
　②以降へとつづく。
　下は、Ｌ・コワコフスキ著第三巻分冊版のドイツ語Paperback版訳書（1979年初版の1989年印刷版）の表紙。
　IMG_0657 (2)
タグ ：
#弁証法
#否定弁証法
#L・コワコフスキ
#マルクス
#ルカチ
#アドルノ
#ヘーゲル
#フランクフルト学派
#マルクス主義
2019/07/2000:10

2011／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第2節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第２節・批判理論の諸原理（principles）②。
　（７）分かるだろうように、「批判理論」の主要な原理はルカチ（Lukács）のマルクス主義だ。但し、プロレタリアートがない。
　この相違は、この理論をより柔軟でかつ教条的でないものにしているが、それを曖昧でかつ一貫していないものにもしている。
　ルカチは、理論をプロレタリアートの階級意識と同一視し、ついでそれを共産党の知見と同一視することによって、彼の真実に関する規準を明確に定めた。すなわち、社会を観察する際には、真理は自然科学にも有効な一般的科学の規準を適用すること以上に進んではならず、その発生源でもって明らかにされるものだ。
　共産党が誤謬に陥ることは、あり得ない。
　このような発生起源論は少なくとも、真理が一貫しており完全に明確だ、という長所をもつ。
　しかし、発生論的規準がどのようにして理論の知的自立性と結合されるのか、どこからその正しさを統御する規則が生じてくるのか、を批判理論から知ることはできない。なぜなら、批判理論は「実証主義」的規準を拒み、かつプロレタリアートとの自己一体視も拒否しているからだ。
　一方では、Horkheimer は、思考するのは人間であってエゴ（自我）や理性ではないというフォイエルバハ（Feurebach）の言明を繰り返す（「現在の哲学での合理性論争」1934年で）。
　そうすることで彼は、科学的手続に関する規準と科学で用いられる蓄積された観念はいずれも歴史の創造物であって実際的な必要性の所産だ、そして知識の内容はその発生起源と分離することができない－換言すれば、先験論的主体は存在しない－、ということを強調する。
　これにもとづけば、理論は「社会進歩」のためにあるならば「善」だまたは正しい、あるいは、知的な価値はその社会的機能によって明らかになる、ということになりそうに見える。
　他方で、しかし、この理論は現実＜に対する＞自立性を維持するものと想定されている。
　その理論の内容は、現存するある運動との何らかの一体視に由来するものであってはならず、社会階級は言うまでもなく、人間という種の観点からすらしても、実用主義的（pragmatistic）であってはならない。
　ゆえに、どのような意味で「真実だ」と主張しているのかは、明瞭ではない。現実をそのままに叙述するがゆえになのか、あるいは「人間の解放のために奉仕する」がゆえにか？
　Horkheimer が提示する最も明確な回答は、おそらく、つぎの文章のようなものだろう。
　「しかし、開かれた弁証法は真実の痕跡を失うことがない。
　人が自分の思考、あるいは他人の思考に限界や一方性のあることに気づくことは、知的な過程の重要な側面だ。
　ヘーゲルも唯物論者の彼の継承者も、批判的で相対主義的接近方法は知識の一部だということを正しく強調した。
　しかし、自分自身の確信は確かだとか肯定できるとか考えるためには、観念と客体の統合が達成された、あるいは思考は終点に到達することができる、と想定する必要はない。
　観察と推論、方法論的検討や歴史的出来事、全ての作業と政治的闘争、こうしたものから得られる結果は、我々が用いることのできる認識手法に耐えることができるならば〔この句のドイツ語原語は省略－試訳者〕、真実だ。」
　（「真実の問題について」同上、第一巻p.246.）
　この説明には不明瞭なところがない、というわけでは全くない。
　社会環境がどのようなものであれ、批判理論は最終的には経験的な正当性証明の規準に従うものであり、それに従ってその真偽が判断される、ということをかりに意味しているとすれば、認識論的には、この理論が「伝統的」と非難する諸理論と何ら異ならない。
　しかしながら、かりに何かそれ以上のことを、すなわち理論が真実であるためには経験上の吟味に耐え、かつ同様に「社会的に進歩的」でなければならない、ということを意味しているのだとすれば、Horkheimer は、二つの規準が衝突している場合にはどうすべきかを我々に語ることができない。
　彼はたんに、「前（supra）歴史的」なものではない真実や知識の社会的条件、あるいは観念とその客体の間の「社会的媒介項」と彼が称するもの、に関する一般論を繰り返しているにすぎない。　
　Horkheimer は、この理論は「静態的」でない、主体と客体のいずれも絶対化しない、等々と請け負う。
　全く明らかなのは、「批判理論」はルカチの党教条主義を拒み、正当性証明に関する経験的規準を承認することも一方では拒んで、理論としてのその地位を主張しようとしていることだ。
　言い換えると、批判理論は、それ自体の曖昧さのおかげで存立している。／／
　（８）このように理解される批判理論は、明確なユートピアを構成することはない。
　Horkheimer の予言は、ありふれた一般論に限定されている。すなわち、普遍的な幸福と自由、自分の主人となる人間、利潤と搾取の廃棄、等々。
　「全てのもの」は変化しなければならない、社会改良ではなく社会変革の問題だ、と語るが、どのようにしてこれを行うのか、あるいは何が実際に生じるのだろうか、については語らない。
　プロレタリアートはもはや歴史の無謬の主体とは位置づけられない。その解放は依然として、この理論の目標であるけれども。
　しかしながら、この理論は一般的解放のための有効な梃子だと自らを主張しないがゆえに、思考の高次の様式であって人類の解放に寄与するだろうという確信だけを除いて、明瞭に残されているものは何もない。／／
　（９）社会の選好と関心に関してHorkheimer が述べていることは、社会に関する多様な理論が用いる観念上の諸装置にすでに含まれていた。そして、確かに本当のことだが、彼の時代ですら新しくはなかった。
　しかし、社会科学は異なる利益と価値を反映する、ということは、Horkheimer がそう（ルカチ、コルシュおよびマルクスに従って）考えたと思われるように、経験的判断と評価的判断の相違は超越された（transcended）ということを意味していない。
　（１０）「批判理論」は、このような意味で、プロレタリアートとの自己一体視を受け入れることなくして、真実に関する階級または党の規準を承認することなくして、マルクス主義を保持しようという一貫した試みだった。また、このようにマルクス主義を縮減すれば生じる困難さを、解消しようともしなかった。
　批判理論はマルクス主義の部分的な形態であり、それが無視したものを補充することがなかった。／／
　－－－－
　第２節おわり。次節・第３節の表題は、＜否定弁証法＞。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#ホルクハイマー
#批判理論
#フランクフルト学派
#マルクス主義
#マルクス
#フォイエルバハ
#ルカチ
#共産党
#プロレタリアート
2019/07/1900:10

2010／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第2節①。

カテゴリ
フランクフルト学派
L・コワコフスキ試訳
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.352-p.355.
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第２節・批判理論の諸原理（principles）①。
　（１）「伝統的」理論に対する意味での「批判的」理論の規準は、Horkheimer の1937年の綱領的論考で定式化された。その主要なものは、以下のとおりだ。
　（２）現在までの社会現象の研究では、つぎのいずれかを前提として想定するのがふつうだった。第一は、社会現象研究は推論に関する通常の規則にもとづかなければならず、可能なかぎり量的に表現される、一般的観念や法則を公式化することを意図しなければならない、というものだ。第二は、現象主義者たちが考えるもので、経験的な結果から独立した「本質的」法則を発見するのは可能だ、というものだ。
　上のいずれの場合も、観察の対象となる事物の状態は、それに関する我々の知識から切り離されている。ちょうど、自然科学の研究主題が「外部から」与えられるように。
　知識（knowlege）の発展はそれ自体の内在的論理によって統御される、そして何らかの理論が他の理論のために無視されるとすれば、前者には論理的困難さがあるか、経験上の新しいデータと合致しないことが分かったからだ、とも想定されてきた。
　しかしながら、現実には、社会的変化は理論に変化を与える最も強力な要因だ。
　科学は、生産に関する社会過程の一部であり、その変化に応じて変化を受けざるを得なかった。
　ブルジョア哲学は、人々が知識の社会的由来や社会的機能を認識することを妨げる、そのような多様な先験論的（transcendentalist）諸教理でもって、科学とは別個に、誤りへと導く信念を表現してきた。
　ブルジョア哲学はまた、科学が与えることのできない評価的判断を要するがゆえに、凌いだり批判したりするのではなくて世界を叙述する、そのような活動だとして、知識に関する像を主張した。
　科学の世界は、観察者が一定の秩序へと切り縮めようとする、既製の事実の世界だった。まるで、そうした事実を感知すること（perception）は、その内部で生起する社会的外殻とは全く独立しているかのごとくに。／／
　（３）しかしながら、批判理論にとって、そのような意味での「事実」は存在しない。
　感知を、その社会的発生源から切り離すことはできない。
　感知もその対象のいずれも、社会的で歴史的な産物だ。
　個々の観察者は客体＜に対して＞受動的だが、しかし、全体としての社会は過程のうちにある能動的な要素だ。無意識にそうであるかもしれないけれども。
　確定される事実は、考察者が用いる観念上の諸道具を修繕する人間たちの集団的な実践によって、部分的には決定される。
我々が知る対象たる客体は、部分的には諸観念と集団的諸実践の産物だ。そうした起源に気づいていない哲学者たちは、前個人的で先験論的な意識へと自らを間違って硬直化させている。／／
　（４）批判理論は、社会観察者の一形態だと自らを見なし、そのような自分たちの機能と起源を自覚している。しかし、そうであっても、言葉の真の意味での理論ではない、と意味させているのではない。
　この理論の特有の機能は、つぎのことにある。すなわち、現存する社会－労働の分割、知的活動に割り当てられる場所、個人と社会の区別等々－にある規準は、自然で不可避のものだと、伝統的理論がそうするようには、単純に理解することを拒否すること。
　批判理論は、社会を全体として理解しようと追究する。そしてその目的のためには、ある意味では社会の外部の立場をとらなければならない。一方では、自らを社会の産物だと見なすのだけれども。
　現存社会は、その社会の構成員の意思とは別個の「自然の」所産のごとく行動する。そして、このことを理解することは、構成員たちが被っている「疎外」を認識することだ。
　「批判思考は、本当に緊張状態を超越し、かつ個人の合目的性、自発性および合理性と社会の基礎である労働の条件の間の対立を除去すべく努める、という動機をいまや有している。
　これは、人間はこの自己一体性（identity）を回復するまでは自分自身と対立する、という観念をもつことを、その意味に包含する。」
　（A. Schmidt 編, ＜批判理論＞第二巻, p.159.）
　（５）批判理論は、知識に関する絶対的な主体は存在しないこと、その過程は実際には社会の自分に関する知識なのだが、主体と客体は社会に関するその思考の過程でまだ合致していないこと、を承認する。
　この合致は、将来のことだ。しかし、それは将来のたんなる知的な進歩の結果ではなくて、社会生活から擬似自然的な「外部」性を剥ぎ取ることによって人間を再びその運命を宰どる主人に変える、そのような唯一の社会過程の結果だ。
　この過程は、理論の性質に、また思考の機能およびその客体との関係に生じる変化を含んでいる。／／
　（６）これから見るように、ここでのHorkheimer の見解は、ルカチ（Lukács）のそれに近い。すなわち、社会に関する思考はそれ自体が社会的事実であり、理論は不可避的にそれが叙述する過程の一部になる。
　しかし、重要な違いは、つぎのことにある。
　ルカチは、歴史に関する主体と客体の完全な統合は、したがってまた社会的実践とそれを「表現する」理論の統合は、プロレタリアートの階級意識の中で実現される、そのことからして、観察者のプロレタリアートの階級観（つまり共産党の方針）との自己一体化は理論的な正しさ（correctness）の保障となるということになる、と考えた。
　Horkheimer は、プロレタリアートの状態は知識の問題では何の保障をも提供しないと宣告して、これを明示的に拒否する。
　批判理論はプロレタリアートの解放に賛成だが、プロレタリアートが自立性を保持するのも望む。そして、プロレタリアートの見地を受動的に受容すると決することを拒む。
　そうでなければ、批判理論は社会心理学に、所与のときに労働者が考えたり感じたりすることをたんに記録することに、変質するだろう。
　正確にいえば「批判的」であるがゆえにこそ、理論は、全ての現存する社会意識の諸形態＜に向かいあって＞自立したままでなければならない。
　理論は、より良き社会を創造しようとする実践の一側面だ。
　理論は戦闘的性格をもつが、単純に現存の闘争によって作動するのではない。
　社会システムの「全体性」に対するそれの批判的態度は、理論上の発見物に重ねられた価値判断の問題ではなく、暗黙のうちにマルクスから継承されている、観念上の諸装置のうちにある。つまり、階級、搾取、剰余価値、利潤、貧困化のような諸範疇は、「その目的が社会を現状のままに再生産することではなく正しい（right）方向へと変革することである観念体系全体のうちの諸要素だ」（同上、p.167.）。
　理論はかくしてそれ自体の観念上の枠組みにおいて、能動的で破壊的な性格をもつ。しかし、現実のプロレタリアートの意識とは反対になり得るということを考慮しなければならない。
　批判理論は、マルクスに従って、抽象的諸範疇を用いて社会を分析する。しかし、いかなるときでも批判理論は、理論＜として（qua）＞、それが描写する世界の批判論であり、その知的行為は同時に社会的行為であり、かくしてマルクスの意味での「批判」である、ということを忘却していない。
　それの研究主題は、単一の歴史社会だ。すなわち、人間の発展を妨害し、世界を野蛮さへの回帰でもって脅かしている現在の形態での、資本主義世界だ。
　批判理論は、人間男女が自分自身の運命を決定し、外部的な必然性に服従しないもう一つの社会を展望する。
　そのようにして、批判理論は、そのような社会が出現する蓋然性を増大させるのであり、かつこのことに気づいている。
　将来の社会では、必然性と自由の間には何の違いも存在しなくなるだろう。
　この理論は人間の解放と幸福および人間の能力と必要に適応した世界の創造に奉仕する。そして、人類は現存する世界で他の者たちが表明している以上の潜在的能力をもつ、と宣言する。／／
　－－－－
　第２節②につづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#ホルクハイマー
#マルクス主義
#マルクス
#批判理論
#フランクフルト学派
#プロレタリアート
2019/07/1800:10

2009／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第1節③。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　Ｌ･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章・第１節の試訳のつづき。
　－－－－
　第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第１節・歴史的･伝記的ノート③。
　（１１）ドイツ文化に対して惨憺たる影響を与えたナツィズムの勝利によって、当然のこととしてフランクフルト学派の関心は、全体主義の驚くべき成功の心理学的および社会的な原因を考究することへと向かうことになった。
　ドイツとのちのアメリカ合衆国のいずれでも、研究所は、権威を望みその権威に服従する用意のあることを示した民衆の心理を研究する目的で、経験的な研究を行った。
　1936年の共著＜権威と家族に関する研究＞はパリで出版されたが、経験的観察とともに理論的な検討にもとづくものだった。
　これの主要な執筆者は、Horkheimer とFromm だった。
　Horkheimer は、家族の権威の消失と転移およびそれに対応した個人の「社会化」過程での政治制度の重要性の増大という趣旨で、権威主義的諸装置の成長を説明しようとした。
　Fromm は、心理分析の観点から権威への欲求を解釈した（サドマゾヒズム性）。
　しかしながら、Fromm は、本能と共同的生活の必要の間の不可避の対立あるいは文化の永続的な抑圧的役割に関する、フロイトの悲観主義を共有しなかった。
　フランクフルト学派の執筆者たちは、ナツィズムという現象に多様な側面から光を照らし、その心理学的、経済的および文化的根源を発見しようとした。
　Polleck は、国家資本主義という観点でナツィズムを議論した。彼はこれのもう一つの例を、ソヴィエト体制に見ていた。すなわち、この二つの体制は、国家が指令する経済、国家主義傾向、および強制力による失業の排除にもとづく支配と抑圧という、新しい時代を予兆している、と。
　ナツィズムは従来の資本主義を継続させたものではなく、経済が自立性を剥奪されて政治に従属する、新しい形成物だ。
　この学派のほとんどの執筆者たちは、現今の趨勢、つまり個人に対する国家支配の増大、社会関係の官僚主義化を見ると、個人の自由と本当の文化の見込みは乏しい、と考えた。
　ナツィとソヴィエトは歴史の逸脱ではなく、世界的な動向の兆候だ、と彼らは考えた。
　しかしながら、Franz Neumann は1944年の書物で、より伝統的なマルクス主義的見方を採用した。すなわち、ナツィズムは独占資本主義の一形態であり、その〔独占資本主義〕システムとの典型的な「矛盾」に巧妙に対処することはできないので、その存続期間は必然的に限られている。／／
　（１２）フランクフルト学派はアメリカで、全体主義体制の特徴である心理、信条および神話を生み出して維持する原因を明らかにすべく、社会心理分析の研究書を出版し続けた。
　これらの中に、反ユダヤ主義に関する一巻本やAdornoらの投影検査法や質問書にもとづく共著＜権威主義的人格（The Authoritarian Personality）＞（1950年）も含まれていた。
　これは権威を歓迎し崇敬する傾向にある異なる人格的特質の相互関係、およびこれらの特質や階級、養育、宗教のような社会的変数の存在と強さの連結関係に関する研究書だった。／／
　（１３）Adorno とHorkheimer は生涯にわたってきわめて活動的で、戦後のアメリカとドイツで諸著作を出版し、フランクフルト学派の古典的な文書だと見なされている。
　それらの中には、共著＜啓蒙の弁証法＞（1947年）、Horkheimer の＜理性の腐食＞（1947年）および＜道具的理性批判について＞（1967年）がある。
　Adorno には音楽学に関する多数の書物があるが（＜新しい音楽の哲学＞1949年、＜不協和音－管理社会の音楽＞1956年、＜楽興の瞬＞1966年）、この学派の哲学的概括書である＜否定弁証法＞（1966年）、実存主義批判書（＜本来性という術語－ドイツのイデオロギーについて＞1964年）、さらにはそのうちいくつかが＜プリズメン（Prismen）＞（1955年）に収載された文化理論に関する小論考も、出版した。
　彼はまたScholem と一緒に、二巻本のベンヤミン著作集（1955年）を編集した。
　Adorno の未完の＜美の理論＞は、死後の1973年に刊行された。
　上記のうち三つの英訳書（＜啓蒙の弁証法＞、＜否定弁証法＞、＜本来性という術語＞）も、1973年に出版された。／／
　（１４）私は、以下の諸節では、「批判理論」の主要点のいくつかを、年次的順序と無関係に、もっと十分に叙述する。
　Adorno の音楽理論は考慮外にしよう。重要でないという理由によってではなく、この分野についての私の能力のなさによる。／／
　－－－－
　第２節につづく。表題は、＜批判理論の基本的考え方（principles）＞。
タグ ：
#E・フロム
#フロイト
#啓蒙主義
#アドルノ
#ホルクハイマー
#フランクフルト学派
#L・コワコフスキ
#マルクス主義
#ナツィズム
#全体主義
2019/07/1704:00

2008／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章第1節②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　レシェク･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章・第１節の試訳のつづき。
　分冊版、p.347-p.350. 　合冊版p.1065-1067. 一部について、ドイツ語版も参照した。
　－－－
　第３巻／ 第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第１節・歴史的･伝記的ノート②。
　（７）実証主義の現象主義的立場と闘う際に、フランクフルト学派は青年マルクスの歩みをたどり、同じ関心によって刺激されていた。
　彼らの目的は、人は実際に何であり、真の人間性（humanity）のための必要条件は何であるかを確認することだった。－これは経験的に観察することも恣意的に決定することもできない、そして発見しなければならない、本質的な目標だった。
　この学派のメンバーたちは、人間のまさにその人間性という理性によって何かのある物の原因は人間に由来すると、そしてとくに、人間は幸福と自由へと至る資格があると、考えたように見える。
　しかしながら、彼らは、人間性は労働の過程で実現される、あるいは労働それ自体が現在または将来に「人間性の本質」を明らかにしてそれを完璧なものにする、という青年マルクスの考え方を、拒む傾向にあった。
　こうした議論では、人間性というパラダイム（paradigm）を忠実に追求することがどのようにして人間は歴史でのその自己創造によって決定されるという考えと調和することになるのかが、いっさい明瞭ではない。
　知的な活動は歴史的実践という束縛を超えることができないという言明がどのようにして、「全世界的（global）な」批判を要求することと一致するのかも、明らかではない。そのような批判では、実践の全体性は理論または理性と対立するのだ。／／
　（８）批判的理論のこうした全ての要素は、すでに1930年代にHorkheimerに存在している。Marcuse やAdorno におけると同じように。
　Adorno は、主体性と客体の問題を、そしてとりわけKierkgaard の哲学分析や音楽批判の論脈で、「物象化」の問題を研究した。
　独占資本主義のもとでの芸術の商品性は、彼につねにあった研究主題だった。
　彼には、ジャズ音楽は全体として、頽廃の兆候であると思えた。
　主要な論点は、大衆文化での芸術は「否定的」機能を、すなわち現存する社会の上にありかつそれを超えるユートピアを再現するという機能を喪失している、ということだった。
　彼が反対したのは芸術の政治化というよりもむしろ、それとは逆に、受動的で無神経な娯楽のために芸術の政治的機能が減少することにあった。／／
　（９）Walter Benjamin の著作を、マルクス主義の歴史の観点から完全に要約することは不可能だ。
　哲学および文学批判に関するその多数の著作の中には、マルクス主義の系譜を示すものはほとんどない。
　にもかかわらず、彼は長きにわたって、彼が独特に理解した意味での歴史的唯物論の支持者だった。そしてときには、共産主義にも共感を示した。共産党には加入しなかったけれども。
　Benjamin は、マルクス主義とは何の共通性もない、あらかじめ作り上げていた彼自身の文化に関する理論にもとづいて、歴史的唯物論を把握しようとしたと思える。
　彼の親友でユダヤ教の歴史に関する当時の最大の権威の一人だったGershom Scholem は、Benjamin はきわめて強い神秘的性向の持ち主で、終生にわたってマルクスをほとんど読まなかった、と強調している。
　Benjamin はつねに言葉の隠された意味に関心をもち、これに関連して、秘儀（cabbala）や魔術の言葉、および言葉の起源と作用に関して、関心を強めた。
　彼は、歴史的唯物論を歴史の秘密の意味を解くことのできる暗号符だと捉えたように見える。しかし彼は、自分が考察する際の歴史的唯物論の教理は、人間の行動を自然のうちに存在する一般的な「擬態的」衝動と結びつける、そういうもっと一般的な理論の特殊な場合または一つの適用例だと考えた。
　いずれにせよ、彼の歴史に関する考察は一般的な進歩理論あるいは歴史的決定論とは何の関係もなかった。
　それに対して彼を魅惑したのは、歴史、神話学および芸術のそれぞれにある一回性と頻出性の弁証法だった。
　共産主義が彼を惹き付けたと思われるものは、歴史の規則性という信条ではなく、むしろ歴史の非連続性の思想だった（そのゆえに彼のSorel への関心も生じた）。
　死の数カ月前に書いた＜歴史概念論（Thesen über den Begriff der Geschichte）＞で、彼は、歴史という河の流れに沿って泳いでいるという確信ほどにドイツ労働者運動にとって破壊的なものものはない、と述べた。
　彼の見解によると、とくに有害で疑わしいのは、利用する対象だと自然を見てそれを進歩的に制圧する過程が歴史だとするすマルクス主義の諸範型だった。－これに彼は、技術者支配（テクノクラート、tecnocratic）のイデオロギーの匂いを嗅いだ。
　同じ上の書物で、彼は、歴史は構成物であり、その意味で空虚な、未分化の時間ではなく、＜今（Jetztzeit）＞で充ち満ちたものだ、と書いた。－現在に絶えず再生される、過ぎ去ったものの出現だ。
　消え去らない「現在性」（presentness）というこの問題は、彼の著作のいくつかの箇所で現れる。
　Benjamin は、過去の永続性について強く保守的な感情をもち、その感情を歴史の非連続性という革命的信条と合致させようと努めた。
　彼はこの後者の歴史の非連続性の考えを、マルクス主義の教理とは反対に、真に内在的な終末（eschatology）は不可能だと考えて、ユダヤ的救世主（Messianic）伝統と結びつけた。
　そして、＜終末日＞（eschaton）は出来事の推移の自然な継続として現在に出現するのではなく、時間の空隙を通じて救世主（Messiah）の降臨として出現する、という見解を抱いた。
　しかし、歴史の非連続的で厄災的な性格は、意味を生む力を過去から取り去ることはできない。
　Benjamin の、芸術と神話や礼拝の間の古代的な連結の消失に関する多様な両義的で曖昧な考察から読み取ることができるのは、この空隙という断絶が本当の収穫物（pure gain）だとは決して考えなかった、ということだ。
　彼は、かりに文化が存続し続けるとすれば、何がしか本質的なものは人類の神話的な伝来遺産でもって救われて残される、と考えたように見える。
　彼はまた、人間の言語や芸術では創造されないが明示されはする人間の諸感覚（the senses）がもともと存在している、と明らかに考えたように見える。
　彼によれば、言語が意味を伝えるのは、慣習や状況でもってではなく、客体や経験との一種の錬金術師的な親和性によってだ（これとの関係で彼は、言語の起源に関するMarr の考察に関心をもった）。
　実証主義には特徴的な、言語はたんに道具にすぎないという見方は、彼には、技術支配政（technocracy、テクノクラシー）へと向かっている文明の中で、継承した意味を全体的に瓦解させた断片だと思えた。
　（１０）Benjamin はときおりマルクス主義者だと告白したが、それにもかかわらず、彼は相当の部分でマルクス主義と一致していたとは思えない。
　芸術の商品化から帰結する多様な形態での文化の退廃に関心をもった点では、彼はたしかにフランクフルト学派と結びついていた。
　彼はしばらくの間はこの学派の他のメンバーたち以上に、プロレタリアートの解放に向かう潜在的能力を信じた。しかし、彼の見方によれば、プロレタリアートは新しい生産様式の組織者というよりもむしろ、神話の影響が衰退するにつれて消滅していった諸価値をいつか回復する、そのような文化の標準的な担い手だった。／／
　－－－－
　第１節③へとつづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#ベンヤミン
#マルクス
#マルクス主義
#フランクフルト学派
#ホルクハイマー
2019/07/1400:10

2005／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章<フランクフルト学派>第１節①。

カテゴリ
フランクフルト学派
L・コワコフスキ試訳
　レシェク･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する章の試訳のつづき。分冊版、p.343-p.347.
　第１節の最初の部分は11段落に分けて人物の系譜等を叙述しているが、改行による段落分けがやや多すぎるので、ここでは便宜的に、（１）で一括する。（２）以降は、原書（＝英訳書）の段落分けのとおり。
　＜＞内は、これまでどおり、原書で斜字体（イタリック）の部分。
　－－－－
　第３巻／ 第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　第１節・歴史的・伝記的ノート①。
　（１）社会研究所は、青年知識人たちによって1923年の初めにフランクフルトで設立された。
　資金は彼らのメンバーの一人のFelix Weil の家族によって寄付されたが、研究所は公式にはフランクフルト大学の一部署だった。
　主要な設立者および初期のメンバーは、つぎのとおり。
　Friedrich Pollock（1894-1970）は経済学者で、のちにソヴィエト・ロシアの計画経済に関する最初の真摯な分析で知られた（＜ソヴィエト同盟の計画経済の試み, 1917-1927＞（1929年））。
　Carl Grunberg （1861-1940）は初代研究所長で、ほとんどのメンバーたちと異なる知的背景をもつ人物だった。
　古い世代の正統マルクス主義者で、労働者運動の歴史を専門とし、＜社会主義および労働者運動の歴史に関する雑誌＞を編集した。
　Max Horkheimer（1895-1973）は研究所の中心人物で、1930年から所長だった。心理学者かつ教育を受けた哲学者。Hans Cornelius の生徒で、Kant に関する書物の執筆者。
　もう一人の最も初期のメンバーはKarl Wittfogel （1896年生れ）で、当時は共産党員、のちに中国の歴史に関する著作の執筆者として知られた（＜中国の経済と社会＞（1931年）、＜東洋の僭政体制＞（1957年））。
　彼は数年間だけ研究所で仕事をした。
　この人物のマルクス主義史上の重要性は、マルクスがほとんど触れなかった、「アジア的生産様式」に関する問題を考究したことだ。
　しかしながら、フランクフルト学派を典型的に代表する者だと見なすことはできない。
　Horkheimer と並んでフランクフルトでの個人的な哲学学派の形成に決定的に寄与したのは、Theodor Wiesengrund-Adorno （1903-1970）だった。1920年代遅くまで研究所には入らなかったけれども。
　哲学者、音楽理論家かつ作曲家で、Husserl の研究で博士の学位を得た。そして、Kierkegaad の美学に関する論著も書いた。
　彼は1925年以降、ウィーンで作曲と音楽理論を研究した。
　Horkheimer とAdorno は、二人の間でフランクフルト学派の具体化を行ったと考えてよいかもしれない。
　Leo Lowenthal （1900年生れ）もかなり遅くに研究所に加わり、文学（literature）の歴史と理論に関する著作でこの学派のイデオロギーに顕著な貢献を行った。
　研究所がドイツを去ったあと、1930年代に、Walter Benjamin （1892-1940）が加わった。この人物は、両大戦間の最も高名なドイツ文学批評家だった。
　しかしながら、彼の著作はマルクス主義の発展に対する寄与という点では重要でない。すなわち、フランクフルト学派の著名な執筆者全ての中で最も、マルクス主義運動とは関係がなかった。
　Wittfogel 以外に共産主義者だったのは、すでに別の章〔第8章－試訳者〕で論述したKarl Korsch 、およびFranz Borkenau だった。
　Borkenau は主として、党と決裂したあと共産主義を攻撃したことで知られている。
　しかしながら、彼の資本主義の成立に関する書物（＜封建的世界像からブルジョア的世界像への移行＞（1934年））は、フランクフルト学派の所産だと考えてよいだろう。というのは、この書物は、研究所での典型的な研究課題だった、市場経済の広がりと合理主義哲学の間の関係を分析するものだからだ。
　Henryk Grossman （1881-1950）はポーランド・ユダヤ人で、1920年代の遅くから研究所とともに仕事をしたが、典型的なメンバーではなかった。
　この人物は伝統的なマルクス主義正統派に属しており、利益率の低下と資本主義の崩壊に関するマルクスの予言を確認する目的をもって、経済分析に従事した。
　1930年代の初頭に、Herbert Marcuse が研究所に加わった。この人物については、こののちのその活動を説明すべく、別の章〔第11章－試訳者〕で論述する。
　かつてのフロイト主義者の中で最も有名な異端派の一人である、Erich Fromm についても〔第12章－試訳者〕。
　（２）研究所は1932年から、主要機関誌である＜社会研究雑誌（Zeitschrift fur Sozialforschung）＞を発行した。この雑誌に、この学派の基本的な理論上の文書の多くが掲載された。
　アメリカ合衆国に移ったのち、この＜雑誌＞は、＜哲学と社会科学の研究＞というタイトルのもとで2年間継続した（1939-1941年）。／／
　（３）1933年初めにナツィスが権力を掌握したとき、もちろん、研究所はドイツでの活動を継続することができなかった。
　従前に支部がジュネーヴに設立されていたので、このときにドイツのメンバーたちはここに移った。
　パリに別の支部が設立され、ここで＜雑誌＞は発行され続けた。
　Adorno は、亡命生活の最初の数年間を、オクスフォード（Oxford ）ですごした。その後1938年にアメリカ合衆国に移った。このアメリカに、研究所のほとんど全てのメンバーたちが遅かれ早かれ到着した（Fromm はその最初の人物だった）。
　Wittfogel は数ヶ月間強制収容所にいたが、最終的には解放された。
　＜エミグレ (Émigrés)＞〔移民・亡命者たち〕は、コロンビア大学に国際社会研究所を設立した。この研究所はフランクフルトでの企画を継続し、同様の方向にある新しい企画を開始させた。
　1935年以降はパリに住んでいたWalter Benjamin は、1940年9月にナツィスから逃れて、フランス・スペイン国境で自殺した。
　Horkheimer とAdorno は、第二次大戦中をニュー・ヨークとロサンゼルスですごした。
　彼らはそれぞれ1950年と1949年にフランクフルトに戻り、そこの大学で教授職を得た。
　Fromm、Marcuse、Lowenthal およびWittfogel は、アメリカにとどまった。／／
　（４）フランクフルト学派の基礎的な考え方は認識論と文明批判のいずれにも当てはまるもので、Horkheimer の一連の論文によって定式化された。この諸論文のほとんどは、＜批判的理論＞というタイトルで1968年に再発行された（全2巻、A. Schmidt 編）。
　この論文のうち最も一般的で綱領的であるのは、1937年に執筆された「伝統的なものとと批判的理論」と題するものだった。
　その他のものは、多様な哲学上の問題を扱っていた。例えば、批判的理論の、合理主義、唯物論、懐疑主義および宗教との関係だ。
　我々は、Bergson、Diltheyおよびニーチェに関する批評文、あるいは哲学の役割、真実という観念および社会科学の独特の性格に関する小論考も、見出すことができる。
　「批判的理論」という語のHorkheimer の用い方は、彼の哲学的接近方法の三要点を強調することを意図している。
　第一に、マルクス主義を含む既存の諸教理＜に対する＞自立性。
　第二に、文明は治癒不可能なほどに病んでおり、たんなる部分的改良ではない急進的な改変を必要としている、という確信。
　第三に、現存社会の分析はそれ自体でその社会の一要素、その社会の自己意識の一形態だ、という信念。
　Horkheimer の思考には、マルクス主義の基本的考え方が浸透していた。その考え方とは、哲学、宗教および社会学的思想は異なる社会集団との関係でのみ理解することができ（しかし全てが「究極的には」階級利益に行き着くというのではなく）、その結果として理論は社会生活の一部になる、というものだ。
　彼は他方で、理論の自律性を擁護した。そして、これら二つの観点の間には解消されていない緊張関係がある。
　Horkheimer は、経験論者、実証主義者およびプラグマティストに対してヘーゲルの理性を擁護する。
　我々は真実を確認することができる、それは経験上の仮説または分析的判断としては表現することができない、と彼は確信していた。
　しかし、思うのだが、超自然的な主体に関するいかなる理論をも彼は受容していなかっただろう。
　彼は、科学主義に、換言すれば自然科学で現実に使われている方法は、我々が何らかの価値の認識し得る結果を獲得するために必要とする全ての知的装備で成り立っているという見方に、反対する。
　こうした見方に対して、彼は少なくともつぎの二点で、異論を唱える。
　第一に、自然科学とは違って社会的諸問題については、観察すること自体が観察されるものの中にある一要素だ。
　第二に、知の全ての分野で、経験的および論理的規準に加えて、理性（Reason）の活動が必要だ。
　但し、理性を支配する諸原理は、まだ十分には明瞭になっておらず、我々はそれをどこから導き出すのかはっきりしていない。／／
　（５）このようなHorkheimer の思考は、Adorno の＜否定的弁証法＞のような、のちのフランクフルト学派の諸著作を本質的な点で予兆するものだった。
　すなわち彼は明らかに、伝統的にヘーゲル主義やマルクス主義が疑問視したことを論じるに際して、何とかして、全ての「還元主義」的定式を避けることになる。
　個人の主体性を完全に社会的範疇の中で叙述することはできず、社会的な原因へと完全に解消することもできない。ましてや、社会を心理学上の概念でもって叙述することはできない。
　主体は絶対的な優越性をもつもので、客体のたんなる派生物にすぎないのではない。
　「土台」も「上部構造」も、明らかに第一次的なものではない。
　「現象」と「本質」は、相互に独立して存在するものではない。
　実践は、理論を全て吸収することはできない。
　こうした思考は、しかしながら、厳密なものではなく、我々がただちにあらゆる「還元主義」、教条主義、観念論および世俗的唯物論の誘惑を抑えることができる方法論的規準の基礎を提供するほどのものではない。
　相互作用がある全ての場合で、我々は、相互に影響し合うが自律性の境界が明確に引かれている、そういう諸要素の部分的な自律性を意識して論じなければならない。
　恒常的な「媒介項」の必要を強調して、Horkheimer は明らかに、全ての「還元主義」的伝統に対する自分の立場を守ろうと努めている。／／
　（６）Horkheimer からその他のフランクフルト学派の諸著作まで、つぎのことも明らかだ。
　すなわち、批判的理論は、経験論や実証主義の諸教理を、社会諸生活での技術や専門技術制的傾向の礼賛と関連させている。
　この学派の主要な主題の一つは、本質的には価値の世界とは無関係の科学が役立っている技術の進歩によって、世界は危機に瀕している、ということだ。
　かりに科学的な規準と制限が全ての認識活動を支配して、価値判断を生み出すことができないようになれば、科学と技術の進歩は、全体主義社会へと、人間存在の操作のいっそうの容易化と文化の破壊や個性の破壊へと、至ることを余儀なくしている。
　そのゆえに、ヘーゲルの理性（Reason、＜Vernunft＞）は理解（understanding、＜Verstand＞）と反対のもので、「全世界的な」判断を定式化することができる。非合理的に決定される目的を達成する手段のみならず、追求すべき目的をも予め定めることによって。
　科学者文化はこれを行うことができないし、行うつもりもない。なぜなら、その文化にとって、目的を科学的に決定することはできず、目的決定は気まぐれの問題に違いないからだ。
　しかしながら、Horkheimer もフランクフルト学派のその他のメンバーたちも、つぎのことを説明することができているようには思えない。
　同じ認識にある同僚専門家たちならば目的と手段の両者をどのようにして決定することができるのか？、あるいは、我々はどのようにすれば、諸現象の観察から、経験的に人がどうであるかのみならず自分自身の本性を完全に実現するならば人はどうなるかをも教えてくれる、そのような隠された「本質」を理解することにまで、進むことができるのか？／／
　－－－－
　第１節②へとつづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#共産主義
#マルクス主義
#アドルノ
#ホルクマイヤー
#ベンヤミン
#マルクーゼ
#フランクフルト学派
#フランクフルト大学
#アジア的生産様式
2019/07/1300:10

2004／Ｌ･コワコフスキ著第三巻第10章<フランクフルト学派>序。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
フランクフルト学派
　レシェク･コワコフスキ・マルクス主義の主要潮流（1976、英訳1978、三巻合冊2008）。
　＝Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism.
　<フランクフルト学派>に関する論述の試訳へと進む。分冊版、p.341-p.395.の計55頁ぶん。
　表題つきの各節の前の最初の文章には見出しがない。かりに「（序）」としておく。
　原書と違って一文ごとに改行し、各段落に原書にはない番号を付す。
　－－－－
　第３巻／ 第10章・フランクフルト学派と「批判理論」。
　（序）
　（１）「フランクフルト学派」という語は、1950年代以降にドイツの擬似マルクス主義（para-Marxist）運動を指し示すために使われてきた。その歴史は、1920年代初頭に遡り、社会研究所（Institute für Sozialforschung）の歴史と結びついている。
　ここで「学派」（school）とはマルクス主義内部での他の傾向と比べて、より厳格な意味で用いてよい。よくあるように、特定の個々人がこれに属するのか否か、およびどの程度に属するのかについては、疑問があるけれども。
　いずれにせよ、二世代にまたがる、明らかに継続的な思考様式がある。
　先駆者たちはもう生存していないが、彼らはこの分野の継承者たちを残した。／／
　（２）フランクフルト学派には豊富な学術的で広く知られた著作物があり、人文社会（humanistic）の学問分野の多くに及ぶ。哲学、経験社会学、音楽理論、社会心理学、極東の歴史、ソヴィエト経済、心理分析、文学の理論および法の理論。
　ここでの短い説明でこれらの成果について全体としてコメントしても問題はあり得ないだろう。
　この学派は、第一に、マルクス主義をそれに対する忠誠さを維持しなければならない規範としては把握しなかった、という特質がある。規範ではなくて、現存する文化を分析し、批判するための出発点および助けだと見なしたのだ。
　このことからしたがって、この学派は、ヘーゲル、カント、ニーチェおよびフロイトのような、多数の非マルクス主義の淵源から、発想の刺激を得た。
　第二に、この学派の基本的考え方は、明確に非党派的（non-party）だった。
　すなわち、特定の共産主義または社会民主主義による、いかなる政治運動とも一体化しなかった。むしろこれら二つに対して、しばしば批判的な態度をとった。
　第三に、この学派は明らかに、1920年代にルカチ（Lukács）やコルシュ（Korsch）が進展させたマルクス主義の解釈に影響を受けていた。とくに、現代世界の諸問題の縮図としての「物象化（reification）」という観念の影響を。
　しかしながら、これをルカチの門弟たちの学派だと見なすことはできない。なぜならば、このメンバーたちは－ここに第四の重要点があるが－、つねに理論の自主性と自律性を強調し、全てを包み込む「実践」に吸収されることに反抗してきたからだ。彼らがたとえ、社会変革の見地から社会を批判することにも専心してきたとしても。
　第五に－ここで再びルカチとは根本的に異なるのだが－、フランクフルト学派はプロレタリアートの搾取と「疎外」に関するマルクスの立場を受容しつつも、現存する階級意識と考えるという意味では、後者と一体視しなかった。＜先験的な（a priori）＞規範としての共産党の権威的指令については言うまでもない。
　フランクフルト学派は、社会の全分野に影響を与える過程としての「物象化」の普遍性を強調した。そして、プロレタリアートの革命的なかつ解放者としての役割をますます疑問視するようになり、最終的にはマルクスの教理のうちのこの部分をすっかり投げ棄てた。
　第六に、マルクス主義正統派に＜対して＞はきわめて修正主義的だったけれども、この学派は自分たちを革命的な知的（intellectual）運動だと考えた。
　改良主義的立場を拒絶し、社会の完全な移行の必要性を主張した。但し、ユートピア像を積極的には提示できないことをこの学派は認め、現在の条件ではユートピアを創り出すのは不可能だとすら認めていた。／／
　（３）この学派が発展していく時代は、ナツィズムの勃興、勝利および瓦解の時代でもあり、その著作物の多くは、人種的偏見、権威の必要性、全体主義の経済的およびイデオロギー的起源のような、重要な社会的、文化的諸問題に関係していた。
　この学派の主要なメンバーのほとんどは、中産階層のドイツ・ユダヤ人だった。
　僅かに数人だけがユダヤ人共同体と現実の文化的連結関係にあったのだけれども、彼らの出自は疑いなく、この学派が関心をもった問題の射程範囲に影響を与えた。／／
　（４）フランクフルト学派は、哲学において、知識と科学方法論の理論についての論理的経験主義や実証主義の傾向と論争した。のちには、ドイツ実存主義とも。
　そのメンバーたちは「大衆社会」を、そして、マス・メディアの影響力の増大を通じた、文化の頽廃、とくに芸術（art）の頽廃を攻撃した。
　彼らは、大衆文化の分析と激烈な批判の先駆者たちで、この点では、ニーチェの継承者であり、エリートの価値の擁護者だった。
　このような批判を彼らは、職業的官僚機構が大衆を操作する手段がますます効率的なものになっていく社会に対する批判と結合させた。そのような社会は、ファシストと共産主義者の全体主義および西側民主主義の両方について言えることだった。
　－－－－
　第１節につづく。その表題は、＜歴史的および伝記的なノート＞。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#ルカチ
#フランクフルト学派
#ドイツ
#ナツィズム
#ユダヤ人
#マルクス主義
2019/07/0907:00

2000／Ｌ･コワコフスキら編・社会主義思想(1974)⑤－討論②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義
　Ｌ･コワコフスキ=S. Hampshire 編・社会主義思想－再評価（New York、1974）。
　Leszek Kolakowski ＆ Stuart Hampshire, ed, The Socialist Idea - A Reappraisal.（New York, 1974）.
　Ｌ・コワコフスキの「序文」が彼自身の文章として記述する、報告（および副報告またはコメント）の後の「討論」の内容。つづき。p.10-14．
　討論②。
　－－－－　
　（５）社会主義の発展を評価する指標としての余暇（leisure）に関するHarrington の見解は、もう一つの理由で批判された。
　余暇の増大は自由時間を充足する物品への新しい需要の増大という意味を、そしてその結果生じる新しい生産物と新しい消費形態への動きという意味を内包しているので、余暇という観念自体が自己破壊的だ、と指摘された（Taylor）。
　Taylor は、先進産業国家がその経済成長による災厄的結果（相互に刺激し合う需要と生産の無限の螺旋構造）を免れるためにはきわめて緊急的な変化が必要だが、その変化に意味包含されているのは、精神的な方向づけの見直しだ、と主張した。
　技術を再生し人々の量的でない成長を達成するには、制度を改変するだけではなくて、個人的な要求の優先順位を再検討しなければならないだろう。
　（６）討論で明らかになった相違がいかほど重要なものだったとしても、社会主義という意味ある観念はいずれも、労働する社会の自分自身の運命を決定する能力をその意味に包含している、ということには合意があったように見えた。この能力の中にはとくに、生産手段を統制する力が含まれている。
　この論点は、異なる視覚から何度も提起された。
　Brus は、公的所有と社会的所有の区別を強く主張した。後者は、経済的民主主義を含むものだ（そして、これのない経済的民主主義は考え難いので、政治的民主主義も）。
　東ヨーロッパの経験から分かるのは、生産手段の公的所有を達成する体制は、社会的な所有制を採用しなければ、つまり労働する社会が経済の自己管理権を有しなければ、社会主義社会について伝統的には期待されたようには全く進まない、ということだ。
　Marek は、西側社会主義と人民民主主義諸国の両方に新しい展望を拓く新しい現象として、産業社会全体に広がる産業民主主義の必要性を強調した。
　工場の入口で停止する民主主義は、また工場の出口で停止する民主主義も、民主主義という名に値しない。
　Hirszowicz は、産業民主主義の多様な段階を区別した（技術、経営、社会）。但し、社会生活の全ての側面を包括する参加型民主主義の一部としてのみ、産業民主主義を把握することができる、と述べた。／／
　（７）政治的民主主義を伴わない経済の自主管理が無意味であることに合意するのは、困難でなかった。
　しかし、討論を刺激したもっと特有の問題は、経済の自主管理の実行可能性およびその実際的内容に関するものだった。
　効率的な経営と産業民主主義の間の矛盾を解消する制度的な手段は開発されてきていない、と論じられた。
　かりに我々がこの両方を望むならば、全ての種類の妥協によってのみこれを考えることができる。
　そして、ユーゴスラヴィアの実験の多くの側面は、勇気を与えるものではないか？
　現実の経営と現実の決定権力は、労働者の形式的な権利がどうであれ、通常は専門家たちの手のうちにある。
　一方で、特定の産業単位の自律性が大きくなるほど、大きな破壊性を伴う資本主義的蓄積という正常な法則が無制限に作動する余地が、それだけ広くなる。
　他方で、高度に集中的な計画化は、ソヴィエト型社会の経験から判断すると非効率的であるとともに反民主主義的で、国の技術が精巧になるほど、中央的計画化の非効率性はそれだけ際立って明瞭になる。
　（Sirc がNuti に反駁して述べたように、）経済全体を作動させるのは不可能だ。
　しかし、西側ヨーロッパと北アメリカの現存する経済体制は漸次的であっても重要な変化が生じるのを受容すると我々は期待することができるか？　富の配分についてますます平等になり、産業管理についてますます民主主義的になり、生産の果実に全ての者がますます参加できる、そのような漸次的変化の受容を。
　資本主義社会での技術の巨大な進歩は余暇の増大を生み出したが、このことはこの目的のために用いることはできない、そして用いることはできなかった、と主張された（G. A. Cohen によって）。生産の増加と余暇の増大の間の選択を迫られて、資本主義はその本来の性格からして不可避的に前者を選ばなければならないからだ、と。
　労働時間についてのその帰結は、この〔資本主義〕システムの範囲内でこれまでは些細なものだった。
　進歩的な税制は理論上は社会的富のより平等な配分を誘導することになるが、現実にはそうではなかった、とも主張された（Nuti によって）。／／
　（８）一般的に言って、社会主義諸国の経験は西側ヨーロッパの社会主義運動の展望と社会主義という思想そのものの有効性の両方にとっていかほどに適切（relevant）なものであるのか、に関する合意はなかった。
　この意味（relevance）を誰も否定しなかったが、それに限界があることは様々に明確に述べられていた。
　我々はこの〔社会主義諸国の〕システムの技術的および経済的非効率性は偶発的な歴史的諸事情によると説明すべきなのか、それとも、それはまさにその〔社会主義体制の〕基礎のうちに埋め込まれていたのだ、と説明すべきなのか？
　社会主義諸国の経験は、社会主義思想の実現可能性とそれがもつ全ての諸価値をひっくるめた達成可能性に、いかほどに疑問を抱かせているのか？
　社会主義の伝統のまさに中核にある諸価値のうちのいくつかは、実際に適用してみると相互に矛盾するように思えた。
　すなわち、自由の必要性と平等の必要性はほとんどつねに両立し難いことが分かった。
　完全な産業民主主義という理想は、有能な（competent）経営とは容易にはほとんど結びつき難い。
　我々は、余暇と消費用商品の両方の増大を求める。そして、どうすれば両方のいずれの増大をも獲得できるのかを知るのは困難だ。
　我々は、安全確保と技術進歩の両方を求める。しかし、完全な安全性は停滞（stagnation）を意味包含しているように見え、技術の進歩は不均衡（disequilibrium）を意味する（Sirc）。
　矛盾する諸価値を合理的に調整するシステムを与えることのできる理論は、諸矛盾を根絶させるシステムに関するそれはなおさらのことだが、存在していない。
　我々はますます総合的な計画化を必要とするが、それに関して信頼できる理論がない、社会に関する我々の知識は必ずや限定されており、社会的技術工学（social engineering）を用いても多数の予期していない事態を生み出さざるを得ないからだ（と、Hampshire は主張した）。
　ゆえに、社会の組織化に関する現存する可能性を試してみる方が安全で、より責任ある見解ではないか？　現在の状況よりもはるかに悪い結果をもたらさないという保障が全くない、そういう完璧さへと向かって偉大な跳躍をすると約束するよりは。／／
　（９）西側諸国の社会主義者の意識に重要な変化が起こっているが、その原因はソヴィエト型社会主義の失敗にのみあるのではなく、資本主義社会が変容していくつかの社会主義に固有の価値を無意味な、重要でないまたは疑わしいものにしたことにも起因する、ということが、討論では繰り返して指摘された。
　マルクスの予見によれば、社会主義は資本主義生産様式が技術の進歩に負荷していた制限を打破すると考えられており、社会主義的組織化がその優越性を証明するのはまさにその点にある、とされた。
　現存する社会主義社会は、西側モデルを不器用に模倣する一方で「技術競争」を喪失していることが判明した。それだけではなく、技術の進歩というまさにその価値が、悪名高い破壊的な観点からする社会進歩の主要な標識としては、ますます魅力的なものではなくなっていることも分かった。／／
　（１０）新しい経験に照らすと19世紀の社会主義思想の最も弱点だと思える第二の重要な点は、社会主義運動での労働者階級の役割だ。
　Bottmore は、労働者階級の＜ブルジョア化（embourgeoisement）＞の理論を批判し、福祉国家体制と社会主義的発展の同一視の傾向に反対しつつ、社会主義運動は今日的変化に適用することのできる信頼し得る理論を何ら持っていない、と指摘した。
　多数の左翼グループの間には、マルクス主義の意味では労働者階級では全くない、最底辺のまたはたんに特権を持っていない集団（移住労働者、ルンペン・プロレタリアート、人種的または民族的少数者）に別の革命的前衛を探し求める政治傾向がよく知られている。しかしこれは、社会学的分析にもとづくものではなく、絶望が反射したものだと、討論では頻繁に論述された。
　他方で、高度発展社会での労働者階級の地位の変化は福祉上の利益に限定されておらず、多くの社会的経済的な重要問題について労働組合が発揮することのできる力の消極的な統制を含む、と指摘された（Kendall）。後者は、私的所有制の制限または部分的な搾取だと叙述することができる、と。／／
　（１１）その価値が危機に瀕している、社会主義に関する第三の様相は、国際主義の伝統だ。
　Lodzは討論で、ネイション（nation）の「階級」観念と対抗するものとしてのその「国家」という観念の分析を行った。
　民族主義（nationalist、国家主義）イデオロギーと社会主義イデオロギーの間の対立はその力のほとんどを喪失していることを示すために、多くの現象が叙述された。
　すなわち、左翼の運動がマルクス主義理論によると確実に「反動的」というレッテルに値する民族主義的な要求を支持するのは通常の（normal）のことで、例外的なものではない。そして、左翼が民族主義的信条を支持しないのは、多数の紛争の中でほとんど考え難い、と（Taylor）。
　種族的（tribal）な共同体への郷愁が、多数の左翼集団の中にきわめて強く感じられる（Hampshire）。
　他方で、民族主義は国家の経済的機能の増大によって助長されており、同じ理由で、それはしばしば社会主義者の綱領と合致してもいる（Brus）。
　大国である社会主義諸国では、社会主義イデオロギーは排外主義または帝国主義の願望と区別し難くなっている間に、いくつかの（とくに東ヨーロッパでの）民族主義の形態は、自立と参加を求める民主主義的要求と合致している（Kusin）。
　ある参加者たちは、社会主義運動の観点からして特有の価値を持たないものとしてネイションを過渡的な現象と把握する、伝統的なマルクス主義の基調の有効性を強調した（Eric Hobsbawm）。
　他の参加者は、国際主義的態度と民族的忠実さは何ら両立し得ないものではない、とした（Ludz）。
　少なくともつぎの二点は、疑問視されなかった。
　第一に、現存する社会主義諸国は、民族問題を解決するというかつての約束を実現することに、完全に失敗した。第二に、社会主義運動では、国際主義の理想は実際には滅び去った。
　大国の愛国主義と民族独立を求める要求の両者は、社会主義イデオロギーの中に頻繁に出現する。そして、誰ももはや、このことを異様だとは考えていない。／／
　－－－－
　③へとつづく。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#S・ハンプシャー
#E・ホブズボーム
#社会主義
#マルクス主義
#マルクス
#民族主義
#左翼
#余暇
2019/07/0504:30

1998／Ｌ･コワコフスキら編・社会主義思想(1974)④－討論①。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
共産主義・社会主義
　
　Leszek Kolakowski ＆ Stuart Hampshire, ed, The Socialist Idea - A Reappraisal.（Basic Books, Inc. Publishers, New York, printed in Great Britain, 1974）.
　Ｌ･コワコフスキ=S. Hampshire 編・社会主義思想－再評価（New York、1974）。
　イギリス・レディングの会合での諸報告の記録である上の著には、報告（および副報告またはコメント）の後の「討論」の内容を記録してはいない。
　Ｌ・コワコフスキの「序文」が彼自身の文章として、「討論」内容の少なくとも一端を紹介しているので、参考になる。
　なお、当初に設定された論点・課題の一覧はこの紹介の項の①のとおりで、そうした設定の具体的内容や趣旨もＬ・コワコフスキは記している。その部分も訳出しておけば、意味の理解がより容易だってたかもしれない。
　＜討論の内容をここで再現しはしない。しかし、討論で繰り返された主題のいくつかを指摘し、参加者で分かれた主要な論点に言及しておくことが有益かもしれない＞と述べて、Ｌ・コワコフスキは「討論」を以下のように紹介する。試訳。段落番号は、最初からの通しではない。p.8～。
　討論①。
　－－－－
　（１）予期されるだろうように、討論では継続して、社会主義の最も伝統的な諸価値の意味や有効性に立ち戻った議論が行われた。
　いくつかの場合には、参加者の相違と論議は、数十年間あるいは一世紀を超えてすら社会主義思想にはよく見られた様式に従うものだった。
　（２）社会主義という観念をどのように定義するかについて合意がなかったのみならず、その定義に向かう接近方法についてすら合意がなかつた。
　マルクス主義の伝統が、通常はこの議論の出発地点だった。
　しかしながら、つぎのことが指摘された。すなわち、マルクス主義自体が、いくつかの重要な諸点では、矛盾を除去したり内在的な首尾一貫性を完成させたりすることをしないで、異種の起源をもつものを結合しようとしたものだ、ということ。
　かくして、マルクス主義は、一方で啓蒙主義（Enlightenment）の遺産と一致して、至高の価値をもつ個人の自律と自由な発展を強調しつつ、他方では社会の完璧な統合へのロマン派的郷愁（romantic nostalgia）を継承した。
　この二つの傾向は（Taylor が述べたように）相互に対立し、社会主義社会はどのようなものであるべきかに関して、全く異なる二つの考え方の中に反映された。
　マルクス主義の理性主義および普遍主義の側は、個人の幸福、裕福、余暇、創造から成る社会主義の展望（vision）を生み出した。
　マルクス主義のロマン派の側は、有機的共同体へと回帰する必要性を強調した。そして、全体主義的な社会主義という夢想郷（utopia）を生み出す傾向にあっただろう－（Kolakowski が主張したように）完璧な統合という理想は全体主義的僭政体制以外のいかなる形態にも陥る傾向性はなかった、というのが本当のことならば。
　（Petrovic が強調した）もう一つの緊張関係は、マルクスの革命的人間中心主義と彼の経済的決定論の間にあったことが注目されるかもしれない。
　前者の観点からは、社会主義に向かう運動は、個人の精神的な発展と諸生活の物質的および制度的な条件の変化の間の相互依存的な永続的な過程だ、ということを意味包含（imply）する。
　これが意味するのは、社会主義への変容を制度の観点から定義することができない、ということだ。
　もう一つの後者の接近方法は、純粋に「客観的」な観点から歴史過程を叙述し、（Raddatz が指摘したように）個人の意識と個人的な価値がどのようにして制度の変容の影響を受けるか関して考察する余地を残さない。
　その結果としてこの接近方法によると、我々は、社会主義運動を、確かな制度上の企図を実行するよう定められた技術的な手段だと、かつ社会主義を、新しい社会を作り出す人間たちに何が生じるかとは関係なく、この企図を達成するための条件だと、と把握するすることになる。／／
　（３）社会主義をたんに公的所有制と権力の観点からのみ定義するならば、社会主義のイデオロギー上の観念を無視することになる。－この点は、参加者たちの間で争いがなかった。
　また、社会的対立や不満の全てを除去する、普遍的な救済（salvation）のための青写真だと社会主義のことを考える者も、いなかった。
　しかしながら、このような一般的な一致はあっても、もっと特殊な諸論点の全てについて、論争を予め阻止することができたのではなかった。
　我々は社会主義を、社会関係の一定の望ましいセット（set）と定義すべきなのか、それとも（Hampshire が示唆するように）社会経済的な弱者の願望と要求に従って社会的諸問題を解決するための手段だと定義すべきなのか？
　討論では、この二つの傾向－つまり夢想的（utopian）と実際的（pragmatic）－はつねにお互いに衝突し合った。
　ある人々（Marek とPetrovic）は、我々は夢想郷（utopia）なしで、換言すれば人間の潜在的力の範囲内で描いた理想像（imaginary pictures）なしで、済ませることはできない、と何度も強調した。
　我々は達成され得る現実的目標よりも、一種の規整的観念（regulative idea）を必要とする、全ての実際的諸問題について従うべき一般的な方向を見出すのを助けてくれるものが必要だ、と。
　しかしながら、討論を支配したのは、より実際的な接近方法だったと思えた。
　19世紀の資本主義社会では達成の見込みがないように見えた多数の社会的要求が実際には満足されたがゆえに、社会制度についての過激な「二者択一的」見方（資本主義・社会主義）は説得力を失った（Walter Kendall の意見）。
　組織的な労働運動の圧力が証明したのは、労働者階級の分け前を改善するために現存する国家諸制度を利用するのに間違いなく成功した、ということだ。したがって、この圧力が有効であることには＜先験的な＞限界があるとする理由はない。
　他方で、現存する社会主義制度はそれ自体では、資本主義社会内部で解決できていない社会問題を解決する力はないことが、経験から判断して、分かった。
　社会主義制度は膨大な対価を払って、発展途上諸国での産業化の諸問題を解決した。そして、原始的蓄積の組織者としての役割を果たした。
　しかし、社会主義制度は、社会主義思想の伝統によれば社会組織の特殊に＜社会主義的＞な形態へと取りかかると想定された単一の任務を履行することができなかった。／／
　（４）現存する社会主義社会は、マルクス主義の伝統が定義しているような生活の社会主義形態への乏しい準備的な歩みなのか、それとも資本主義発展の周縁にある諸国での急速な工業化の道具にすぎないのか。－これに対する回答は、社会主義世界をどう定義するかの標識に関する参加者の見方によって異なった。
　Harrington の見解は、こうだった。物質的な豊かさは社会主義発展の前提条件だ。我々が必要な作業の減少や余暇の増大で進歩を測らなければならないことは、社会主義革命はまだ起きていないとの明確な結論を導く。遠く離れてすら社会主義の名に値する社会は生み出されていない。社会主義発展はその原理上、発展途上社会では、とくに第三世界では、想定し難い。
　この見解は、満場一致で支持されたわけではなかった。
　他方には、現存する社会主義制度はいかに非効率で重苦しいものであっても、階級社会を超える決定的な歩みだと考えられなければならない、社会対立の根源の全てを破壊することはできていないけれども、階級分化から帰結するその一つを破壊することには成功したのだから、というむしろ孤立した見解があった（Nuti）。
　この問題は自動的に、別の問題へとつながっていった。
　ソヴィエト型社会は新しい階級分化を生み出したというのは、どの程度に本当のことなのか？
　もう一つの共有されたのではない見方は、社会主義制度の欠陥は支配する官僚機構の無能さによって説明することができ、官僚機構と社会の間の階級対立によるのではない、というものだった（Nuti）。
　参加者の多数（Hirszowicz、Walter Kendall、Kolakowski、Sirk）は、ソヴィエト型社会で装置化された特権のシステムは利益の新しい衝突を生み出した、いくつかの点で異なってはいるが基本的には階級分化と類似のものだ、と主張した（責任の所在なき権力、支配的グループによる生産手段の排他的統御、技術的および経済的進歩への趨勢と政治的官僚制の独占的地位の間の永続的な対立）。
　－－－－
　②につづく。
タグ ：
#1974年
#S・ハンプシャー
#L・コワコフスキ
#社会主義
#ソヴィエト
#マルクス主義
#マルクス
2019/07/0302:30

1996／池田信夫のブログ008－マルクス。

カテゴリ
共産主義・社会主義
池田信夫
　池田信夫ブログ2019年6月26日／7月1日「共産党の時代がやって来た」。
　最後に「意外に共産党の時代が来るかもしれない」とは、冗談がきつい。
　池田はマルクス主義の歴史をよく知っているらしい。今回も、こんな文章がある。
　・「マルクスは国有化を否定したが、その後の社会主義では『生産手段の国有化』が最大のスローガンだった」。
　・「マルクスが『プロレタリア独裁』を主張したのは戦術論であり、レーニンが暴力革命を起こしたのは、労働者階級の存在しないロシアでは、それ以外に政権をとる手段がなかったからだ」。
　・マルクスは「未来の共産主義社会では、生産を管理するのは簿記のような機械的な仕事になると考えた」（→人工知能→共産党でも）。
　いくらでも議論ができそうな気がするが、ともあれ、池田信夫はマルクスに「若い頃に影響を受けた」とこの数年以内にどこかで明記していた。
　そして印象としては、マルクスだけは守りたい、または少なくともマルクスだけは全面的には否定したくない、という気分を持っていることが分かる。
　マルクスと資本論に関する著書もあるくらいだから、私などよりはるかにマルクスを読んでいる（読んだ）に違いない。
　しかし、マルクスと解体した「ソ連」またはマルクス・レーニン・スターリンの「関連」を冷静に、かつ多面的に論じるのは困難だし、＜現実政治＞または日本共産党の存在のもとでの日本での議論・検討がいかほどに学問的に？きちんと行われたかは、はなはだ疑わしい。
　秋月もまた、単純にマルクス＝レーニン＝スターリンと等号化できないことは当然のこととして理解できる。
　「マルクス=レーニン主義」というのはスターリンによる、その「真」の継承者として自分を正当化するための造語だった。上の三者のうちの最大の断絶はマルクスとレーニン・スターリンの間にあるだろう。日本共産党・不破哲三らが同意するはずはないが、後者は＜レーニン・スターリン主義＞または＜ボルシェヴィズム＞または＜ロシア共産主義＞と一括することができる。
　つい最近に試訳した1975年論考＝＜スターリニズムのマルクス主義的根源＞でも、Ｌ・コワコフスキはスターリン時代に定式化された以上にマルクスの思想は「豊かで、繊細で、詳細だ」ということを認めている。
　また、その大著の中には、＜レーニン主義はマルクス主義に関する可能な「解釈」の一つ＞だと明記されていて、レーニン（・スターリン）の「責任」は全てマルクスに起因する、などとは書かれていない。
　Ｌ・コワコフスキほどに慎重で、注意深い、冷静な見方をする人物は稀少だろう。
　そして一方で、彼は、スターリニズムの「根源」はマルクスにある、レーニンもスターリンも決してマルクス主義を「歪曲」し、それから「逸脱」したのではない、決して「反マルクス主義」ではないと熱心に説く。
　彼によると、＜真実＝プロレタリアの意識＝マルクス主義＝党のイデオロギー＝党指導者の考え＝党のトップの決定＞という等式には、「非マルクス主義のものは何もない」。
　あるいは、「マルクス主義の歴史哲学」は、「本質的に歪曲される」ことなくその「解釈」を通じて、スターリニズムに「イデオロギー上の武器」を与えた。
　150年ほど前のマルクス（・エンゲルス）の書いたことと、レーニンの書いたこと・したこと、スターリンの書いたこと・したことの「関連」を、単純に語れるはずがない。単純な原因・結果の関係ではない。
　思想、政治綱領、個別政策方針、さまざまの次元がある。＜イデオロギー＞が全てを決定したわけではないが、＜マルクス主義＞が全く無関係だったわけではなく、レーニンもスターリン（のイデオロギーと現実政治）も＜その数ある延長線上にあったものの一つ＞だと見ることも全く不可能ではない。
　これは、歴史の見方に関連する。ある観念・主張（例えばマルクス主義）があったとして、その後の進展はそれの＜必然＞か、無関係の＜偶然＞か。
　これがＬ・コワコフスキが1975年の小論考で最後に触れていた点だ。
　＊＊＊
　そして、＜必然＞か、無関係の＜偶然＞かは、社会・歴史のみならず、個々人・ヒトの一生についても語りうる基本要素だ。
　①遺伝（生物的必然）、②環境（生育中の影響）、③本人の＜自由な意思＞。
　マルクス主義に魅力があるのは、こうしたことをも考えさせ、適切だったかは別として、人間の、とくに青年期の男女たちに＜生き方＞に関する観念を与え、若者に特有の（幼くて単純な）＜理想＞に訴えかけたことにあるだろう。
タグ ：
#L・コワコフスキ
#人工知能
#池田信夫
#マルクス
#マルクス主義
#日本共産党
#レーニン
#スターリン
人気記事（30日間）
ギャラリー
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2679／神仏混淆の残存—岡山県真庭市・木山寺。
  • 2564／Ｏ.ファイジズ・ＮＥＰ/新経済政策④。
  • 2546／Ａ.アプルボーム著（2017）-ウクライナのHolodomor③。
  • 2488／R・パイプスの自伝（2003年）④。
  • 2422／Ｆ.フュレ、うそ・熱情・幻想（英訳2014）④。
  • 2400／L·コワコフスキ・Modernity—第一章④。
  • 2385／L・コワコフスキ「退屈について」（1999）②。
  • 2354／音・音楽・音響⑤—ロシアの歌「つる(Zhuravli)」。
  • 2333／Orlando Figes·人民の悲劇(1996)・第16章第1節③。
  • 2333／Orlando Figes·人民の悲劇(1996)・第16章第1節③。
  • 2320／レフとスヴェトラーナ27—第７章③。
  • 2317／J. Brahms, Hungarian Dances,No.4。
  • 2317／J. Brahms, Hungarian Dances,No.4。
  • 2309／Itzhak Perlman plays ‘A Jewish Mother’.
  • 2309／Itzhak Perlman plays ‘A Jewish Mother’.
  • 2305／レフとスヴェトラーナ24—第６章④。
  • 2305／レフとスヴェトラーナ24—第６章④。
  • 2293／レフとスヴェトラーナ18—第５章①。
  • 2293／レフとスヴェトラーナ18—第５章①。
  • 2286／辻井伸行・EXILE ATSUSHI 「それでも、生きてゆく」。
  • 2286／辻井伸行・EXILE ATSUSHI 「それでも、生きてゆく」。
  • 2283／レフとスヴェトラーナ・序言（Orlando Figes 著）。
  • 2283／レフとスヴェトラーナ・序言（Orlando Figes 著）。
  • 2277／「わたし」とは何か（１０）。
  • 2230／Ｌ･コワコフスキ著第一巻第6章②･第2節①。
  • 2222／L･Engelstein, Russia in Flames（2018）第6部第2章第1節。
  • 2222／L･Engelstein, Russia in Flames（2018）第6部第2章第1節。
  • 2203／レフとスヴェトラーナ12－第3章④。
  • 2203／レフとスヴェトラーナ12－第3章④。
  • 2179／Ｒ･パイプス・ロシア革命第12章第1節。
  • 2152／新谷尚紀・神様に秘められた日本史の謎（2015）と櫻井よしこ。
  • 2152／新谷尚紀・神様に秘められた日本史の謎（2015）と櫻井よしこ。
  • 2151／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史15①。
  • 2151／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史15①。
  • 2151／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史15①。
  • 2151／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史15①。
  • 2136／京都の神社－所功･京都の三大祭（1996）。
  • 2136／京都の神社－所功･京都の三大祭（1996）。
  • 2118／宝篋印塔・浅井氏三代の墓。
  • 2118／宝篋印塔・浅井氏三代の墓。
  • 2118／宝篋印塔・浅井氏三代の墓。
  • 2118／宝篋印塔・浅井氏三代の墓。
  • 2102／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史11①。
  • 2102／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史11①。
  • 2102／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史11①。
  • 2102／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史11①。
  • 2101／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史10。
  • 2101／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史10。
  • 2098／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史08。
  • 2098／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史08。
  • 2098／日本会議･｢右翼｣と日本･天皇の歴史08。
アーカイブ
2025/01 (6)
2024/12 (6)
2024/11 (16)
2024/10 (8)
2024/09 (8)
2024/07 (10)
2024/06 (10)
2024/05 (12)
2024/04 (6)
2024/03 (8)
2024/02 (10)
2024/01 (4)
2023/12 (4)
2023/11 (6)
2023/10 (8)
2023/09 (12)
2023/08 (18)
2023/07 (12)
2023/06 (4)
2023/05 (6)
2023/04 (2)
2023/03 (2)
2023/02 (4)
2023/01 (2)
2022/12 (2)
2022/11 (20)
2022/10 (26)
2022/07 (14)
2022/06 (16)
2022/05 (14)
2022/04 (16)
2022/03 (12)
2022/02 (20)
2022/01 (20)
2021/12 (16)
2021/11 (14)
2021/10 (14)
2021/09 (8)
2021/08 (6)
2021/07 (12)
2021/06 (12)
2021/05 (24)
2021/04 (26)
2021/03 (26)
2021/02 (19)
2021/01 (15)
2020/12 (6)
2020/11 (1)
2020/10 (3)
2020/08 (1)
2020/07 (7)
2020/06 (17)
2020/05 (18)
2020/04 (27)
2020/03 (27)
2020/02 (23)
2020/01 (28)
2019/12 (20)
2019/11 (25)
2019/10 (14)
2019/09 (20)
2019/08 (14)
2019/07 (23)
2019/06 (24)
2019/05 (9)
2019/04 (8)
2019/03 (25)
2019/02 (13)
2019/01 (15)
2018/12 (19)
2018/11 (19)
2018/10 (12)
2018/09 (12)
2018/08 (4)
2018/07 (14)
2018/06 (15)
2018/05 (15)
2018/04 (28)
2018/03 (27)
2018/02 (10)
2018/01 (9)
2017/12 (2)
2017/11 (6)
2017/10 (1)
2017/09 (1)
2017/08 (27)
2017/07 (65)
2017/06 (45)
2017/05 (46)
2017/04 (46)
2017/03 (44)
2017/02 (9)
2017/01 (4)
2016/12 (2)
2016/11 (3)
2016/10 (20)
2016/09 (11)
2016/08 (7)
2016/07 (15)
2016/06 (20)
2016/05 (20)
2016/04 (5)
2015/07 (1)
2015/06 (17)
2015/05 (16)
2015/04 (3)
2015/02 (1)
2015/01 (17)
2014/12 (3)
2014/11 (3)
2014/10 (3)
2014/08 (4)
2014/07 (1)
2014/06 (3)
2014/05 (3)
2014/01 (2)
2013/12 (14)
2013/11 (2)
2013/10 (8)
2013/09 (20)
2013/08 (10)
2013/07 (3)
2013/06 (2)
2013/05 (6)
2013/04 (10)
2013/03 (1)
2013/01 (3)
2012/12 (10)
2012/11 (6)
2012/10 (2)
2012/09 (3)
2012/08 (8)
2012/07 (1)
2012/06 (4)
2012/05 (16)
2012/04 (18)
2012/03 (6)
2012/02 (10)
2012/01 (6)
2011/12 (4)
2011/11 (14)
2011/10 (6)
2011/09 (5)
2011/08 (14)
2011/07 (12)
2011/06 (12)
2011/05 (2)
2011/03 (12)
2011/02 (11)
2011/01 (13)
2010/12 (19)
2010/11 (24)
2010/10 (20)
2010/09 (1)
2010/07 (3)
2010/06 (9)
2010/05 (18)
2010/04 (22)
2010/03 (7)
2010/02 (2)
2010/01 (2)
2009/12 (1)
2009/11 (9)
2009/10 (19)
2009/09 (6)
2009/08 (23)
2009/07 (28)
2009/06 (23)
2009/05 (17)
2009/04 (24)
2009/03 (20)
2009/02 (9)
2009/01 (15)
2008/12 (22)
2008/11 (15)
2008/10 (12)
2008/09 (5)
2008/08 (5)
2008/07 (19)
2008/06 (41)
2008/05 (41)
2008/04 (43)
2008/03 (36)
2008/02 (24)
2008/01 (12)
2007/12 (18)
2007/11 (12)
2007/10 (11)
2007/09 (11)
2007/08 (11)
2007/07 (54)
2007/06 (72)
2007/05 (73)
2007/04 (75)
2007/03 (33)
2006/11 (3)
2006/10 (22)
2006/09 (18)
2006/08 (26)
記事検索
リンク集
池田信夫ブログ
池田信夫／アゴラ
池田信夫／JBpress
森田朗／JBpress
伊東乾／JBpress
山本一郎／JBpress
アゴラ／言論Platform・政治
JBpress/政治経済
松岡正剛･千夜千冊
長谷川良／Wien Confidential
宮地健一のＨＰ
同／不破哲三の秘密報告①
同／不破哲三の秘密報告②
同／1951年・武装闘争
同／1993年-丸山眞男批判
同／レーニン・ロシア革命
森下敏男-マルクス主義法学①
同-マルクス主義法学の終焉②
日本共産党・悪魔の辞典
三浦瑠璃ブログ
山内昌之OfficialWebsite
小林よしのりOfficialWebsite
松竹伸幸ブログ
週間金曜日
週間金曜日オンライン
自民党
日本維新の会
日本共産党中央委員会
読売新聞社説
産経新聞News／政治
朝日新聞／政治
毎日新聞／政治
WSJ /asia／米
CNN／米
The Times.index／英
Die Zeit.index／独
FAZ-online／独
SPIEGEL Online／独
Die Presse／墺
神社本庁
日本会議
高森明勅公式サイト
最新記事
2804／私の音楽ライブラリー049。
2803／R.パイプス1990年著—第14章⑨。
2802／西尾幹二批判081—「保守」時代。
2801／Ｒ.パイプス1990年著—第14章⑧。
2800／Ｒ.パイプス1990年著—第14章⑦。
2799／Ｒ.パイプス1990年著—第14章⑥。
2798／Ｒ.パイプス1990年著—第14章⑤。
2797／元兵庫県西播磨県民局長告発文(3/12)全文。
2796／西尾幹二批判080—欺瞞の人。
2795／私の音楽ライブラリー048。
2794／私の音楽ライブラリー047。
2793／私の音楽ライブラリー046。
2792／私の音楽ライブラリー045。
2791／Ｒ.パイプス1990年著—第14章④。
2790／レシェク·コワコフスキ追想②。
2789／レシェク·コワコフスキ追想①。
2788／L・コワコフスキの大著の邦訳書が出版される。
2787／Ｒ.パイプス1990年著—第14章③。
2786／西尾幹二批判079—全集未完結。
2785／ＮＨＫというものの考え方③。
タグクラウド
カテゴリー
共産主義・社会主義 (284)
日本共産党 (122)
日本共産党の大ウソ (38)
日本共産党員 (25)
マルクス主義法学 (6)
民科法律部会 (6)
笹倉秀夫 (4)
川上徹 (3)
全体主義 (19)
L・コワコフスキ (49)
L・コワコフスキ試訳 (224)
R・パイプス (28)
R・パイプス試訳 (209)
Ｓ･フィツパトリク試訳 (22)
自由ー秋月瑛二 (24)
左翼 (129)
左翼人士 (37)
進歩的文化人 (5)
岩波書店 (11)
日本評論社 (7)
大江健三郎 (21)
樋口陽一 (33)
辻村みよ子 (13)
中島岳志 (10)
立花隆 (15)
吉永小百合 (8)
フェミニズム (14)
ネップ=NEP (42)
ロシア・ソ連史 (381)
読売新聞 (25)
産経新聞 (99)
朝日新聞 (183)
ＮＨＫ (30)
マスコミ・メディア (98)
思想 (196)
憲法改正 (117)
憲法九条 (69)
憲法学界 (87)
阪本昌成 (25)
棟居快行 (2)
軍事・防衛 (41)
東アジア諸国 (75)
大学・学界 (39)
政治学 (15)
歴史 (105)
フランス革命 (35)
日本史学 (24)
明治維新 (11)
日本戦前史 (48)
日本戦後史 (158)
三島由紀夫 (14)
司馬遼太郎 (8)
政局 (118)
2007参院選 (37)
自由民主党 (9)
民主党 (63)
天皇・皇室 (144)
法律・司法 (63)
教育 (37)
家族 (6)
経済・財政 (18)
世代論 (12)
宗教 (79)
災害 (6)
原発・原子力 (8)
地方制度 (16)
行政 (58)
ＩＴ社会 (4)
池田信夫 (51)
神谷匠蔵 (2)
橋下徹 (67)
佐伯啓思 (92)
西部邁 (8)
中西輝政 (37)
西尾幹二 (170)
福井義高 (4)
中川八洋 (11)
小林よしのり (29)
保守 (74)
保守 (41)
観念保守 (27)
桑原聡 (8)
日本会議 (74)
江崎道朗 (38)
櫻井よしこ (58)
八木秀次 (21)
平川祐弘 (8)
渡部昇一 (18)
評論家 (137)
映画 (6)
生命・精神 (108)
欧州旅行 (5)
美しい日本 (12)
読書メモ (69)
資料・史料 (88)
指定なし (1)
マルクス (3)
S・マクミーキン試訳 (2)
フランクフルト学派 (18)
茂木健一郎 (8)
マルクーゼ (7)
Ｊ･グレイ (25)
右翼 (9)
安本美典 (8)
Ｏ・ファイジズ (81)
折口信夫 (5)
行政法学 (13)
L･Engelstein (7)
音・音楽・音響 (76)
コルィマ物語 (7)
知識・学歴 (5)
Ｆ・フュレ (22)
ニーチェ (36)
Anne-Applebaum (16)
伊東乾 (2)
音楽ライブラリー (9)