秋月瑛二の「自由」つぶやき日記

政治・社会・思想－反日本共産党・反共産主義

読書メモ

2024/10/2000:10

2772／中村禎里・日本のルィセンコ論争（新版, 2017）。

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読書メモ
生命・精神
　一　中村禎里（米本昌平解説）・新版·日本のルィセンコ論争（みすず書房、2017）。
　なかなかすごい本だ。いろいろな意味で。
　生物学・遺伝学に関する〈自然科学〉系の書物だ。但し、遺伝に関心はあり、L・コワコフスキの書物でもソ連の戦後の学問に関する叙述の中で触れられているから、全く理解できないというのでは全くない。
　もう少し大まかな紹介をすれば、第一に、特定の主題に関する、日本の、しかも特定の一時期の、学問史、科学史の書物だ。
　第二に、政治または政党・党派と学問（自然科学）の関係に関する書物だ、
　政治または政党・党派とは社会主義（・共産主義）、ソヴィエト連邦・同共産党（スターリン）、一定時期の日本共産党を意味する。
　推測ではあるが、原著者がこれを執筆し（初版著は1967年）、米本昌平が冒頭にやや長い〈まえがき）を書きつつ実質的には新版＝「50周年記念版」の刊行を推進したようであるのも、上の第二点に理由があるように思える。そうでなければ、21世紀にもなれば相当に古い、かつ生物学上の一論争（主として戦後直後、1950年年代）に関する書物を10年ほど後に出版したり、そのまた50年後に新版を刊行したりする気になれないのではないか。
　もっとも、それだけに、秋月瑛二に興味深いものではあっても、一般むけの書物ではない。遺伝学に何の関心もなかったり、そもそもソ連・スターリンや日本共産党を興味の対象にしない日本人にとっては、何やら面妖なことが書かれているだけの書物でしかないだろう。
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　二　日本に今でも民主主義科学者協会法律部会（2023年11月以降の現会長は小沢隆一）というのがあるが、この名称は、かつて「民主主義科学者協会」という学会または「科学者」の組織があり、現在までずっと存続しているのは「法律部会」だけであることを示している。かつては「政治（学〉」部会も、「生物（学）」部会等の自然科学系の「部会」もあった。1946年に民主主義科学者協会「理論生物研究会」発足、1950年に同「生物部会」に発展。
　書物をめくって確認しないが、「論争」参加者・関与者の中にはこの＜民科＞「生物部会」の会員も少なからずいた。
　現在の「法律部会」についてもそうだが、当時の民科「生物部会」の中にも当時の日本共産党の党員はおり、またソ連や〈社会主義〉の影響を受けた学者たちはいたものと思われる。
　中村禎里（1933〜）は論争の当事者ではなかったとしても彼らの次の世代の生物学者（研究者）として、民科「生物部会」の会員だったようだ。そうでないと、「論争」のとくに遺伝学上の意味を理解できないし、けっこうの大著を執筆もできなかったに違いない。
　--------
　三　ルィセンコ学説、ルイセンコ論争の内容には触れない。
　L・コワコフスキの書物でもかなり詳しく言及されていたが、ルイセンコ（1896-1976）の学説は、ソ連共産党中央の支持を受けたー上の中村著はこう書く。p.64-。　
　1948年の「ソ連農業科学アカデミー会議」の報告の多数はルイセンコ学説支持で、会議の最後に会長のルイセンコが登壇して発言した。
　私への質問書の一つに「わたくしの報告にたいして党中央委員会はどんな態度をとっているか」というのがある。私は答える、「党中央委員会はわたくしの報告を検討し、それを是認した」と。
　つづいて、「嵐のような拍手、熱狂的な賞賛。全員起立」。
　反ルイセンコだった有力学者某はすぐのちに「党中央委員会の決定にしたがって、自説を放棄すると宣言した」。
　なお、ルイセンコ説に対比された「ブルジョア」学説は「メンデル・モルガン主義」と称された、という。このモルガン（モーガン）の名は、DNAの構造の解明へとつながっていった、メンデル以降の細胞学・分子生物学・遺伝学等のいわば〈嫡流〉にあった重要人物として、「染色体」や「細胞」等に関する記述の中で、この欄で出したことがある。
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　四　中村著は表向きは強調しているのではない。しかし、この本で初めて知った（確からしい）ことがある。
　L・コワコフスキの書物がルイセンコの関連して日本共産党に触れているわけがない。
　中村著は何気なくこう明記している。1949-50年に日本でのルイセンコ論争に関して新しい状況が生まれた。第一、ルイセンコ著の比較的忠実な翻訳書が刊行された。第二、ソ連での論争・対立の状況も知られるようになった。第三はこうだ。p.63。
　「第三に、日本共産党が、その機関誌紙を通じて、また指導者の発言を通じて、ルィセンコ説支持の態度をはっきりとうちだした」。
　これは相当に興味深い。中村は「日本共産党」（同党員）という語をほとんど使っていないが、日本での論争参加者の中にはおそらく間違いなく、当時の「日本共産党員」もいただろうと推測させる。　
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　自然科学上の議論、論争に、現在の日本共産党が容喙することはないだろう。
　しかし、例えば「政治」理論とか「歴史」認識とかの、政治学や歴史学に関係することには、当然のごとく干渉している、と考えられる。「歴史認識」が歴史学・歴史研究者の研究・判断の対象であることは言うまでもない。声明等を出さなくとも、日本共産党の綱領自体が、ロシア革命や「ソ連（共産党）」に関する、一定の理解・認識を前提としている。ロシア史・ソ連史ひいては世界史の学者・研究者であって日本共産党員である者が、党の理解・主張から全く自由であるとは考えられない。
　「法律部会」関係でも、「一字一句変えさせない」（数年前の小池書記局長。テレビ報道による）と現日本国憲法について言っていた日本共産党が、またその旨を主張しているはずの日本共産党中央があるなかで、憲法九条以外についてであれ、「憲法改正」の具体的議論を日本共産党員たる憲法学者・研究者が自由にできるわけがない。彼らは、「学問・研究の自由」を自ら制限し、一部を放棄しているわけだ。むろんまた、民科「法律部会」会員も日本共産党の多少とも強い影響下にある。
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2024/07/0600:10

2756／読書メモ—2024年7月上旬。

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読書メモ
　読書メモ、2024年2月以降の読書の一部。
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　１　高橋祥子・ゲノム解析は「私」の世界をどう変えるか—生命科学のテクノロジーによって生まれうる未来（ディスカヴァー21、2017）。
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　２　辻田真佐憲・ふしぎな君が代（幻冬社新書、2015）。
　記憶に頼る。この書によると、歌詞は別として、旋律は明治新政府のもとで作られた。陸軍音楽隊（外国々賓の国歌演奏担当）、文部省、外務省のいずれか（の誰か）が伝統的音階で作曲したものを、日本にいたドイツ人音楽家が「採譜」＝楽譜化した（きっと〈十二平均律〉による）。「日本古謡」というのは厳密には正確でない。
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　３　仁藤敦史・女帝の世紀—皇位継承と政争（角川選書、2006）。
　「本書の目的の一つは、明治以来、女帝否認論の主要な根拠とされているこうした『男系主義は日本古来の伝統』あるいは『日本における女帝の即位は特殊』という通説的見解を、古代史の立場から再検討することにある」。
　この書のユニークさは、天智以降の皇位継承について、即位時の宣命の字句をふまえて、＜男性天皇の妻＝女性天皇の男子への皇位継承＞という視点を提示していることだろう。前者には「見なし」又は「擬制」も含まれる。
　以下は秋月において修正を加えたもので、原著どおりではない。*は女性。女性を挟むという点では（現実化しなかったが）、光仁を「入り婿」としての、聖武—井上内親王—他戸皇子もこれに該当する。
　天武—持統*—草壁皇子—元明*—文武—「元正」*—聖武—「光明子」*—「淳仁」—称徳*。
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　つぎはまだ一部のみ。
　４　斎藤成也・日本人の源流—核ＤＮＡ解析でたどる（河出書房新社、2018）。
　西尾幹二・国民の歴史（1999）の第三章「世界最古の縄文土器文明」の特徴は、単純に＜現代日本人の祖先（原日本人）は縄文時代の日本列島人（縄文人）だ＞という前提に立つことにある。
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2024/06/0100:10

2741／黒田裕樹・希望の分子生物学（2023）。

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生命・精神
読書メモ
　黒田裕樹・希望の分子生物学—私たちの『生命観』を書き換える（NHK出版新書、2023年11月）。
　読了した。なかなかよくできた本だ。
　第1章では、「文科」系的日本人にも比較的に分かりやすく、「現代生命科学」の基礎を9項目に分けて説明してくれている。
　分類学、「悠久」を前提とする「進化」論、生物とは、栄養素、「始原生殖細胞」、免疫、等々。
　その他の紹介、要約等は今回はしない。
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　カント、マルクス、ニーチェ等々、あるいは少なくとも19世紀末までの「哲学」・「思想」等はほとんど役に立たない。
　読了して、記憶に強く残っていた＜現代的＞問題のうち、二つだけ取り上げる。
　第一。遺伝子「組換え」技術によって「大きな変革が予測される分野」の一つに、つぎがある。
　「寿命＝老化に関与する遺伝子をターゲットとして、寿命または健康寿命を延ばせるようになる」。
　以下は、示唆を得ての秋月の文章。技術的には、ほぼ全員について遺伝子上の100歳寿命を実現できるものとする。
　＜少死化＞時代となって、「食糧」問題はどうなるのか。
　「寿命・健康寿命の延長」を望む者が対価を払って遺伝子改変を受ける場合、100歳寿命化はいかほどの金額になるのだろうか。
　望んでもその金額を支払えない者が出てくる。貧富の差異によって、「（健康）寿命」延長の可能性が変わる。
　この「不公平（？）」を、＜国家＞は貧者への補助金（・助成金）によって解消すべきか？
　--------
　第二。「ブタの臓器」をヒトに移植する、またさらに、ブタの体内で「ヒトの細胞からなる臓器をつくる」、といった研究が行われている。後者ではきわめて短期間で目的のヒトの臓器を獲得できる。
　以下は、著者の言葉。「倫理的な問題を引き起こす可能性」がある、という。
　「例えば、人間の細胞がブタの脳にも混ざる可能性があり、そうなるとそのブタは何らかの形で『人間的』な認識を持つかもしれないと考えられます。
　だとしたら、そのブタを殺してもよいのか。」
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2023/06/2600:10

2640／中北浩爾・日本共産党（中公新書、2022）①。

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日本共産党
読書メモ
　中北浩爾・日本共産党—「革命」を夢見た100年（中公新書、2022）。
　出版直後ではなく、数ヶ月あとに読了している。あまり記憶には残っていないが、この書の一部を再読して、日本共産党やこの書自体に関して、感想等を述べておく。
　----
　一　上の中北著は「はじめに」で、欧州の「急進左派政党」との比較、「ユーロコミュニズム」と日本共産党の「宮本路線」の異同の検討がその歴史も含めて必要だとし、それら等をふまえて「終章」で現状分析と当面する「選択肢」を論じる、とする。
　矛盾してはいないのだろうが、しかし、「終章」では欧州の「急進左派政党」や「ユーロコミュニズム」に言及することは少ない。但し、「社会民主主義への移行」と著者が推奨するらしき「民主的社会主義への移行」という選択肢の提示に役立っているのかもしれない。
　そうすると「社会民主主義」と「民主的社会主義」の区別が重要になる。そして、日本共産党の現在の綱領の骨格を維持した日本「共産党」という名称のままで可能なのか、も問題になる。中北は後者には論及していないようだ。
　----
　二　「ユーロコミュニズム」と日本共産党「宮本路線」が同じではないのは共産主義政党の成立以来の歴史から明瞭なことで、あらためて指摘するまでもない。
　封建制→（絶対主義）→資本主義→社会主義という「歴史の発展法則」が（マルクス・エンゲルスによって提示されたように）存在するとすれば、封建制・絶対主義以降の国家・「革命」政党にはこれらから決別する「（ブルジョア）民主主義革命」とそれはもう遂行されたとみて「社会主義革命」を目指すかの選択が強いられたはずだ。フランスやイタリア等では「社会主義」革命という一段階だけが残っていた。
　日本共産党はいわゆる「講座派」の立場から前者の＜二段階＞革命論を創立時から採用していたのは、諸テーゼからも明らかだ。
　戦前の綱領的文書は日本共産党が独自に策定したのではなく、ロシア・ソ連の共産党（・コミンテルン）に「押しつけられた」面が決定的だっただろう。ロシア帝制は1917年2月に崩壊したにもかかわらず天皇制がまだ残っている戦前の日本にはまだ「（ブルジョア）民主主義革命」だ必要だ、とロシアのボルシェヴィキたちは容易に判断したのかもしれない。
　もっとも、第一に、レーニン「帝国主義論」（1917年9月刊行）によると、「帝国主義」とは資本主義の「最高の」、「独占主義的」段階のようなのだが、そうすると、日本は「半封建的絶対主義天皇制」のもとで「帝国主義」戦争を遂行していたことにになる。これは、概念または語義に矛盾をきたしていたのではなかろうか？
　第二に、帝政崩壊を招来したロシア「二月革命」が、「（ブルジョア）民主主義革命」だったかは、疑わしい。
　それ以降も、来たるべき「革命」の性格や担うべき政党・運動の性格や共産党とプロレタリアートや農民の役割分担等々について、メンシェヴィキとボルシェヴィキの間等で、議論があった。
　中核にいるべきは「自分（たち）」だという点でレーニンは一貫していただろう。しかし、上の点に関するレーニンの主張・理解が明瞭だったとはいえない。「全ての権力をソヴェトへ！」とのスローガンを1917年四月から「十月」までずっと掲げたのでもない。
　----
　中北著もまた、100年間で日本共産党が「変わらない部分」は、「日本が当面、目指すべき革命の内容として民主主義革命を位置づけ、その後に社会主義革命を実現するという、二段階革命論をほぼ一貫して採用してきてこと」だ、と明記している。この点は現在の同党綱領を読んでも明らかだ。
　戦前の労農諸派、戦後の日本社会党との対抗の意味もあっただろうが、中北も頻繁にこの概念を用いているらしき「二段階革命論」の採用こそが、欧州のかつての共産党のほとんどとの違いであり、1991年12月以降も日本共産党がなおも勢力を残存できた根本的な「理論的」背景だったと考えられる。そしてまた、「民主主義」科学者協会法律部会（民科）の会員のような、「民主主義」のかぎりで一致する者たちを党（・日本共産党員学者）の周囲に置くことができた原因でもあった。
　なお、ロシアでのこの問題に関する事情の判断は容易ではないが、連続する（永続的）「二段階革命」論というのはトロツキーのほか、「革命の商人」とのちに言われた、レーニン・ボルシェヴィキへのドイツ帝国からの資金援助を媒介したともされるパルヴス（Parvus）によって唱えられていた、ともされている。トロツキーは1917年7月に遅れて入党したボルシェヴィキで、弁舌に秀でていたともに「理論家」でもあったようだ。
　なお、以下を参照。R・パイプスの著（試訳）→No.1453・→No.1551、L・コワコフスキの著（試訳）→No.1610・→No.1661。
　----
　つづく。　　
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2022/03/0300:10

2503／平野丈夫・何のための脳？-ＡＩ時代の行動選択と神経科学（2019年）より。

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生命・精神
読書メモ
　一　　＜身分か才能か＞、、＜家柄（一族・世襲）か個人か＞、＜生まれか育ちか＞、＜遺伝か生育環境か＞という興味深い重要な基本問題がある。
　平野丈夫・何のための脳？—ＡＩ時代の行動選択と神経科学（京都大学学術出版会、2019）。
　この中に、「生まれと育ち、経験による脳のプログラムの書き換え」という見出し（表題）の項がある。p.59〜。関心を惹いた部分を抜粋的に引用する。
　・「外部からの刺激に応じて適切な行動選択を行う脳・神経系はどのように形成される」のかについて、「遺伝的に決定される過程と、動物が育つ時の外部からの刺激または経験に依存した過程の両者が関与することがわかっている」。
　・「網膜の神経細胞が視床へ軸索を伸ばす過程は、遺伝的要因により定まっている」。
　・「一方で、大脳皮質のニューロンの各種の刺激に対する応答性は、幼児期の体験によって変わる」。
　・「このように、神経回路形成において感覚入力が重要な役割を担う時期は幼弱期に限定され、この時期は臨界期と呼ばれる。臨界期の存在は視覚情報処理に限られない。言語習得等にも臨界期がある」。
　「神経回路の形成には、遺伝的にプログラム化された過程と、外部からの刺激または入力に応じた神経回路の自己組織化過程が関与する。
　神経回路の自己組織化は入力に応じた神経機能調節であるが、情報処理過程が刺激依存的に持続的に変化する現象であり、学習の一タイプと見なせる。」
　以上、至極あたり前のことが叙述されているようでもある。遺伝的に定まった過程と「幼児期」にすでに臨界を迎える過程とがある。
　前者は生命の端緒のときか出生以前の間かという疑問も出てくるが、たぶん前者なのだろう（但し、その場合でも一定の時間的経過を要するのだろうと素人は考える）。
　また、個々人にとって後発的に出現する視覚神経系等の「個性」が「遺伝」によるのか「幼児期」の体験等によるのかは、実際には判別できないだろう。もっとも、いろいろな点で「親に似る」（あるいは祖父母に似る）ことがある、つまり「遺伝」している、ということを、我々は＜経験的に＞知ってはいる。もちろん。「全て」ではない。子どもは両親の（半分ずつの？）「コピー」ではない。
　なお、上の叙述の実例として「鳥類」と「ネコ」が使われている。上のことはヒトまたはホモ・サピエンスだけの特質では全くない（魚類・両生類・爬虫類・鳥類・哺乳類は全て、大脳・間脳・中脳・小脳・延髄を有する。神経系もだろう。平野丈夫・自己とは何なのか？ 2021年、p.31参照）。
　--------
　二　西尾幹二は「自然科学の力とどう戦うか」が「現代の最大の問題で、根本的にあるテーマ」だと発言し、対談者の岩田温も「無味乾燥な『科学』」という表現を用いている。月刊WiLL2019年4月号。p,223, p225。
　こんな＜ねごと＞を言っていたのでは、現代における「思想家」にも「哲学者」にも、全くなれないだろう。
　ヒト・人間も（当然に「日本人」も）また生物であり、それとしての「本性」を持つということから出発することのできない者は、今日では、「思想」や「哲学」を語る資格は完全にないと考えられる。
　--------
　三　上に最初に引用した平野丈夫の一文は「外部からの刺激に応じて適切な行動選択を行う…」と始まる。
　問題は「＜適切な＞行動選択」とは何か、どうやって決めるのか、だ。
　むろん平野も、困難さを承認し、それを前提としている。
　だが、上の著の「はじめに」にあるつぎのような文章を読むと、ヒト・人間を含む生物科学は（脳科学も脳神経科学も）、人間に関する、そして人間が形成する社会（・国家）に関する「思想」や「哲学」の基礎に置かれるべきものであるように感じられる。
　「動物の系統発生を考慮すると、脳・神経系のはたらきは動物が最適な行動をとるための情報伝達・処理・統合にあると考えられる。
　それでは、最適な行動とはどのようなものであろうか？
　それは個体の生存状況改善と子孫の繁栄に最も寄与する行動だと思う。
　なぜなら、現存動物種は進化過程における自然選択に耐えて生き残ってきたからである。
　しかし、ある生物個体が良好な状態であることと、その子孫・集団または種が繁栄することとは必ずしも両立しない。
　また、どのくらいの時間単位での利得と損失を考慮するかによっても、最適な行動は異なる。
　個体、グループまたは種にとって何が最適かは、実は正解のない難問である。
　ヒトを含む動物は各々の脳を使い、様々な戦略と行動の選択を行うことによって、個体の生存と血族または種の繁栄を図ってきた。」
　--------
　四　緒言中の一般論的叙述だが、含蓄はかなり深い。
　「最適な行動」＝「個体の生存状況改善と子孫の繁栄に最も寄与する行動」と言い換えても、後者が何かは「正解のない難問」だ。
　第一に、各個体と「子孫・集団または種」、あるいは「個体、グループまたは種」のいずれについて考えるかによって異なり、第二に、どのくらいの時間単位での「最適」性を想定するかによっても異なる。
　個体の「生存状況改善」と子孫の「繁栄」と言っても、具体的状況での判断はきわめて困難だ。
　それでも、大まかで基本的な思考・考察の出発点、視点または道筋は提示されているだろう。
　何のために生活しているのか？　何のために学問・研究をするのか？、何のために文筆活動をするのか？、何のために種々の仕事をするのか？。
　最低限または基礎的には＜個体の生存＞（食って生きていくこと）だったとして、それ以外に優先されるのはどのような集団の利益か。家族か一族か、帰属する団体・個別組織か、その団体・組織が属する「業界」か、それとも（アホだと思うが）「出身大学・学部」の利益・名誉か、あるいは「日本」・「国益」か、ヒトという「種」か、等々。
　生命・生存の他に、いかなる経済的または（名誉感覚を含む）精神的利益に「価値」を認めるのか。複数の「価値」が衝突する場合にはいずれを最優先にするのか。
　せいぜい1-2年先までを想定するのか、20年、50年、100年先までを時間の射程に含めるのか。
　自分自身（個体）の生存と自分自身の世俗的「名誉」にだけ関心を持つ者には、このような複雑で高次の問題は生じない。
　なお、上での表現を使うと、「最適な行動」の「選択」をする、複数の「選択可能性」の中から一つを選ぶ、これが可能である状態または力が「自由」であり、その基礎にあるのが「意思の自由」または「自由意思」だと考えられる。そのさらに基底には、脳内の「情報伝達・処理・統合」の過程があるのだけれども。
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2022/02/2410:30

2500／平野丈夫・意識.自我.心の神経科学（2021年）。

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生命・精神
読書メモ
　平野丈夫・自己とは何なのか？—意識・自我・心についての神経科学的考察（幻冬舎、2021.12）、より。
　一　意識
　かつて、秋月がこの欄で意識がないこと（深い睡眠や全身麻酔中の状態）は「死んで」いるのと同じ旨を書いたことがあるが、これも「意識」の語法による。また、のちに「深い睡眠や全身麻酔中の状態」で「意識」がなく、神経細胞（ニューロン）がかりに動いていなくともグリア細胞等々が「生存」を支えていることを知った。以下、上の著書に入る。
　----
　意識には少なくとも三つの意味がある。
　Ａ／一般的イメージより広く、「単純かつ機械的に」「型にはまった脳・神経系のはたらき」を示す。目覚めている・寝ている・昏睡中等々で一括して「覚醒」。
　Ｂ／「ある事物に注意が向いてそのことに気づいている」こと。
　「感覚」はあるが「無意識」のこともある。「無意識」の情報にも身体は反射的応答をし、行動選択にも影響を与える。
　Ｃ／「自己の状態を観察・内省して思考する」こと。デカルトの「我思う」。最も高次で「心の本体」に近い。
　--------
　二　意識Ａ。
　ある基準では、I／刺激しなくとも覚醒（①意識清明・②場所や他者不明・③氏名・生年月日不明）、II／刺激すると覚醒（開眼が①呼びかけ・②揺さぶる・③痛み刺激）、Ⅲ／刺激しても覚醒しない（だが「生きている」）に大別する。
　別の基準では、1／開眼、II／言語音声反応、Ⅲ／運動反応、に着目する。
　--------
　三　意識Ｂ。
　「意識」・「無意識」の対比はほぼこの意味。「外界からの刺激による感覚入力のほとんど」を我々は「知覚」しない。感覚（受容）と知覚はレベルが異なる。
　あること・あるものを「気づく」＝「知覚する」と、その対象には「特有の主観的体験」が伴う。「生々しい主観的体験」は「クオリア（質感）」と呼ばれ、「意識に上がってくる」。
　「気づき」＝「知覚」が「特定の神経細胞集団の発動」によるのは確かだ。しかし、「主観的クオリア」の発生態様は「ハード・プログラム」だ。
　--------
　四　感覚と知覚
　感覚（感覚刺激）には、視覚、聴覚、平衡感覚、嗅覚、味覚、皮膚感覚（触覚・温度感覚）などがある。*秋月—「六感」・「第六感」とは？
　これらを「感覚器」で受容するが、「一部」しか気づかない、つまり「知覚」しない。にもかかわらず、私たちは、一部の「感覚入力情報」に「自動的に反射応答」する。体温・血圧・心拍の変化等の「自律神経系の応答」は知覚しないことが多い。
　--------
　五　視覚（感覚から知覚への例）
　①網膜→②視床→③大脳皮質・一次視覚野→④大脳皮質・側頭葉高次視覚野。
　01・光の受容—光受容細胞（錐体と杆体—「網膜」にある）
　02・双極細胞（「網膜」にある）
　03・神経節細胞（「網膜」にある）
　　いずれも「複数」の情報を伝える。各間を媒介するのは「シナプス」。
　04・視床（大脳皮質内側）内の外側膝状体。03が長い「軸索」を伸ばして04の神経細胞（ニューロン）に「シナプス結合」する＝「投射」する。
　05・後部大脳皮質（＝後頭葉）内の一次視覚野。これの神経細胞（ニューロン）は、視野内の「円状の明暗には全く応答せず」、「特定の視野位置の特定の傾きの線に応答する」。
　06・多数の視覚関連大脳皮質領域の高次視覚野。「形」（顔・複雑な形の図形等）の知覚は側頭葉内の視覚関連皮質部位だが、「場所」の情報はここでは欠落する。
　xx　この過程の「どこか」（05-06？）で、知覚対象の「事物・概念」が「選択」されている。「各感覚情報処理系とは異なる脳部位が知覚対象を選別している可能性もある」。
　——
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2021/09/2300:10

2413／Paul Kalanithi,When Breath Becomes Air(2016)。

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生命・精神
読書メモ
　一　この欄に主に英語文献の「試訳」を掲載している。「業」としての翻訳ではないから、正確さ、厳密さ、日本文としてのこなれ具合などに限界はあるだろう。もともと、一つの単語の和訳に一時間を費やすつもりはなく（一文章にそれくらいを要したことはある）、一つの文章に一日をあてるつもりも全くないのだ。
　気になるのは複数の英語書の「試訳」を並行させていて、いずれを優先させるべきか、確たる方針を持っていないことだ。複数の中には、Richard Pipes の二つの大著も含まれる（この人の書物で「試訳」をしてみたいものは、他にも3〜4冊ある）。
　--------
　二　邦訳書として出版されているものの翻訳には、（他者を批判し罵倒する気はないが）原文の構造を残したような生硬なものもある。だが、白須英子という人の翻訳文は、とてもうまい（かつ意味内容を外していない）と感じたものだ。複数あるが、つぎは、その一つ。
　M・メイリア=白須英子訳・ソヴィエトの悲劇／上・下（草思社、1997）。
　=Martin Malia, The Soviet Tragedy -A History of Socialism in Russia 1917-1991（1994）.
　また、医師でもあるようなのだが、田中文という人のつぎの邦訳書も、主題とも相俟って、なかなか心を打つ。原書も所持しているが、上手な翻訳だ。
　Ｐ・カラニシ=田中文訳・いま、希望を語ろう-末期がんの若き医師が家族と見つけた「生きる意味」（早川書房、2016年11月）。
　=Paul Kalanithi, When Breath Becomes Air （2016年1月）.
　この邦訳書から、一部を引用し、紹介する。
　著者は、ほぼ実質的に、Paul の妻だったLucy だ。
　二人とも医師で、「末期がん」で37歳で亡くなったPaul と妻のLucy のあいだには、まだ8ケ月の女児、Cady がいた。
　＊＊＊
　Paul の生前最後の文章は、こう訳されている。
　「未来を奪われることのない人がいる。
　私たちの娘、Cady だ。」
　「これからのおまえの人生で、自分について説明したり、自分がそれまでどんな人間だったのか、何をしてきたのか、世界に対してどんな意味を持ってきたのかを記した記録をつくったりしなければならない機会が幾度もあるはずだ。
　そんなときにはどうか、死にゆく男の日々を喜びで満たしたという事実を、おまえが生まれるまでは一度も味わったことのない喜びで満たしたという事実を差し引かないでほしい。…
　やすらかで、満ち足りた喜びだ。
　今、まさにこの瞬間、これ以上のものはない。」
　以下は、Paul の死の数日前からについての、Lucy の文章だ。
　「日曜の早朝、わたしがPaul の額をなでると、燃えるように熱かった。」
　「肺炎の可能性を考慮して抗生物質（antibiotics）の投与が開始されたあとで、わたしたちは家族の待つ家に帰ってきた…。
　でもひょっとして、これは感染（infection）ではなく、がんが急速に進行しているせいなのだろうか？
　その午後、Paul は苦しむ様子もなくうとうととしていたけれど、病状は深刻だった。
　彼が寝ている姿を見ながら、わたしは泣いた。
　居間へ行くと、義父も泣いていた。／
　夕方、Paul の状態が突然、悪化した。
　彼はベッドのへりに腰掛けて、息をしようと喘いでいた。
　はっとするほどの変化だった。
　わたしは救急車を呼んだ。
　救急救命室にふたたびはいっていくところで（…）、彼はわたしのほうを向いてささやいた。
　『こんなふうに終わるのかもしれない』（This might be how it ends）。」
　「病院のスタッフはいつものようにPaul を温かく迎えてくれたけれど、彼の容態を把握したとたん、忙しく動きはじめた。
　最初の検査の結果、医師らは彼の鼻と口をマスクで覆ってBiPAP で呼吸を助けることにした。」
　「Paul の血液中の二酸化炭素濃度は危険なまでに高く、呼吸する力が弱くなっていることを示していた。
　血液検査の結果から示唆されたのは、血液中の過剰な二酸化炭素のうちのいくらかは、肺の病変と体の衰弱が進行していくにつれて…蓄積していったということだった。
　正常より高い二酸化炭素濃度（carbon dioxide level）に脳が順応したために、Paul の意識は清明なままだったのだ。
　Paul は検査結果を見て、そして医師として、その不吉な結果の意味を理解した。
　ICU へ運ばれていく彼のうしろを歩きながら、わたしもまた理解した。」
　「部屋に着くと、彼はBiPAP の呼吸の合間に、わたしに訊いた。
　『挿管が必要になるだろうか？　挿管した方がいいだろうか？』」
　「BiPAP は一時的な解決策だと彼は言った。
　残る唯一の医学的介入はPaul に挿管（intubate）すること、つまり人工呼吸器につなぐことだった。
　Paul はそれを望んでいるだろうか？」
　「問題の核心」は「この急性呼吸不全を治すことができるかどうかだった」。
　「心配されたのは、Paul の容態がよくならず、人工呼吸器を外せなくなることだった。
　Paul はやがてせん妄状態（delirium）に陥り、それから多臓器不全（organ failure）をきたすのではないだろうか？
　最初に心（mind）が、次に体（body）がこの世を去っていくのではないだろうか？」
　「Paul は別の選択肢を検討した。
　挿管ではなく、『コンフォートケア（comfort care）』を選ぶこともできるのだと考えた。
　死はより確実に、より早くやってくるけれど。
　『たとえこれを乗り越えられたとしても』、脳に転移したがんのことを考えながら、Paul は言った。
　『自分の未来に意味のある時間が残されているようには思えないんだ』。
　義母が慌てて割ってはいった。
　『今晩はまだ何も決めなくていいのよ、Pabby。…』
　Paul は『蘇生を行わないでほしい』という意思表示を確定的なものにし、それから義母のいうとおりにした。」
　「ここに家を再現できないかしら？
　BiPAP が空気を送り込む合間に、彼は答えた。
　『Cady』。／
　友人…がすぐに家からCady を連れてきてくれた。
　Cady はPaul の右腕に居心地よさそうに抱かれ、そしてCady らしい無頓着さでご機嫌な付き添いを始めた。
　空気を送りつづけ、Paul の命をつないでいるBiPAPの機械など気にも留めずに、Cady は小さな靴下を引っぱったり、病院の毛布を叩いたり、にこにこしたり、喉を鳴らして喜んだりした。」
　「Paul の急性呼吸不全はがんの急速な進行によるものと思われた。
　血液中の二酸化炭素濃度はいまだに上昇しつづけており、挿管の必要を揺るぎないものにしていた。
　家族の意見は分かれた。」
　「わたしは、急速に悪化した彼の容態を改善できる可能性を少しでも信じているなら、そう言ってほしいと医師たちに懇願した。／
　『Paul は奇跡の大逆転にかけたいとは思っていません』とわたしは言った。
　『意味のある時間を過ごせる可能性が残されていないのなら、マスクを取ってCady を抱きしめたいと思っています』。／
　わたしはPaul のベッド脇に戻った。
　彼はわたしを見て、はっきりと言った。
　BiPAPのマスクの上の目は鋭く、その声は静かだけれど揺るぎなかった。
　『用意ができたよ』（I 'm ready）。
　呼吸器を外す用意が、モルヒネを開始する用意が、死ぬ用意ができたということだった。／
　家族が集まった。
　Paul の決意のあとの貴重な時間に、わたしたちはみんな、愛と尊敬を彼に伝えた。
　Paul の目に涙が光った。」
　「一時間後、マスクが外されてモニターが切られ、モルヒネの点滴が始まった。
　Paul の呼吸は安定していたものの、浅かった。
　苦しそうな様子はなかったけれど、わたしがモルヒネを増やしてほしいかと訊くと、彼は目を閉じたままうなづいた。…。
　そして、とうとう、Paul は意識を失っていった。」
　「Paul の両親、兄弟、義理の姉、娘とわたしは9時間以上、彼のそばを離れずにいた。」
　「親しいいとこと叔父、そして司祭が到着した。」
　「北西向きの窓から暖かな夕陽が斜めに差し込むころ、Paul の呼吸はさらに静かになった。
　寝る時間が近づくと、Cady はぽっちゃりとした拳で目をさすり、彼女を家に連れて帰ってくれる友人がやってきた。
　わたしはCady の頬をPaul の頬につけた。
　ふたりのそっくりな黒髪には同じような寝ぐせがついていた。
　Paul の表情は静かで、Cady の表情は不思議そうだけれどもおだやかだった。
　彼の愛する娘はこれが別れの瞬間だとは思ってもいなかった。」
　「部屋が暗くなって夜が訪れ、低い位置の壁灯が暖かな光を放つころ、Paul の呼吸は弱々しく、そして、途切れがちになった。
　体は休んでいるように見え、四肢に力ははいっていなかった。
　もうすぐ9時だった。
　Paul は目を閉じて唇を開いたまま、息を吸い、そして、最後の、深い息を吐いた。」
　死亡日、2015年3月9日。
　以上、邦訳書のp.227-8, p.237-p.246。挿入の英語は、原著によって引用者。
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2021/09/0217:00

2409／武者小路実篤・愛と死（1939年）とパンデミック。

カテゴリ
生命・精神
読書メモ
　一　武者小路実篤の小説の「愛と死」（1939年、昭和14年）が終盤に入り、突然に主人公の運命を「宙返り」させることになった電報は、つぎの文章だった。電報カタカナ文を普通の文字に変える。
　「今朝三時、夏子流行性感冒で死す。悲しみ極まりなし。すまぬ、野々村。」
　野々村とは死亡した夏子の兄で、これをシンガポールで受け取ったのは、欧州からの帰途にあり、帰国後に夏子と結婚することになっていた村岡。
　上にいう「流行性感冒」のことを、昨年に思い出した。
　武者小路実篤がこの小説を発表したのは1939年だったが、冒頭と末尾に、同じ「之は21年前の話である」との一文がある。
　つまり作者は、1918年（大正7年）にあったことの追想という形で、これを書いた。
　--------
　二　1918年というのは（レーニン・ロシアが対独講和をして戦争から離脱したあとでドイツ側の降伏で第一次大戦が終わった年でもあるが）、3年間続いた「スペイン風邪」の世界的流行が始まった年だった。
　小説にいう「流行性感冒」は日本にだけ見られたのではなく世界的なもので、実際のそれは5000万人以上を死なせた、世界史的に最悪のパンデミックの一つだった、とされる。
　作者も別の箇所で「スペイン風邪」という語を出している。小説「愛と死」での夏子の死がこれを背景にしていることは疑い得ない。実篤自身の体験ではなくとも、当時に感染症で死亡した人々やそれによって引き裂かれた若い男女のことをを、おそらく彼は見聞きしていたのだろう。
　「之は21年前の話である」と記した後につづけて、作家は主人公・村岡にこう語らせて、小説を終えている。
　「しかし自分は今でも忘れることができない。そして人間と言うものは無常なものであり、憐れなものであると思ふのである。
　死んだものは生きている者にも大なる力を持ち得るものだが、生きているものは死んだ者に対してあまりに無力なのを残念に思ふ。」
　夏子はあまりにも気の毒だ。「しかし死せるものは生ける者の助けを要するには、あまりに無心で、神の如きものでありすぎると言ふ信念が自分にとってせめてもの慰めになるのである。
　それより他仕方がないのではないか。」
　身近な者の突然の死について、何らかの原因がある人物や組織の何らかのの「責任」を解明したり追及したりしようとする遺族等の心情を否定するするつもりは全くない。
　但し、如何ともし難かった病気や自然災害による死の中には、感染症による場合に限らず、上のような述懷に辿り着くほかはない場合もあると思われる。
　生者は他者の死によってときに大きな衝撃を受け、ときに大きな影響を受ける。だが、死者は無心で、無邪気だ。「呪い」も「怨念」も、「心残り」も、それらを感じるのは、生者に限られる。「慰霊」によって慰められているのは、死者ではなく、本当は生き残っている者だろう。
　--------
　三　ところで、小説「愛と死」は、戦後の日本で、二度映画化されている。たぶんよく知られてはいないと思うので、この機会に記しておこう。
　①1959年・日活＜世界を賭ける恋＞／石原裕次郎・浅丘ルリ子。
　②1971年・松竹＜愛と死＞／新克利・栗原小巻。
　原作との違いが、いろいろとある。なお、前者には、裕次郎が歌った主題歌もある。
　②は、武者小路実篤のもっと若いときの小説「友情」（1920年）と物語を合体させていて、この小説の主人公・野島が失恋した杉子の心を勝ち得た大宮がのちの小説の村岡となって、のちの小説での夏子を突然に失う。
　①では欧州からの帰路の空港待合室で日本からの電報を読み、②では仕事で長期出張中の青森県八戸の下宿先で電報を読む。
　①での死因は突然の病気のようだが、②では大学実験室に勤める夏子=栗原が実験中の爆発事故で死ぬ。
　欧州・日本、東北・東京と離れた二人が交換する手紙の基本的内容は（戦後に時代を変えているが、パソコンも電子メールもまだない）、原作と同様のようだ。
　映画としての「でき」は、物語をやや無理しているが、②の方がよい、と私には感じられた。
　以上。
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2021/04/2400:10

2351／L・コワコフスキ「名声について」（1999）②。

カテゴリ
L・コワコフスキ試訳
読書メモ
　レシェク・コワコフスキ／Leszek Kolakowski・自由、名声、 嘘つき、背信—日常生活に関するエッセイ（1999）。
　＝Freedom, Fame, Lying and Betrayal -Essays on Everyday Life-（Westview Press, 1999）。
　試訳のつづき。第２章②。この書物に、邦訳書はない。
　——
　第二章・名声（fame, 有名さ）について②。
　（６）このように考察すると、名声はいくぶん「不公正に」配分されている、という愚かな考えが生まれる。
　このような考え方は、名声の「公正な」配分とはどのようなものかを、さらにはそれをどうすれば実現できるかを、我々は知らないがゆえに、愚かだ。
　実際そうであるように、ほとんど読み書きのできない何人かのボクシング王者は、純粋に人類の利益のために働く偉大な学者や科学者が、例えば医学研究者が一握りの者たちにだけしか知られていないのに対して、世界じゅうに有名であり得る。しかし、これのどこに問題があるのか？
　なぜ名声は、知的な大きな成果に対する正当な褒賞である＜べき＞で、スポーツ技量またはテレビ・ショーの司会術に対する報償であってはならないのか？
　名声は、しばしば全くの好運の問題だ。宝くじ当選者ですら、自分の努力や長所がなくとも、短期間は有名であり得る。
　我々自身もまた、しばしば、聴衆や観衆として誰かを有名にすることができる。例えば、その女優が出演している映画を観に行くことによって、ある女優を有名にすることができる。
　多数の人々—Xanthippe〔ソクラテスの妻〕、Theo van Gogh〔画家ゴッホの弟〕、Pontius Pilate〔キリスト処刑許可者〕 —は、たまたま何らかのかたちで有名な人々と関係があるために有名さを獲得している。
　そして問おう、なぜそうであってはならないのか？
　名声の「不公正な」配分について、文句を言っても無意味だ。名声は、善良さ、知恵、勇気その他の美徳の報償ではないし、かつそう考えられてはならないからだ。名声とはそのようなものでは全くないし、決してそうはならないだろう。／／
　（７）これは良いことだ。なぜなら、かりに我々の生活がその大部分が予見不可能でなく、偶然に支配されていないとすれば、そのような生活はじつにひどく退屈なものになるだろうから。偶然は総じて我々の有利にはならないという事実があるとしても、やはりそうだろう。
　世界は、公正な報償なるものを基盤にして編成されてはいないし、実際そうであるのとは異なって世界を編成し得ると言うことが何を意味するのか、思い描くことすらできない。
　おそらく天界では、名声や栄誉は異なる規準で従って授与される。おそらく最高のレベルにまで昇りつめた有名な人々がおり、彼らは地上では誰もその名を聞いたことがない人々なのだろう。
　しかしながら、地上で熱烈に名声を追求する人々は、偶然によって有名になった者たちを見て嫉妬心を使い果たして、有名な人々の中には入らない、と想定しておくのが安全だ。
　ノーペル賞受賞者やアメリカ大統領になろうとする絶望的な多数の者たちは、彼ら受賞者らが明瞭に獲得した褒賞を拒否されたという憤懣をもって、天界に行けば自分たちの苦痛に褒美が与えられる、と考えることに慰めを見出してはならない。
　なぜなら、実際には、神は、我々の嫉妬心や虚栄心に対する褒賞として我々を着飾ってくれそうにはないからだ。／／
　（８）名声を求める渇望やそれを得られないこと、または値するほどには多く名声を得ていないことは不公正だとする感情は、もちろん虚栄心の結果であり、聡明さとは何の関係もない。
　道徳家たちはこの数世紀の間に、我々の知性はその我々の虚栄心や傲慢さを前にしては無力だ、と知ってきた。
　我々はみなたぶん、さもなくば全く知的な人々が、尊大で傲慢で独善的だという理由で、疫病のごとく避ける人々に遭遇したことがある。
　我々に説教をしたり望んでいない助言をするこの種の人々は、我々がその仲間でなくなるときには、それに気づいていないふりをするか、または自分たちの道徳の高さや知的な卓越性に原因を求める。
　我々はみな、知識と先見性があるにもかかわらず、誰も自分を認めてくれないと常時不満をこぼしている、そして、自分たちが嘲弄に値する者であると理解するのを拒否する、全く知的な人々を知っている。
　彼らは、自分たちを殉教者に仕立て、絶えず我々の同情を惹こうとする。我々の時代の出来事からして、彼らの殉教ぶりは些細な程度であるとしても。
　彼らはまた、自分たちの馬鹿げさ加減を理解するのを拒む。
　我々にあらゆる機会を使って、世界の女性たちは全員がベッドに一緒に行くことしか望んでいないことを明確に教えようとする、完全に知的な人々がいる。
　知性は、虚栄心を克服できない。
　「虚栄（vanity）」という言葉が「空虚（void）」に近いのは、決して偶然ではない。／／
　（９）しかしながら、名声の追求は、二つの条件が充たされるならば、卑しいことでも、無価値のものでもない。
　第一に、主要な目標に対して付随的なものでなければならない。主要な目標とは、それ自体が価値があるものを達成することだ。
　その目標へと、我々の努力は傾注されなければならない。その結果として生じ得る名声の見込みに、誘惑されることがかりにあるとしても。
　第二に、名声の追求は、強迫観念（obsession）に転化してはならない。ほとんど余計なことを追記すれば、この強迫観念は、世間に対する憤懣という破壊的な感情を生むことがあり、これは人生を破綻させてしまうことがあり得る。
　概して言えば、名声については全く考えないで、家族や良き友人たちの小さな仲間うちの愛情や敬意に満足しておくのがよいだろう。／／
　——
　第２章、終わり。
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2021/04/2308:00

2350／知識・教養・<学歴>信仰②—古田博司2015年著から。

カテゴリ
知識・学歴
読書メモ
　No.2334の＜「知識」・「学歴」信仰の悲劇①＞との表題を、少し改める。
　一　古田博司・使える哲学（Discover、2015）は、全篇にわたって面白そうだ。
　ヨーロッパ近代、同哲学についても、西尾幹二批判についても、関係する、かつ刺激的な文章が多々ある。
　また、学問論・大学論についても、面白い、かつ刺激的な言辞が並んでいる。
　とりあえず、以下の文章に、ほとんどそのまま大賛成だ、と書いておきたい。
　全て、そのままの引用。一文ずつに改行。p.98-。
　「先ごろ話題になった、文科省が廃止に言及した人文系学部の見直しについても基本的には結構なことだと思っています」。
　「研究者たちは自分の学問を、今を説明できるような学問にどんどん変えていかなくてはいけないというのが私の考え方です」。
　「どんな学問であっても『すぐには役立たないが、教養として必要だ』という考え方には意味がないと思います」。
　「学問の目的を、常に今の説明に置くことが大切です」。
　--------
　二　学問とは何のためにあるのか。さらには、学校での「勉強」は何のためにあるのか。
　古田は学者・研究者として、誠実に思考していると思われる。自分の「名誉」とか「名声」と関係なく。
　①上の「今を説明」するの中には、厳密には「今」の中には、我々個人もその一個体である＜ヒト・人間＞の客観的・現実的な諸相も含めたい。
　「今」の中には、「今」を生きる人間の諸条件も当然に含まれているからだ。ここには＜（生命体として）生きている＞ということの（観念的・哲学的意味ではなく）物質的ないし生物学的意味が含まれる。
　心臓の拍動、呼吸、脳・脊髄等の「神経」等があってこそ「生きている」（自分だけではなく全ての人間が）ことを、小学生くらいから教育しておくべきだ。生存条件としての食事（・栄養）から必要な自然環境（水、空気、樹木等々）までも当然に。
　したがってまた、ヒト・人間の肉体的（・精神的）生存に関係する学問、簡単には医学・生物学・薬学等々（感染症学等々も入る）等は重視されなければならない。基礎としての数学・物理学等々も。
　②上の広い？意味での「今」と関係がない、または関係が薄い諸「学問」分野は、「学問」性がないか乏しいもので、大学または学者・研究者が行う必要はない。＜法学＞についてはその意味合いも含めて、別途触れたい。
　勉強・学習→教養→「人格」陶冶・完成、といった、西尾幹二が好みそうな、または旧制高校生が（エリート意識＝反・非大衆意識でもって）想定していたような、時代遅れの（だがまだ残っている）観念・意識を捨て去るべきだ。
　③何のための大学か、したがって何のための「受験」か、「受験勉強」かを、真剣に問う必要がある。
　断片的「知識」の多寡、あるいは「記憶」力や「連想」力の差でもって、せっかく同じくヒト・人間として生まれてきた者たちを＜分類＞したり＜区別＞してはならない。
　18-19歳の時点での「記憶」力や「連想」力を基礎にしている「学歴」というものは、文字通りそれだけのことだ。第三者が正解・正答をあらかじめ用意して作った問題に、要領よくかつ可能な限り迅速に解答する能力の、多少の違いを示すだけだ。だが、それ＝「学歴」に（良くも悪くも？）一生拘泥する人々がいるのは、悲劇であり、かつ喜劇だ。
　「今」と無関係の、または関係のうすい知識・教養をいくら豊富に持ってても、無意味かほとんど無意味だ。
　「今」を説明し、把握し、少しでも「改める」または「変える」（または改めない・変えない・維持する）判断をするのに役立たない学問は（そもそも「学問」ではないか）無意味だ。
　このあたりは、＜人間は、いったい何のために生きるか＞という問題に、究極的にはかかわる。
　--------
　三　文科系学部ないし人文系学問の不要論は、だいぶ前だが池田信夫も主張していた。経済学部は除外されていたかもしれない。
　最近、茂木健一郎は、YouTube 上で、（たぶん文科系でも）大学入試科目に日本史・世界史は不要で、数学が必須だと発言していた。その他、茂木は、いまの入試のあり方・「偏差値」教育に、きわめて批判的だ。
　数学論は別として、現在の高校での（または私に記憶のあるような）日本史・世界史教育や大学入試での出題傾向を前提にすると、これらは「歴史」ではなく、ほとんどたんなる「事項記憶」力を鍛えるだけに終わっている。
　そもそも「歴史」が理解できるためには＜ヒト・人間＞を知っていなければならない（その意識・心理も含めて）。また、＜社会＞または人間相互の諸関係のありようを知っておかなければならず、土地や食料等の重要性、自然環境に影響され得ることも、知っていなければならない。
　しかし、現在の高校教育まででは、高校生以下は、これらを理解するにはあまりに幼なすぎる。人間や社会の「歴史」は、絶対にまだ「理解」できない。
　本郷和人が日本史が「暗記科目」になっていると嘆くのは当然のことで、そもそもまだ難しすぎるのだ。
　また、重要な「教養」として日本史・世界史の学修は必要なのだ、と本郷和人や山内昌之は主張するかもしれないが（そのような二人の対談書を読んだことがある）、歴史を学習して「教養」が身についても、それだけでは「今」に役立つという保障は全くない。つまり存在意味がない。
　極論すれば、＜お飾り＞だけの「教養」など、不要なのだ。
　歴史学ですらそう思えるので、その他の現在「文学部」に配置されている狭義の「文学」や「哲学」なるものの存在意義自体を、したがってまた、「哲学」や狭義の「文学」の研究者・学者の存在意義を、厳しく問わなければならない。
　再び、冒頭の古田の文章に戻る。
　「研究者たちは自分の学問を、今を説明できるような学問にどんどん変えていかなくてはいけない」。
　「どんな学問であっても『すぐには役立たないが、教養として必要だ』という考え方には意味がない」。
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2021/03/0512:00

2307／西尾幹二批判019—『国民の歴史』⑥。

カテゴリ
西尾幹二
読書メモ
　一　西尾幹二・国民の歴史（1999、2099、2017）は「歴史」に関する随筆・評論（時事評論を含む）の寄せ集めにすぎない。むろん、「（歴史）学術書」、＜思想書＞では全くない。
　概念の不明瞭さと、単純なことを長々と（レトリックを使って）書いている冗長さがひどい。現実の認識自体にも奇妙なところがある。
　これら等を、この書の最後の章「34／人は自由に耐えられるか」に即して指摘してみよう。
　西尾幹二・国民の歴史（全集版、2017）。p.619〜。
　---------------
　二　西尾・あなたは自由か（ちくま新書、2018）でこの人は、こう書いた。　
　「完全な自由などというものは空虚で危険な概念です。素っ裸の自由はあり得ない。私は生涯かけてそう言いつづけてきました」（p.120）。
　「完全な」、「素っ裸の自由」などないと「生涯かけて…言いつづけてきた」。
　しかし、そう言うわりには、既述のように、西尾幹二は「自由」を基本概念とする法学または憲法学の本を一冊も参照していないと見られる。また、＜自由＞を主題とする哲学書を古典的なものも含めて一冊もまたはほとんどきちんと読んでいないと見られる。
　さらに、上の2018年書での Freedomと Libertyの違いの西尾の理解は、日本の高校生でも冒さないような幼稚な間違いである、旨もすでに述べた。
　---------------
　三　2018年書でも上のとおりなのだから、1999年『国民の歴史』の最後の章の「自由」の意味が全く不明瞭であることは、当然のことなのだろう。
　西尾幹二は、何となくの、常識的感覚？でもって、「自由」という語・概念を用いている。
　その何となくの常識的感覚での言葉だと理解しても、その「自由」に関する叙述の＜論理展開＞の前提となっているつぎの認識は、すでに基本的に間違っている、と考えられる。
　①「社会に枠がない。だから、…」。全集版、p.627。
　②「現代においては、言葉によるにせよ上映像によるにせよ、われわれはあまりに自由に自己表現できる状況下に生きている」。p.629。
　③「日本に限らない。現代の文明社会に住むすべての人間は、あまりに自由であり、空中浮遊の状態におかれている…」。同上。
　④「われわれを直接的に拘束し抑圧するものは、今はなにもない」。p.633。
　⑤「共産主義」と張り合った時代があったが、「私たちは否定すべき対象さえもはや持たない」。p.632。
　これらは、西尾の叙述の＜前提＞になっている。
　a 自由だ→だから＜自分の枠＞を作っている、あるいは、b 自由だ→本当は「不自由」だ、あるいは、c 自由だ→「自由だけでは、自由になれない」＝ひどく「退屈」している。このc が、最終の節のハイデッガーの「退屈」論へとつながつていく。
　さらに言うと、少し既に触れたが、「退屈」しつつ何も信じられないという「人間の悲劇」の前で立ち尽くしている、という「自覚」がある、というのが、最終章の、かつこの書の最後の一文だ。
　このような論理？の前提がそもそも間違いだったら、どうなるだろう？
　「自由」の意味が不明瞭だから断定し難いとはいえ、上の①〜⑤のように＜単純に＞論定できるだろうか、いやできないだろう（詳論は省く）。
　西尾は、「論述」しているのではなく、レトリックを用いて自己の「思い」・「ひらめき」を表現しているのだ、と反論するかもしれない。そうだとすると、まさにこの点に、概念の意味や論理展開を可能なかぎり明確にまたは厳格にしようという姿勢が欠けた、＜随筆・評論＞文書であることが明らかになるだろう。
　---------------
　四　西尾の最終章の論脈の骨子は、要するに、上のa +b +c に「退屈」論を経ての「人間の悲劇」の前に立ち尽くしている、という結語を加えただけのものだ。
　これを言うために、長々と全集版二段組で18頁、文庫版で27頁も使っている。
　西尾の文章の＜飛び跳ね＞、＜連想づけ＞、あるいは衒学趣味を含むレトリックに惑わされてはいけない。没入し、吸い込まれてはいけない。
　以下、もう少し細かく、その叙述の「論理」らしきものを追ってみよう。
　節番号はないが「０／」にあたる序言らしきもののあとの第一節にあたるのは、「１／理性への期待と未来への不安」だ。p.620〜。
　ここで西尾が書いているのは、最も簡単には、現在の日本はギリシャの「ヘレニズム時代」に似ている、ということに尽きる。あれこれの衒学（たぶん何らかの書物の要約・コピー）や＜飾り＞はある。
　何が似ているか、いうと、つぎの文章がある。
　①「開かれた」社会へと変化し「理性の時代に向かっているかにもみえる」が、「自由の不安が、人々の心をひたひたと襲っていた」。p.622。
　②「一方に理性への信頼があるのに、他方に個人が自由の孤独にどう対処してよいかわからないという不安がどこかで漂っている」。
　これらはこの章の基調のようなもので、すでに書いてしまっているのだ。ここから「退屈」や「人間の悲劇」はさして遠くない。
　また、何のためにギリシャ「ヘレニズム時代」を持ち出すのか。似ている時代は他にもきっとあるだろう。
　上の類似性を根拠づけるものとして、西尾は「占星術」の流行を挙げる。p.624。
　日本でのそれは何かというと、「経済や政治の行く手をめぐって絶え間なく占星術がまかりとおっている」、「株屋の予想のような…経営指南書」、「成功の秘訣を教えるこの傾向は教育論にまで及ぶ」。「人は現代のスタイルにおける星占いに狂奔しているのである」。
　ふーん？　そもそも「占星術」の意味の問題でもあろうが、これで、ヘレニズム時代と現代日本の類似性を論証した、とでも思つているのだろうか。「論証」でなくとも、少なくとも「説明」をしたつもりなのだろうか。どこかおかしい。
　---------------
　五　つづいて第2節にあたる、「２／自分を閉ざす『仕切り』を欲する心理」。
　冒頭からやや唐突に、歴史書でも哲学書でもない、少年を主人公とする一小説（日野啓三、1980年）の内容紹介がある。
　そして、西尾が何を言いたいかと言うと、結局のところこうだ。
　この小説は「現代の人間は中学生の少年だけではなく、多かれ少なかれガレージの四壁の中に閉じこもる少年と同じような、意図的な自己閉鎖の試みによって、かろうじて精神のバランスを保っているのではないか」と問うているようだ。
　このように一小説を用いて、「社会に枠がない」、「自由」だから「自分の周りに小さい枠をつくって、その中に入ってしまわないと安定しない」という、西尾の「自由」→「自己閉鎖」論が説かれる。
　「自由」も「自己閉鎖」も意味がそもそも明瞭でないのだが、西尾は心理学者でもも脳科学者でもない。「多かれ少なかれ」という副詞も挟んで、けっこう長々と叙述して、何が言いたいのか。
　さらに、自分が作った「枠」に衝突して攻撃しようとする「破壊衝動」が生まれる、そしてこれが基礎にしている「自閉衝動」を含む二つの衝動を満たそうとして中学生少年による＜酒鬼薔薇事件＞も起こったのだ、と言う。p.627 。
　文芸評論家になったり時事評論家になつたりしているが、ふーん？、それで？、という印象だけが残る。西尾はひよっとすれば得意になって、自分の文章の運びに酔っているのかもしれないが、冷静な読者はそうはいかない。？？と感じるだけだ。
　---------------
　六　つづいて第3節にあたる「３／生活の中に増えていく間接体験」。
　一つの章全体がさらに小さな随筆・「小論」の並びで（寄せ集めで）構成されているが、この節では、すでに提示されている主題を執拗に繰り返すこともしている。引用が一部重複するが、つぎのごとし。p.629。
　「現代においては、言葉によるにせよ上映像によるにせよ、われわれはあまりに自由に自己表現できる状況下に生きている」。
　しかし、自分の真意は「実際には言葉も映像も、ともに事実を表現するには無力であり、不自由だということなのである」。
　お得意の「自由」＝「不自由」論であり、そして＜人間は「自由」に耐えられるか＞へとつながっていく。しかし、上でいう「無力」がなぜ直後に「不自由」という語に置き換えられるのかの理由・論理はさっぱり分からない。
　種々の事故・事件・異常犯罪を現場にいた者または当事者でなければ「直接に」経験することはできないのは明らかなことで、わざわざ言うほどのことではない。
　にもかかわらず、西尾は一頁以上を使って叙述する。　p.627-8。
　表題にも「間接体験」という語を用いているのだが、この語を思いついて、得意になったのだろうか。しかし、文章・映像、新聞・テレビ等を通じて「間接体験」しかほとんどできないのは、常識のことではないか（truism という語もある）。
　馬鹿馬鹿しくも、西尾はこの＜言うまでもないこと＞を長々と叙述する。
　①「事実の異例さに驚くことはあつても、事実そのものに本格的に戦慄するところまでいくことは、じつは滅多にない」。p.630。
　②「どっちにしてもわれわれは事実そのものを共体験することできないのだ」。p.631。
　自分の思いつきやひらめき、そしてそれらを言葉にしたものは「思想」だ、あるいは「優れた指摘」だ、などという狂っているとしか思えない傲慢さがないと、こういう文章を公にすることはできないのではなかろうか。
　また、この節でも最後に、「不自由」・「空虚」・「不安」に「じつと耐える」べきだ、という思想？、主張？が語られている。その中に、「事実」そのものを「共体験」できないのたから、という理由づけ？も入っている。
　レトリックとしては、何やら美しい文章なのかもしれない。しかし、いかなる具体的内実をもち得るだろうか。何度も、それで？と問わなけれはならない。
　①「なぜ人は、ポッカリ開いた心の中の空虚を、空虚のままにじっと耐えつづけようとしないのだろうか。そうしない限り、…なにも経験したことにならない…」。p.631。
　②「われわれは事実の前に言葉を失って立ち尽くし、ポッカリ開いた心の中の空虚を、空虚のままに風にさらしつづける不安に耐える勇気を持っていなくてはいけないのではないだろうか」。同上。　
　「ポッカリ開いた心の中の空虚を、空虚のままに風にさらしつづける不安に耐える勇気」を持て。何だ、これは？？
　自然科学や社会系の学問分野で、こんな余計なことを冗長に書けるはずはない。歴史学分野でも同じ。「思想」だとかりにして、いかなる「思想」か？？
　西尾はこの節の最後の一文として、「空虚を簡単に言葉や解釈で埋めてはならないのではないだろうか」と書いて、終えている。
　少しは笑ってしまう。この書物刊行後も、しきりと「言葉や解釈で埋め」る作業をして、雑誌論考を書き、書物を刊行してきたのは西尾自身ではないか。
　---------------
　七　長くなったので、「４／明るさのなかのあてどない生のさ迷い」、「５／ハイデッガーの三つの『退屈』」はもう省略する。似たようなことを指摘し続けなければならないからでもある。
　「５／」にはすでにこの欄No.2299〔批判018）で言及した（その際に「４／」としたのは誤り）。
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2021/01/2009:30

2277／「わたし」とは何か（１０）。

カテゴリ
生命・精神
読書メモ
　松岡正剛・千夜千冊からどうして＜「わたし」とは何か＞を主題とする書き込みを始めたのか、忘れてしまっていた。関連して入手した浅野孝雄訳・フリーマンの書の冒頭の、＜あなたとは何か＞という問いに刺激されたのだった。
　浅野孝雄著によるダマシオ説に関する叙述を紹介して、（１０）という区切りのよい所で終える。「延長意識」等々についてなので、「わたし」の問題からは離れる。「わたし」＝Self、self-conciousnessは、「こころ」（mind）や「意識」（conciousness）と同義ではない。
　また、ダマシオの著書は、＜デカルトの誤り＞の他に、入手可能な邦訳書・原書をすでに所持だけはしているのだった。したがって、それらを直接に読むので足りるのに気づくが、浅野孝雄の紹介に引き続いて頼る。　
　浅野孝雄＝藤田晢也・プシューケーの脳科学（産業図書、2010）。p.196以下。
　——
　１　アイデンテイティ。
　「自伝的自己」が「個人の所属する集団・民族の文化的伝統の内に組み込まれ、それと一体化したもの」。これが、「個人のアイデンティティ」だ。
　アイデンティティは、「人格」＝自伝的自己や「中核自己」＝「われ」とは区別される。
　２　「拡張意識」（extended conciousness）。
　原自己・中核自己・自伝的自己という「出来事の連鎖」の上に「拡張意識」が生まれる。
　これは、「二次的マッピング」で生起した「現象」が、global workingspace（バース）、dynamic core（エーデルマン）で、「他の全ての情報・表象」すなわち「記憶・感情・作業記憶と結合し、辺縁系（海馬）、傍辺縁系などの働きによって時空間に定位される」ことによって発生する。
　「一方の根」が「身体シグナルと結びついた原自己」にあるので、「感情」（feeling）の性格を失わない。
　他方で、「現在起こっている事象と緊密に結びついている」ので、「起こっていること（what happens）についての感情」だ。
　「外部の対象」と同様に「大脳皮質」内の「一つの表象」も「中核意識の生成を刺激し、その拡張意識への発展を促す」。
　３　「知性」（intelligence）。
　「拡張意識」は「知性」と我々が称するものの「母体」となる。「有機体が有する知識を最大限に利用することを可能とする点」において。しかし、「知性」そのものではない。
　「知性』は、「拡張意識が呼び起こした知識を利用して新奇な反応」＝「新しく統合された認識（大局的アセンブリまたはアトラクター）」を生み出す、「拡張意識よりもさらに高次の能力」だ。
　「前頭葉に宿る知性の働き—創造力—」は「人間精神の最高位に位置」し、「全ての個人の精神、さらには文明を発展させてきた原動力」であって、この精神的能力こそが、アリストテレスのいう「能動理性」だ。
　４　ダマシオはこのように、「原自己」という最下位の事象が最上位の「知性」に至るまで「変容をつづけながら螺旋的に上昇する構造」としして、「意識」を理解する。「意識の全構造」が、原自己・中核自己を中心とする全ての「経験と環境の認識」と「相互依存的な関係」を取り結ぶ。頂点にあるのは「知性」だが、「そのピラミッド自体は複雑なフィードバック・システムを形成している」。
　——
　叙述はさらに、ダマシオにおける（有名な）「情動」と「感情」の区別等に進んでいるが、ここで終える。
　「意識」もそうだが、「アイデンティティ」（identity）や「知性」という日本人もよく用いる概念・言葉について説明され、何がしかの定義もされていることは、新鮮なことだ。「わたし」＝「自己」についても。
　もとより、私は全てを理解しているわけではないし（脳に関する基礎的知識・素養が不十分だ）、納得しているわけでもない。また、「最上位」の「知性」をもってしても、人類は平気に「殺し合い」、平気で「人肉食い」もしてきたのだ、と思いもする。
　また、このような＜一般論＞でもって、全ての個々の人間の自己意識を含む「意識」の詳細な全構造の内容が判明するわけでもないし、それは永遠に不可能だと思ってもいる。
　但し、究極的・本質的には（茂木健一郎が若い頃から言っているように）、人間の「精神」作用は、「自己意識」も「こころ」も、何らかの、複雑な物理化学的作用の一つに他ならないことを、「文科」系人間も知っておく必要がある。「世俗的名誉」、「世間的顕名」、「体裁」を維持したいとは、いかなる「気分」、いかなる「意識」によるのか？？
　＊＊
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2021/01/1416:30

2273／「わたし」とは何か（９）。

カテゴリ
生命・精神
読書メモ
　ダマシオの「自己」理論についての浅野孝雄の叙述のつづき。
　浅野孝雄＝藤田晢也・プシューケーの脳科学（産業図書、2010）。p.196以下。　
　三　C　自伝的自己（歴史的自己）
　「新しい経験」はすでに蓄積された記憶に追加され、「記憶」は「一つのニューラル・パターンとして再活性化」され、必要に応じて「イメージとして意識に、あるいは意識下に」表象される。
　こうして生起した「中核意識」において、「中核自己と結びついた記憶の総体との結びつき」が生まれ、その「結びつきが確立・統合」されて、人は「ある程度の不変性・自律性を有する人格（パーソナリティ）」を獲得する。
　獲得するこれが、「自伝的（歴史的）自己」だ。
　つまり、「過去における個体の経験」と「未来において期待される経験の内容」とが「内示的・外示的記憶として蓄積」されることにより、「自伝的（歴史的）自己」が形成される。
　「自伝的自己」は、「生涯のでき事を通じて形成された自己のイメージ」、つまり「ある時点について固定化された陳述記憶と手続き記憶の体系」だ。それは、「自分とは、かくかくの人間である」というような「意識の中に客体化された自己についての観念」だ。
　——
　このあとに、印象深いとしてすでに紹介した文章がある。
　「しかし記憶は、過去の事実についての必ずしも正確ではない記憶・想像・欲求などが混じりあって形成されたものであるから、選択された陳述記憶から成る自伝的自己とは、脳が自ら作り上げたフィクションにすぎない」。
　「人間の栄光と惨めさ、喜劇と悲劇は、フィクションである自伝的自己への固執から生じる」。
　——
　四　さて、＜原自己＞・＜中核自己＞・＜自伝的自己＞の三区別とそれらの発展？に関する叙述から、さしあたり、シロウトでもつぎのように語ることができるだろう。
　①「胎児」もまた、専門知識がないからその時期に論及できないが、いつの時点からか、＜原自己＞を（無意識に）有している。「自己」を「わたし」と言い換えれば、「胎児」にもいつかの時点以降、「わたし」がある。
　②人間が生誕して、いわゆる＜ものごころ＞がつく頃、おそらくは「自分」と他者（生物、いぬ・ネコを含む）の区別を知り、「自分」が呼ばれれば反応することができる頃—それは何らかの欲求・感情を表現する「言葉」を覚えた頃にはすでに生じていると思われるが—、＜中核自己＞は成立している。
　③＜中核自己＞が「思い出」をすでに持つようになる頃からいわゆる「思春期」にかけて、＜自伝的自己＞が形成される。むろん、その後もつねに継続して、＜自伝的自己＞の内容は、（同じ部分を残すとともに）新しい「経験」・「記憶」・「予測」等々によって、変化していく。
　こう考えることができるとすると、「わたし」＝自己というものを単一に把握することは決定的に誤りだと気づく。また、単純に「原自己」が後二者へと移行するのではない。成人になっても、＜自伝的自己＞の根元には（これまた変化している）＜原自己＞がある。
　こうしたことは、「発達科学」あるいは＜子ども＞の成長に関する諸研究分野において当然のことを、別の言葉で表現しているのかもしれない。
　＊＊
　ところで、「わたし」とはいちおう別のレベルの問題だと思われるが、浅野によると、ダマシオは、「拡張意識」や「アイデンティティ」等の言葉を用いて、その「意識」理論をさらに展開しているようだ。興味深いので、さらに別の回に扱う。
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2021/01/0513:30

2272／人間と「脳」の神秘・奇跡。

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生命・精神
読書メモ
　一　浅野孝雄の最初の著かもしれないつぎの著の中途に、浅野はこう書いている。
　藤田晢也＝浅野孝雄・脳科学のコスモロジー−幹細胞・ニューロン・グリア（医学書院、2009）。p.239。一文ごとに改行した。
　「脳を構成する神経細胞の数はゼロから出発して、成人では約450億個に達し、それから死ぬまで減り続ける。
　脳が行う学習と記憶は一生続くプロセスであるが、それはニューラル・ネットワーク内部の神経回路が絶え間なく変容を続けることである。
　このニューラル・ネットワークの働きによって、脳がヒトの心の基本的特性を獲得し、文化・文明に適応し、さまざまな創造を成し、しかも自己の一体性を保持しているということは、まさに宇宙の奇跡である。」
　二　つぎの著では、自分の担当部分の冒頭で、浅野孝雄はこう書く。
　浅野孝雄＝藤田晢也・プシューケーの脳科学—心はグリア・ニューロンのカオスから生まれる（産業図書、2010）。p.55。一文ごとに改行した。
　「浅野は、幾多の開頭手術を行い、生きている脳に自らの手で触れてきた脳外科医である。
　ピンク色に輝き、微かに拍動する脳にメスを下そうとする瞬間、それが人間の心を宿すという神秘的事実は、驚嘆と畏敬と惧れが入り混じった複雑な感情を呼び起こさずにはいない。
　カントが言った物と物自体の区別、唯物論と観念論、あるいは一元論と二元論の歴史的対立は、生きている脳がその外貌を露わにする時、最も鮮烈に立ち現れる。」
　「『物』としての脳に分け入れば分け入るほど、『物自体』である心は見えなくなっていく。……
　脳外科医としての筆者の思考は物の世界に属していてそこから離れることがない。
　脳外科医としてそれ以上を望むべきではないのかもしれないが、筆者はそれでは満たされないものを感じ続けていた。
　50代も半ばを過ぎたころから、『心』の世界を覗き見たいという欲求がなぜか燃えさかってきたために、心と物の世界を繋ぐ唯一の窓である脳問題にについて、改めて学び考えることを筆者は決意した。」
　三　浅野は、多数の脳科学者・周辺学者（ドーキンス、チャーマーズ等々を含む）のほか、決してニーチェに限られない、多数の哲学者の哲学書等も紐解いたようだ。上の第二の著の注記によると、アリストテレス、アリエリー、デカルト、ドゥルーズ、ダイアモンド、ライプニッツ、ハイデガー、フロイト、ハンチントン、ヤスバース、レヴィ-ストロース、ロック、メルロ-ポンティ、西田幾太郎、等々。
　「知」のために研究し文章を書く人と、「自分」、自分の「名声」・「名誉」のために文章をこね回して＜こしらえる＞人とがいる。
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2021/01/0416:00

2271／「わたし」とは何か（８）。

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生命・精神
読書メモ
　「人間の栄光と惨めさ、喜劇と悲劇は、フィクションである自伝的自己への固執から生じる」。
　「自伝的自己」とは、「生涯のでき事を通じて形成された自己のイメージ、即ち、ある時点において固定化された陳述記憶と手続き記憶の体系である」。それは、「意識のうちに客体化された自己についての観念である」。
　「しかし記憶は、過去の事実についての必ずしも正確ではない記憶・想像・欲求などが混じりあって形成されたものであるから、選択された陳述記憶から成る自伝的自己とは、脳が自ら作り上げたフィクションにすぎない」。
　以上、浅野孝雄＝藤田晢也・プシュケーの脳科学−心はグリア・ニューロンのカオスから生まれる（産業図書、2010）。　p.196。
　なかなか印象的な文章だ。但し、「自伝的自己」、「陳述記憶」等の術語があり、直前には「アイデンティティ」という語も出ている。
　これは浅野孝雄執筆部分にあるが、Ａ・ダマシオ（Antonio Damasio）の＜意識理論>に関する叙述の中にあるので、ダマシオ説の紹介の一部なのではないかと思われる。　
　ダマシオと言えば、その著書の一つの邦訳書（の一部）をこの欄に要約しいてたことがあった（2019年11月頃）。そのかぎりで、ある程度は＜なじみ＞がある。
　浅野孝雄は、その執筆部分（II、全体の8-9割）の＜第３章・意識と無意識＞の第２節で「ダマシオの意識理論」を扱う。そこにはダマシオによる「自己」の三分類、または三段階に螺旋的に生成する「自己」論が紹介されているので、以下、とりあげて見よう。
　ここにもあるように、「自己」・「わたし」とは脳内の特定の部位・部所にあるのではない。境界も定かではない、絶えず変動している、一体のカオス的回路の一定部分・一側面なのだろうと、シロウトはとりあえず考えてきた。
　＊＊
　p.193〜p.196。
　一　ダマシオは1994-2003年に、①Decartes' Error、②The Feeling of What Happens、③Looking for Spinoza を発表した。
　①は邦訳書もある世界的ベストセラー書。「近年の脳認知科学の見地からデカルトの物心二元論」を誤謬として排斥するのは容易なことで、この書の眼目は「身体（脳）と心がいかに不則不離な関係」にあるかを示すことだった。
　②では、「感情を中心として、意識の構造と脳の構造・機能との対応」を包括的に論じた。
　③では、スピノザの「一元論」に共鳴し、スピノザ哲学が秘める「（原）生物学的な意味合いを、現代脳（認知）科学の内容に活かそう」とした。
　デカルトを詳細に調べたダマシオが、デカルトの友人だが「それとは異なる見地から人間の感情」に関する哲学を構築したスピノザに関心を持ったのは自然だ。
　二　ダマシオは、「エーデルマンのダイナミック仮説」をふまえ、「自己」を①「原自己（protoself）」、②「中核自己（core self）」、③「自伝的自己（autobiographical self）」の三段階に分けた。
　これらは、「意識の螺旋的構造の内に階層的に位置」する。
　「意識の螺旋の底部」にあるのはNN（ニューラル・ネットワーク）の働きで、「覚醒状態において対象と有機体との関係から生じる様々な情報がダイナミック・コアに到達する以前」の段階にある。これが「イメージ・表象の受動的生起から始まる」とする点で、フリーマンと決定的に異なる。ダマシオ理論はアリストテレス的で、フリーマン理論は「トミズム的」だ。
　三　Ａ　「原自己」とは、ダマシオによると、「個体の内部状態（身体から脳幹へと伝達される全ての情報）が、脳の複数のレベルにおいて相互に関連しあい、まとまりを持って大脳皮質に投射された神経反射のパターン（一次的マッピング）」だ。
　身体情報の受領・処理をする脳領域は「脳幹・視床下部・前脳基底部・島皮質・帯状回後部など」。ここに存在する様々の装置は、「生存のために身体の状態を継続的かつ「非意識的」に比較的に安定した狭い状態に保つ」＝「個体のホメオスタシス」を維持する。
　この諸装置から「第一次マッピングとして継続的に表象」されるのは「個体の内部環境・身体臓器などの状態」で、この表象の全体が「原自己」を形成する。
　「原自己」はあとの二つの「自己』の基底だが、「海馬との情報交換」がなく『時間的・空間的定位」を欠き、「大脳皮質が未発達な動物の原始的な意識」と同じく、「意識に上らない」、つまり「無意識」だ。
　「原自己」は、「われわれの現在の意識が集中している自己」と区別されなければならない。それは『言語、認知、知識に関わるモジュールと直接の関係」を持たないので、人間が「明示的に認識」することがない。
　Ｂ　「中核自己」は「原自己」を母体として発生し、初めて「意識が生じる」。ダマシオの前提は「個体の全ての部分」とともに「身体内外の対象」も脳にマッピングされるということで、「原自己」と同様に「外的対象から生じたシグナルは、その性質に従って局所的にマッピングされる」。「原自己と外的対象の一次的マッピングは、脳の異なる部位に生じる」。
　それらから生じた表象は「上丘、帯状回などの、より上位の脳領域に投射され』、それを「二次的マッピング」と言うが、そこで「個体の内部状況と他の全ての対象の表象が相互的に作用」して、「新たな表象が生じる」。こうして「意識に上った表象は、未だ言語化されていないイメージ」ではあるが、「個体の全身的な身体状態と結びついているので感情（feeling）となる」。
　かくして、「個体は、自分がどういう状態にあって、何が起きているかについての最初の意識を有する」。これが「中核自己」だ。
　つまり、「脳の表象装置」が、「個体の状態が対象の処理によってどのように影響されているか」の「非言語的なイメージ」を生み、それと平行して「対象のイメージが海馬の働きを介して時間・空間的文脈の中に明確に定位される」とき、「中核自己」が生まれる。
　「対象の明確化」と「原自己の変容」が進んで、「自己」が各相互作用の「主役』として強く意識されるとき、「対象によって触発されて原自己から立ち上がる」のが「中核自己」だ。つまり、「中核自己」は「対象によって変容した原自己の、大脳皮質への二次的マッピングにおいて生じる非言語的表象」だ。
　対象による中核意識機構の活性化によって生成する「中核自己」は、「短い時間しか持続しない」。
　だが、「対象はつねに入れ替わりながら中核意識を活性化する」ため、「中核自己」は「絶え間なく生起」し、ゆえに「持続的に存在しているかのように感じられる」。
　「中核自己」は「コア・プロセス」に「付随』しており、「一生を通じてその生成メカニズムが変化することはない」。かくして「われ」が感情によって染められた「中核意識」の中に浮かび上がる。
　「われ思う（ゆえにわれあり）」の「われ」として感じられるのが、この「中核自己」だ。
　＊＊
　第三の「自伝的自己」（「歴史的自己」）、これは「人格」＝personality と同義かほぼ同義のようなのだが、これについては、別の回にする。ダマシオ説に関する、著者＝浅野孝雄の叙述だ。
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2021/01/0319:00

2270／「わたし」とは何か（７）。

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生命・精神
読書メモ
　「『わたし』とは何か」という主題と直接には関係なくなっているが、密接不可分とも言えるので、フリーマンの叙述をもう少しフォローしよう。原書を見て、適宜原語も付記する。
　脳科学について、こうも語られる。邦訳書、p.5。
　−−
　①　ある流派の「脳科学者たち」は「神経の出来事と心的出来事（neural and mental events）は、同じものの異なる様相」だと主張して、「脳がどのようにして思考を生み出すか」という問題を回避している。こうした考えは「心・脳同一説」（the psyconeural identy hypothesis、「同一説」・「双貌説」とも）として知られる。我々には「脳なくして思考する」のは不可能で、「脳」機能の一部は「思考」することなのだから、この説は「原理的には反駁が難しいほど理窟に適って」いる。
　しかし、この「心・脳同一説」を「直接証明（test directly）する方法」はない。
　「あなたが何かを考えながら同時にあなた自身が自身にが脳の中に入り込んで脳がどのように活動しているかを観察することはできません。
　一方、あなたの脳を観察している人に、あなたが考えていることを言葉で伝えようとしたところで、彼はあなたの考えの内容を正確に知ることはできません。」
　−−
　前回に秋月が直感として書いたのと似たようなことをフリーマンも書いている。「現に活動している脳または心」の具体的内容等をその時点で（おそらくのちにでも）正確に知ることはできないのだ。よって、「心・脳同一説」の正しさは検証できないことになる。
　フリーマンは、この点をこうまとめている。
　−−
　②　「現代脳画像検査方法によって、様々な種類の認知作業において脳の異なる部位が大かり少なかれ同時に活性化することが明らかとなりました。
　しかし、この脳地図における色のパッチ〔濃淡や色の違い-秋月〕から、あなたが何を考えているかを推定することはできません。
　つまりわれわれは同一性仮説を、検証不可能な理論と見なすほかないのです。」
　−−
　しかし、従来・在来の脳科学を全否定するのではもちろんなく、こう語り、かつ次のように目標（・達しようとする結論）を示す。邦訳書、p.6。
　③　「しかし、脳理論から因果律（causality）を排除すべきではありません。
　私たち「脳科学者グループは、異なる観点から、選択能力（poweer to choose）は人間にとって本質的で奪うことのできない特性である」と考える。
　「因果律があまねく宇宙を支配することを前提とする限り、選択の可能性を否定せざるを得なく」る。
　逆に、我々は「選択の自由が存在するという前提」から出発し、「因果律を脳の特性として説明すること」を目指す。
　「選択の自由が存在するという前提」は「倫理学』を基礎にしておらず、反対にこの前提が、「倫理」の諸問題を発生させる。
　すなわち、「選択の自由」の奨励・拒絶、「選択の自由」を行使し得る性・人種・年齢・教育や資産の程度等々の地多くの倫理的問題」が発生するのだ。そして「選択の自由」の存在という前提こそが「アングロ・アメリカン民主主義社会の土台」となった。
　だが17世紀以降の「生物学」・「物理学」の諸発見は「個人の自由」を否定する方向に働いた。スピノザは、「崖を転げ落ちる」岩との違いは人間は「自ら選択したという幻想を抱いている」ことにあるとした。
　−−
　そのような状況のもとで、としてフリーマンが目標（・達しようとする結論）してやや長く語るのは、次のようなことだ。
　−−
　④　「従来の生物学の基本的発想を転回させ、脳のダイナミクスを正しく理解することによって、選択という生物学的能力を説明する」こと。
　第一に、『選択のオプションがニューロンによって構成されることを説明するような脳のメカニズムを提示する」。
　第二に、我々の「選択の瞬間に、ニューロン回路でどのようなことが生じているかを説明する」。
　第三に、「気づきの本性とその役割、および気づきの状態と意識内容の継起との関連を、脳科学的な用語を用いて説明する」。
　これらの作業は「脳の働きを理解し、その支配権を握るための基礎を築くこと」に他ならない。
　こうして理解された「脳の働き」は、「脳科学が示す諸事実」のみならず、我々の「直観」、「思考」そして「クオリア」と合致するものでなければなない。
　−−
　フリーマンによる専門的な論述に立ち入りはしないが（私には知識・能力が足りない）、少なくとも日本の<文科系>、とりわけ<文学畑>の知識人・評論家が想像もしていないかもしれない議論が欧米でも日本でもなされていることが明らかだ。
　何度も名前を出して恐縮だが、西尾幹二はまるで自分は「こころ」や「自由（意思）」の問題の専門家のごとき口吻で語る。自然科学系、とくに脳科学の研究者とは雲泥の差、天地の差、専門家と小学生レベルの幼稚さの違いのあることは明瞭だろう。
　西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）、p.37。
　「経済学のような条件づくりの学問、一般に社会科学的知性では扱うことのできない領域」がある。それは「各自における、ひとつひとつの瞬間の心の決定の自由という問題」だ。
　ああ恥ずかしい。上に限っても、社会科学的知性の方が西尾よりも種々の意味での「こころ」をはるかに問題にし、議論している。西尾が無知で幼稚なだけだ。全集刊行書店の国書刊行会のウェブサイトがこの人物を「知の巨人」と呼んでいるのも、歴史に残る<大嗤い>だろう。　　
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2021/01/0218:30

2269／「わたし」とは何か（６）。

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　＜自己意識のセントラルドグマ＞を維持するとしても、 茂木健一郎の指摘するように、自己意識の対象となる「自己」・「私」はつねに変化しているということを自覚することは重要なことだ。
　いつか書いたように、本質的には、根本的には同一の「私」があって、思春期・成人期・老齢期と成長または発展している、のではない。
　例えば、あくまで例えばだが、西尾幹二や樋口陽一は自分は「ものごころ」のついた幼少の頃から「西尾幹二」・「樋口陽一」であって、その「西尾幹二」または「樋口陽一」という＜私＞・＜自己＞が一貫して自分を統御し、（一部では、あるいは一定の分野では）著名な？そして＜尊敬される＞？人間になった、と思っているかもしれない。そして、その「西尾幹二」・「樋口陽一」はふつうの・平凡な人々に比較して、＜優れて＞・＜秀でて＞いたのだ、と自負しているかもしれない。
　このような考え方をする者は、「自分」は他者と違って少年時代から＜優れて＞・＜秀でて＞いて、自分の力で（一部では、あるいは一定の分野では）成功して著名になった、と自負している人々の中に多いかもしれない。
　いくつかの疑問符の部分はさて措くとして、このような自己自身に関する理解の仕方は「自己」・「私」が私の脳（も心も）支配してきたし、している、という誤ったものだろう。これは身体（頭）の中に住んでいると想定された、＜ホムンクルス＞の存在を肯定するもののように見える。
　−−
　W・フリーマン／浅野孝雄訳・脳はいかにして心を創るのか—神経回路網が生み出す志向性・意味・自由意志（2011）。
　＝W.J.Freeman,How Brains make up their Minds（2011,Columbia Uni. Press）。
　数回前に（No.2263で）抜粋紹介を省略したW・フリーマン著の初めの部分の追記を遅れて記そう。この文書を含む章の題は＜第１章・自己制御と志向性＞で、すでに「志向性」という語がある。なお、この書全体のタイトルにある「心」は上掲のようにmind で、heart ではない。魂・霊（・ときに精神）という意味での soul と区別される「こころ」には mind が用いられており、日本の関係学界や研究者も、これと一致している、あるいはこれを継受していると見られる。「脳」は、brain。
　フリーマンは近年のまたは有力な？「脳科学」を批判して乗り越えようとしているのだが、その「脳科学」について、こう書く。p.3-p.4.
　＊＊
　「自己決定」の本質は何か。この問題は「脳とニューロン」が「心」・「自分自身として経験される行動と思考」をどう創出しているか、「心」の経験が「脳とニューロン」を変化させ得るとすれば、いかにして、に帰着する。つまり＜心と脳の間の因果関係＞は何を意味するのか、という問題だ。
　「多くの神経学者」はこの問題に目をつぶる。＜生まれより育ち＞論者にとっては「自己をコントロールできる」という考えは幻想にすぎない。「決定論」信奉のこれら哲学者たちは「心的過程の気づき（意識）」を「随伴現象」と呼び、無意味の「副次的現象」と見る。彼らは、「心的出来事が物理的世界に入り込むこと」の承認は「神が…自然法則を停止させた中世の奇跡」の承認と同じだと主張する。彼らには「クオリア」は「私秘的」な、科学者が接近不能なもまたは科学研究に値しない経験だ。彼らは「変形された刺激が感覚ニューロンによって外的世界が脳へと運びこまれ、そこで予測し得る行動へと処理される過程の自然法則の発見」を目的としており、「偶然」が関与しても（自由意思による−秋月）「選択」が関与する余地はない、と考える。
　＊＊
　今回もこの程度にして区切るが、フリーマンは例えばこのように把握したうえで、「自由意志」（自由意思）とそれによる選択を肯定する。
　その結論と論理過程自体が興味深いのだが、しかし、在来・従来の「脳科学」（brain science ）はフリーマンの言うが如き単純な？物的（物理的）一元論？だったのか、という疑問がないわけではない。
　というのは、全くのシロウトにすぎない私は、究極的にはニューロン細胞網等の物理化学的反応の回路による、と説明できるとしても、「自由な意思」の存在を語り得る、と何となく考えてきたからだ。
　その根拠は、たぶんじつに幼稚なもので、その複雑な物理化学的反応の全てのありようを特定の個人ごとに「認識」することなど、人間にできるはずがない、というものだ。その不可能である範囲内で、ヒト・人間の「自由意思」を、そして「私の意思」を、そして「私」を、ヒト・人間は観念し続けるのではないか、と考えてきた。
　なぜ不可能なのか。これまたたぶんじつに幼稚な根拠による。つまり、現に生きている人間の「意思形成過程」の中身・背景等々を問題し「認識」しようとしても、「生きている」がゆえに、その詳細な中身・神経（＋グリア）細胞網の「カオス」の状態を知ることには、いかにすぐれた器械・機械装置を発明していくにしても、絶対に限界がある、というものだ。
　「現に生きている人間の」脳細胞＝神経細胞等をどうやって覗き込むのか。むろん、ある程度は（興奮すればどの部位辺りのシナプス間の反応が活発になるといったことは）今でも分かるようだが、「現在のこの瞬間に」何を、どのように、何を背景・理由として、「情動」し「思考」しているなど、永遠に分からないのではないか。
　死ねば、脳を解剖することはできる。しかし、たぶん身体・肉体が「死んで」しまうと、脳内の「細胞」も「死んで」いて、生きている場合の形状をとどめていないはずだ。死後の解剖では無意味なのだ。
　したがって、ついでに書けば、茂木健一郎のいう「コピー人間」というものの実現可能性もおそらくゼロなのではないか、と感じている。一部ならば可能かもしれない。しかし、脳は身体全体とともに存在しているので、「脳」だけのコピーはできない（「脳」なるものの範囲も問題になる）。そして、全く同じ身体・肉体条件・「脳」条件にある、全くの「コビー」人間など（思考実験としてではなく実際には）作り出すことはできないのではないか。
　さらに、しろうととして、フリーマン等に言及することにしよう。
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2020/07/1007:00

2252／熊代亨「『生きづらさ』の根源を…」(2020-06-28)。

カテゴリ
読書メモ
生命・精神
　最初はBLOGOS 上で見つけたのだったが、熊代亨が書いていることは面白いし、有益だ。
　池田信夫のものはたぶんすみやかに全てのものを読了しているが、名前（書き手）や主題を見ただけで読む気がしないものも多い。
　その点、シロクマ（熊代亨）氏のようなブロガーを発見するのは楽しい。
　→熊代亨ブログ
　2020.06.28の「『生きづらさ』の根源を…」では、資本主義、人間・生物、仏教等々に論及がある。
　またどこかでこの人は、白衣で仕事をしているときは「精神科医」の「役割」を果たし、脱ぐとブロガーに変身するとか書いて、「役割」論に触れていた。
　各人が自己について認める「役割」、あるいは＜演じている（つもりの）＞役割というものがある、というような趣旨を含んでいると思われ、「役割」という概念およびこの視点は、identity 論や「自己」論にもかかわって興味深い。
　さっそくに、以下を入手した。但し、まだ読んでいない。
　熊代亨・健康的で清潔で､道徳的な秩序ある社会の不自由さについて（イースト･プレス、2020年6月）。
　－－や××の書物を読むより、きっと有益だろう。もっとも「益」か否かの判断基準の問題はあるが、少なくとも私には＜面白い＞だろう。
　－－－
　熊代亨は現役の精神科医のようなのだが、「精神科学」には関心を持ってきた。
　一度だけこの欄で、木村敏（1931～）について言及したことがある。
　所持だけはしている、精神科医・精神医学者の書物に、以下がある。
　木村敏・異常の構造（講談社現代新書、1973）。
　木村敏・分裂症の現象学（弘文堂、1975）。
　木村敏・自己･あいだ･時間－現象学的精神病理学（ちくま学芸文庫、2006／原著1981）
　木村敏・時間と自己（中公新書、1982）。
　木村敏・自分ということ（ちくま学芸文庫、2008／原著1983）。
　木村敏・偶然性の精神病理（岩波現代文庫、2000／原著1994）。
　木村敏・心の病理を考える（岩波新書、1994）。
　中井久夫・「思春期を考える」ことについて（ちくま学芸文庫、2011／原著1985）。
　中井久夫・最終講義－分裂病私見（みすず書房、1998）。
　大塚明彦・「精神病」の正体（幻冬舎、2017）。
　ほかに、中野信子のものも一冊くらいは所持しているかもしれない。
　隣接・周辺に広げると、福岡伸一、茂木健一郎（例、同・脳と創造性－「この私」というクオリアへ（PHP、2005））、養老孟司から、さらに団まりな（この欄に既出）まで入ってくる。
　もっとも、専門性が高いものも多いことや、私自身の怠惰と時間的余裕のなさで、なかなかじっくりと読書することができない。
　「自己」・「精神」・「名誉心」は、特定の一部の＜文学部＞出身者だけが扱えるものでは全くない。　
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2020/02/1500:10

2149／西尾幹二・あなたは自由か（2018）⑥。

カテゴリ
西尾幹二
読書メモ
　西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）。
　西尾幹二に、＜あなたは自由か＞と問う資格があるのだろうか。
　西尾には、＜あなたの「自由」とはどういう意味か＞、と問う必要がある。気の毒だ。
　①p.81－「幼くして親元を離れて上野駅に集まった『金の卵』の労働者たち」は、「一人前の大人」・「社会人」となるよう徹底的に叩き込まれた。「生きて、働いて、成功しなければならなかったのです。／彼らこそほかでもない、最も自由な人たちでした。」
　②p.205－「完全な自由などというものは空虚で危険な概念です。素っ裸の自由はあり得ない。私は生涯かけてそう言いつづけてきました。」
　③同上－「藤田幽谷は天皇を背にして幕府と戦いました。あの時代にして最大級の『自由』の発現でした。」
　④同上すぐ後－「私たちもまた天皇を背にして、<中略>…グローバリズムに、怯むことなく立ち向かうことが『自由』の発現であるように生きることをためらう理由があるでしょうか。」
　＊＊＊
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2020/02/1208:00

2147／岡田英弘著作集第三巻・日本とは何か（2014）②。

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歴史
読書メモ
　岡田英弘著作集第三巻・日本とは何か（藤原書店、2014）。
　以下、第Ⅴ部・発言集より。
　＜日本の神話の起源＞
　・「日本の神話の起源を論じるときには、二つの点から考えなければならない。
　一つは、神話というのは「現実を説明する方途」の一つだ、という点である。
　これは歴史と同じ機能なので、神話と古代史は混同されやすいのである。」
　・日本の神話も「実際に行われていた祭りや宗教儀式の説明として、『日本書記』が編纂される過程で、新たにつくりだされていったのであろう」。
　・「日本の神話は、時系列に沿って物語が進行する特異な構造になっている。それがギリシア神話などと大きく違うところである。
　『日本書記』を書いた人々は、『史記』、とくに「五帝本紀」の叙述の仕方を、明らかに意識していたと思われる。
　「五帝本紀」の「帝」というのは、天の神であり、また大地母神の夫であり、「五帝本紀」は、五人の帝が交代で天下を統治する、という筋書きである。
　『日本書記』を歴史に組み替えるとき、「五帝本紀」を意識して、同じようなパターンで神々の行動を時系列に並べた、ということであろう」。
　・「もう一つの点は、神々の中心をなす神格が、アマテラスオホミカミになっていることである。…。それなのに中心の神格となっているのは、壬申の乱はアマテラスオホミカミの庇護によって成功した、という当時の人たちの認識が働いているからである。
　アマテラスオホミカミが中心に据えられていること一つをとっても、日本神話が今のような形をとった年代がわかる。」
　以上、p.505-p.506。初出、シンポジウム「古代史最前線からの眺望」月刊正論（産経）1998年5月号p.319-p.320。
　＜古代から大和民族は存在したか＞
　・「民族というのは、20世紀になって発生した観念である。19世紀に興った国民国家という体制が生んだ観念だと言っていい。
　現実に、大東亜戦争のあと、…独立した諸国を見ると、初めはそこに民族などない。独立してから民族をつくり始めている。」
　・「大和民族はどうか。じつは日本人のあいだで民族という観念が共有されるようになったのも、20世紀に入ってからのことである。そもそも「民族」という言葉には外国語の用語がない。
　20世紀になって、日本で発明された純粋の日本語なのである。」
　・「7世紀の日本天皇の出現で大和民族が生まれたのではないか、と疑問を持つ人がいるに違いない。じつは、そのときできたのは、民族ではなく、いわば日本というアイデンティティなのである。」
　・「当時の日本列島には倭人のほかに、新羅人も百済人も高句麗人もいた。韓半島を見ても、新羅には高句麗人も百済人も漢人もいたし、百済には倭人も新羅人も高句麗人も漢人もいた。…。
　つまり、日本列島も韓半島も、さまざまな人たち、異質の者たちの雑居状態だった。」
　・「こうした状況を変えたのは、シナにおける唐の勃興である。
　唐の皇帝に対して独立を保つために、日本という政治的アイデンティティが急遽発明された。
　白村江の敗戦以前にも倭王はいたが、日本列島全体を支配していたわけではなかった。日本はいわば連合組織だったのだが、唐という脅威を前に、その連合組織が団結した。
　3世紀、倭人の諸国が寄り集まって選挙で卑弥呼を女王に立て、後漢王朝が滅びた大混乱に対処したのと同じようなことが、このとき繰り返されたのである。
　天皇という王権に人々が結集した。そこから新たに日本文明が発達をし始めるのである。」
　以上、p.511ｰp.513。初出、、シンポジウム「古代史最前線からの眺望」月刊正論（産経）1998年5月号p.327ｰp.330。
　＊＊＊　
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2020/01/2900:10

2135／猪木武徳･自由の思想史（2016）②。

カテゴリ
読書メモ
西尾幹二
　猪木武徳･自由の思想史－市場とデモクラシーは擁護てきるか（新潮選書、2016）。
　この書の第3章第4節p.89～p.91は、「自由」につき、Freedom とLiberty の区別・差異に立ち入っている。
　すでに紹介したように、西尾幹二はこう書いていた。
　西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）、p.35。
　・「ヒトラーが奪うことのできた自由は『公民の権利』という意味での自由であり、奪うことのできなかった自由は『個人の属性』としての自由です。
　『市民的権利』としての自由と、『個人的精神』としての自由の二つの概念の区別だというふうにいえば、もっと分かりやすいかもしれません。」
　・「この二つの自由を区別するうえで、英語は最も用意周到な言葉です。
　すなわち、前者をliberty とよび、後者をfreedom と名づけております。」
　このように大胆に？書く根拠は何か。
　ヒトラーうんぬんは別として、このような両語に関する結論的理解は誤りだろう。
　 西尾幹二によると、Ａ・スミスにおける「自由」は前者なのだそうだ。
　その根拠として明記されているのは、つぎの一文だけだと思われる。p.36。
　・「アダム・スミスは、私の友人の話によると、『自由』という日本語に訳されていることばにliberty だけを用いているようです。
　それはそうでしょう。経済学とはそういう学問です。」
　また、西尾幹二によるliberty とfreedom の区別・差異である「市民的権利」／「個人的精神」は、つぎのようにもやや敷衍されている。
　p.38。「奴隷」にはliberty がなかつたが、freedom はなかったと言えるのか。
　p.43-44。エピクテスが語った「自由」は「アダム・スミスのような経済学者がまったく予想にしていなかった自由の概念」で、「freedom の極限形式といってもいい」。
　p.44。ヒトラーやスターリンによる「社会の全成員からliberty （公共の自由）を全面的に奪い取ってしまう体制下では、freedom （精神の自由）も死滅してしまうのではないか」。
　p.36。「人の住居」を「快適、立派に」整えたり、「子どもの成長を妨げる悪い条件をなくして、伸び伸びと発達できる環境を与え」る、というのは「liberty の問題」で、「真の生活」を送るか否かや「子どもが成長するか」は、「freedom の問題」です。
　以上の西尾「説」につては、すでに基本的に疑問視してきた。
　①アダム・スミスの原著の英文を見た上で、経済活動の「自由」について「freedom 」が使われている、と疑問視した。「経済学者」だから「経済的自由」だけしか語っていないと想定するのは大きな間違いで、前回に触れたように猪木著によると、Ａ・スミスは「自殺の自由」に論及している。そもそもが、Ａ・スミスを「経済学者」と限定すること自体が誤っているだろう。
　なお、西尾幹二が、いかに専門家らしくとも「私の友人の話」だけをもって、Ａ・スミスは「経済学者」だから彼の言う「自由」は「liberty 」だと断定してしまっているのは、その思考方法・手続において、とても＜元研究者＞だは思えない。
　さらに、「私の友人」＝星野彰男（p.29）は、本当に上のような「話」をしたのだろうか。
　②Ｆ・ハイエクの著の英語原文によるfreedom 、liberty の用法を見て、西尾のようには明確に区別されて使われていないだろう、ということも確認した。
　③仲正昌樹・今こそアーレントを読み直す（講談社現代新書、2009）が両語の語源に立ち入って、こう記していることも紹介した。
　・英語のFreedom はゲルマン語系の単語。free、freedom はドイツ語の、frei（フライ）、Freiheit （フライハイト）に対応する。
　・英語のLiberty はフランス語を介したラテン語系の単語。そのフランス語はliberté だ（リベルテ）。
　そして、Ｈ・アレントの原著を見ても単純にfreedom をアメリカ革命が、liberty をフランス革命が追求したとは言えそうにないが、しかし、少なくとも、西尾幹二が言うように「英語は最も用意周到な言語です」などと豪語する？ことはできず、むしろ相当に「融通無碍な」言語だろう、とも記した。
　＊＊＊
　西尾幹二の書いていることはウソだから、簡単に信用してはいけない。
　猪木武徳が絶対的に正しいとは、秋月自身が言葉の語源探求をしているわけではないから言わないが、こちらの方がはるかに信憑性が高い。なお、福田恆存の名も出てくる。
　猪木武徳・上掲書p.89-p.91は、こう書いている。猪木は、西尾幹二があげつらう「経済学者」だけれども。
　・シェイクスピアの悲劇＜ジュリアス・シーザー＞で、シーザーが「お前もか、ブルータス」と言いつつ倒れたあと、暗殺者の一人はこう叫んだ。
　－「自由だ！、解放だ！、暴政は滅んだぞ！」〔福田恆存訳〕。
　・上の「自由」は原文では「liberty 」、「解放」は「freedom 」。劇中の山場で同義語を二つ並べる可能性は低いので、シェイクスピアの時代から、両語は「使い分けられている」。
　・上の台詞と直接の関係はないが、「社会思想」や「経済思想」でのこの区別を学生に問われると「まずとっさ」の答えは「freedom はゲルマン系の言葉、liberty はラテン語起源、基本的には同じ」となるが、これでは答えにならない。
　・「語源辞典」=Oxford Dictionary of English Etmology を見ると、「fri の部分」は「拘束されていない。外部からのコントロールに服していない状態」を指す。「世帯の長と（奴隷としてではなく）親族上の結びつき（tie）の認められる成員」の意味と記されている。
　これに対し、「liberty はラテン語系のliber から来ている」ものの、その意味は「世帯における本来的に自由な成員」を指す。よって、「liberty は親権（privilege, franchise）を意味する言葉」だったという。この場合の「自由な」というのは「特権をもった」という意味だ。
　・そうすると、「リベラリズム」がイタリア哲学史学者〔Guido De Ruggiero〕により「特権の普遍化」として把握されることと一致する。その著＜ヨーロッパのリベラリズムの歴史＞〔英訳書／The History of European Liberalism〕は、「特権を持っていた王が、その特権を貴族・地主層・僧侶にも与え、そして民主化の波とともに市民、すなわちブルジョワ階級にもその特権が広がるという動きこそがリベラリズムの進展であったとする理論」を中核とする。
　・'Liberty!　freedom!　Tyranny is dead' を福田恆存が「自由だ！、解放だ！、暴政は滅んだぞ！」と訳しているのは、「まことに的確な名訳」だ。但し、つぎに出てくる 'enfranchisement' は「特権の付与、参政権の付与」の意味なのでたんに「万歳」と訳すのは「不満が残る」。もっとも、替わる「妙案」があるわけではない。
　以上のとおりで、＜liberty ／freedom ＞には、西尾幹二の言う＜市民的（公民的〕自由／個人的自由＞、＜物的・経済的自由／精神的自由＞、＜物的条件づくり／「真」＞等の対比とは全く異なる次元の区別・差異があるようだ。＜制度的自由／自然的自由＞ならまだしも、＜物的・経済的／精神的＞とするのは間違いの方向に進んでいる、というところか。
　西尾は、少しは恥ずかしく感じないだろうか。
－－－
　だいぶ昔に、ドイツで、"Er ist liberal" （「…リベラール」）という言葉をじかに聞いたことを思い出した。
　このliberal はどういう意味だろうと感じたのだったが、おそらく政治的感覚・立場・見地の意味で＜どちらかというと左翼＞の意味だろうと思い出してきた（と、このことも思い出した）。
　リベラル（リベラリズム）とは欧州では元来の「自由主義」＝保守だがアメリカでは「リベラル」＝進歩・左翼だという説明を読んだこともある。しかし、欧州のドイツでそのとおりに用いられているわけではないだろう。
　自由民主党（FDP=Freie Demokratische Partei）という「中道」政党にFrei が使われているが、上の言葉を聞いたのちに、ドイツ社会民主党（SPD）を支持している、そういう意味だろうと（日本に帰国してから）理解した。たぶん、誤っていない。
　ドイツ人はfrei のみならずliberal という言葉も使っているのであり、その語からきたdie Liberalitätというれっきとした名詞もある。これらは英語（またはフランス語）からの輸入語かもしれないが、少なくとも英語だけが「用意周到」なのではないだろう。
　以上は、「言語学」ではなく、本文とたぶん直接には関係のない「政治的」雰囲気の言葉の世界の話だ。
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2020/01/1612:00

2123／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）⑨－第3章03。

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Ｊ･グレイ
読書メモ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）〔＝わらの犬－人間とその他の動物に関する考察〕。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。「」引用は原則として邦訳書。太字化は紹介者。本文全p.209までのうち、p.122までが今回で済む。
　第3章・道徳の害〔The Vices of Morality〕③。
　－－－－
　第13節・選択信仰〔The Fetish of Choice〕。
　「人生の幸福は自分の選択にかかっている」と考えるがゆえに、人は誰もが「自由意志で生きる」ことが最重要だとする。しかし、「人間は必ず死ぬ〔a mortal〕。いつ、どこで生まれるか、強いか弱いか、足が速いか遅いか、美貌か醜貌か、悲劇に泣くか苦難を免れるか」は全て「所与の条件」であって選択できない。古代ギリシア人が人間は「制限の枠内」にあると言ったことの方が正しい。
　「人は人生の作者ではなく」、「要因の共作者ですらない」。重要と思えるほとんど全ては選択不可能だ。出生の時期・場所、両親、母語、「みな偶然〔chance〕で、選択〔choice〕の結果ではない」。「人生は筋書きのない即興の一幕である」。
　「個人の自立は想像の産物」だ。何もかも急速に変化し、この先の見通しもつかない。「人間は、術もなく野放しで生きているようなものだ」。
　「選択」が「宗教」に接近するのは、人間の「出たとこ勝負」〔unfreedom〕を現す。「選択は信仰になったが、信仰の原則は選択を許さない」。
　第14節・動物の美質〔Animal Virtues〕。
　「道徳の美質」は動物に遡り、「動物と共有する徳性なくして人類は豊かに生きられない」。ニーチェは「道徳が生み出す全ての現象は動物の本能に由来する」と言った。
　「西欧の支配的な考え方」はこれに同調しない。なぜなら、「人間は自身の動機や衝動を分析し、理由を知って行動する。絶えず自己認識に努め、やがて行動は選択の結果だと言えるまでになる。意識に一点の曇りもない状態で、行動は全て理由を了解した上のことである。人間は人生という作品の著者になるだろう」。
　これは「事実」ではない「夢想の論」だが、ソクラテス・プラトン・アリストテレス・デカルト・スピノザ、さらにはマルクスもそう考えた。「意識〔conciousness〕が人間の本質であって、豊かな人生とは自覚ある個人〔fully concious individual〕として生きることだ」と言った。
　「倫理、道徳」は、「人間は自律した主体〔autonomous subject〕ではない」という事実から出発するほかない。人間が「断片の寄せ集め」でないとすれば、「自己欺瞞」〔self-deception〕への逃避も、「薄弱な意志」のへの嘆きもない。「選択」が決定するなら、「自然な寛容」は不必要だ。人間に「融通」性がなければ「全てに脈絡を欠く世界」では生きられない。人間が「相互作用を拒む閉鎖的実体」であれば、「道徳の根源」である他者への「つかのまの感情移入」もない。
　「西欧思想は現実と理想の狭間にのめり込んで身動きがとれない」。しかし、人はただ「当面の用を足す」のであり、先を見越した「最善の選択」をするのではない。
　「古代中国の道教〔Taoists〕は現実と理想〔is & ought〕の間に隔たりがあるとは考えなかった」。「正しい行動の原点は透徹した目で〔from a clear view〕情況を見極めることだ」。道教は「とかく人間を原理原則で縛りたがる儒教〔Confucians〕」とは違う。「無為自然のまま人生を軽快に生きる」ことがよく、人生に「目的」はない。「意志」と無関係で「理想」追求をしない。「豊かに満ち足りた人生とは、持って生まれた本性と置かれた情況に逆らわずに生きる」ことだ。「道徳と合致」などと「思いつめる」必要はない。
　「無為」は「ただ思いつきで行動する」のではない。西欧思想、例えば「ロマン主義」では「無為自然」は個々の「主観に直結」するが、道教では「情況の客観的把握」にもとづく冷静な行動だ。西欧の道徳家はこうした行動の「目的」を問うが、「そもそも人生の充足に目的はない」。
　荘子からすると「倫理」は「実用の技術」、各時点を凌ぐ「勘」〔knack〕にすぎず、その本質は「選択する意志や鮮明な自覚」ではない。グレアム〔A. C. Graham〕は述べる。－道家は「思考の流れに分化と融合の自由を与え」、「善悪の基準」で判断することなく、「意識に強く作用する指向の明瞭な自然の衝動」を最善の、「『道』〔the Way〕に適った」ものと考える。
　道教は動物に「豊かな生き方の指針」を仰いだ。動物には選択や選択の必要がない。「人間に束縛されて、動物は自然に生きる術を失う」。
　「道徳」に執着する人間には「よく生きる」＝「たゆまず努力すること〔perpetual striving〕」だ。道教では「本性に従って楽に生きること〔living effortlessly〕」だ。
　「真に自由な人間は自分から行動の理由を選択しない。選択を必要としないのが自由の本意だ」。「自身の選択によらず、必然の指さすところに従って生きる」。これが「野生動物」あるいは「順調に作動する機械」の「完全な自由」だ。
　「動物」や「機械」のごとくとは、「西欧の信仰とヒューマニストの偏見に染まった神経を逆撫でする」。しかし、グレアム〔A. C. Graham〕は、「最先端の科学知識と矛盾しない」と言う。－「道教は、キリスト教信仰に根ざすヨーロッパ人の精神構造に疑問符を突きつける点で科学的な世界観と合致する」。両者において、人間は「無辺の宇宙で塵のように小さな存在〔the littleness〕でしかない」。「生命は儚く、人は死んでどうなるかを知る由もない。流転は果てしなく、空しい進歩の可能性を考えても始まらない」。
　「認知科学」〔cognitive science〕は「選択を働かせる自己〔self〕は存在しない」と教える。「人間は想像以上に野生動物や機械に近い」。とはいえ、「野生動物の無我」は遠く、「自動機械」にもなり得ない。
　人間と「動物」に差違があるとすれば、その一因は「対立する本能」だ。平和－暴虐の疼き、思索－思索による惑乱への不安、矛盾する要求を「同時に満たす」生き方はないが、幸いにも「哲学史」は、「人間が自己欺瞞の才に長け、自分の本性〔natures〕を知らずに発展すること」を明らかにした。
　「道徳は人間に特有の病弊」であって、「動物の美質に洗練を加える」方がよいのだが。「道徳は人間の、矛盾する希求〔conflicts of our needs〕の狭間で暗礁に乗り上げる」。
　－－－－
　第3章終わり。第4章以降へ。
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2020/01/1517:30

2122／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）⑧－第3章02。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
読書メモ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。＝＜わらの犬－人間とその他の動物に関する考察＞。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。「」引用は原則として邦訳書。太字化は紹介者。
　第3章・道徳の害〔The Vices of Morality〕。
　－－－－
　第6節・正義と流行〔Justice and Fashion〕。
　「ソクラテスの哲学とキリスト教信仰」は「正義は永遠だ」と説くが、極まりない「浅見」だ。
　ジョン･ロールズ〔John Bordley Rawls〕＜正義論＞は一時期の英米哲学界を風靡した。だが、「一般の道徳観念に根ざす公平意識〔moral intuitions of fairness & relies〕の枠」だけで正義を説明する趣意で、「倫理学」〔ethics〕の足場がない。その理由は控えめな態度なのか、その結果は「ありきたりの道徳論〔conventional moral beliefs〕を神妙〔pious〕に述べる」にとどまる。
　ロールズ追随者たちは「道徳」に関する「自分の直観〔intuitions〕」の厳密な検証をしない。それでよいとしても、精査をすれば「歴史」、しかも古くない歴史に気づくはずだ。誰もが「偏見の害」を知っていよう。「道徳」を敏感に意識しても、思考は「ひどく浅薄で、この上なく気紛れ〔shallow & transient to the last degree〕」だ。
　ロールズ＜正義論＞の基礎にある「平等主義」〔egalitarian beliefs〕は、かつての道徳論の核心の「性習慣」〔sexual mores〕に通じる。「きわめて地方的でかつ変遷が早い」ものでも人々は「道徳の要」として尊重するからだ。「時代の流れ」で今は「衆目の一致する平等主義」も、いずれ別の考えに取って代わられて「不変の真理」〔unchangeable moral truth〕の体現ではなくなるだろう。
　「正義は習慣〔custom〕の産物である」。習慣が変われば、「帽子の流行」と同じく「正義の観念〔ideas〕」も変化する。
　第7節・育ちのいいイギリス人のだれもが知っていること〔What Every Well-bred Englishman Knows〕。
　Ｇ･Ｂ･ショーが言った「育ちのいいイギリス人は善悪の区別を除いて世の中のことを何も知らない」は、「道徳哲学者」〔moral philosophers〕にも当てはまる。「哲学者は自分の無知を美徳と考えている」。
　第8節・精神分析と時の運〔Psychoanalysis and Moral Luck〕。
　「啓蒙運動〔the Enlightenment〕の思想家」から「人間は誰でも善良になれる」という確信・結論は出てこない。フロイトの主張は要するに、「善良になれるかどうかは時の運〔good luck〕」ということだ。
　性格・正義感は「幼児の境遇による」とのフロイトの見方を承認しつつ、誰もが「努力次第で」善人になれると執着する。「さもないと、優れた容姿や頭脳と同様、善良な人柄も時の運と認めなければならない」からだ。「自分の心情」は捨て難くとも、「自由意志は幻想だ」と割り切るべきだ。「善良な人物は幸運なのだ」という「厄介な事実を突きつける」ことで、フロイトはニーチェ以上に大きく「道徳〔morality〕の概念」を揺るがした。
　第9節・道徳は媚薬〔Morality as an Aphrodisiac〕。
　「道徳」は人類をほとんど「善導」せず、「罪悪」を増幅した。キリスト教は「罪の喜び」〔pleasures of guilt〕を否定するが、「信者崩れ」には、「不道徳なふるまいをする興奮」で「快楽」を増す例がある。
　第10節・分別を徳とする弱み〔A Weakness for Prudence〕。
　ソクラテス以来の哲学者たちは「道徳」や「分別」の必要を説いたが、「利己心」〔self-interest〕を語った方がよかった。「当面する課題」の方が「将来」のそれよりも重要だ。後者は「遠い先」のことで、かつ「仮定の域を出ない」。
　「自分の将来を案じたところで、今の自分を考える以上の深い意味はない。案じることのない将来だとしたらなおさらだ」。
　第11節・道徳の創始者ソクラテス〔Socrates, Inventor of Morality〕。
　たぶんソクラテスは「合理主義者」ではなく「諧謔を好む詭弁家」で、「哲学」を遊戯と見なしたが、ホメロスにとっての「危険に満ちた世界を巧みに生きる心得」としての「道徳」が、彼の影響で「最高善を追求する営為」に変わった。
　ホメロスのギリシア世界とは違って、ソクラテスは「善と幸福」を一体視した。諸福利・価値の彼方に「至善」がある。これがプラトンにより、「全価値が調和して精神の総体〔spiritual whole〕をなす神秘的融合」＝「善の実相」となる。これをのちのキリスト教が「神」概念に同化した。かくして、ソクラテスこそが、「『道徳』の元祖」だ。
　「道徳」が全てに優先するというのは、「キリスト教と古典ギリシア哲学の折衷から生じた偏見に他ならない」。ホメロス時代に「道徳」も「至善」もなかった。
　人はとかく「究極的には道徳が勝ち残ると信じる顔で生きたがる。だが、本心からそう思ってはいない。意識の底で、運命と偶然には抵抗できないことを知っている」。この点、現代人は「古典ギリシア哲学」ではなくソクラテス以前の「古代ギリシア人」に近い。
　第12節・道徳の不徳〔Immoral Morality〕。
　「ある世代の平和と繁栄は、前世代の不正の上に築かれる」。「自由社会のひ弱な感性は戦争と帝国主義の落とし子」だ。個人についても同じで、「優しさは、安全が約束された波静かな社会でもてはやされる」。だが、「価値」が高いと口では認める特性も「日常生活には役立たない」。世間が褒める多くは「不正」・「罪悪」から湧いてくるのであり、「道徳」についても同じ。
　マキアヴェッリ・＜君主論＞は「不道徳のすすめ」だとされ、権力維持には「豪放な気組みと偽善が必要」との発言は今では尚更嫌われる。ホッブズ・＜リヴァイアサン＞は、「力と策略は乱世の徳」だと言い、マンデヴィル・＜蜂の寓話＞は、「強欲、虚栄、羨望など、悪弊が繁栄の原動力」だとした。ニーチェが今なお意味をもつとすれば、「非情や遺恨」といった「忌むべき動機」を昇華したものが「道徳」だという暴露にある。この人々は「禁断の真実」を喝破した。「道徳」は役立たず、「悪徳」だけが栄華をもたらす。
　「道徳哲学」は以上を認めない。アリストテレス・＜中庸＞が問題を回避するように、「中間」に本質がある。「勇気は無鉄砲と逃げ腰の中間」で、「分別、正義、共感」はみな極端のいずれかに偏しないことに価値がある。但し、彼もまた「複数の徳目」の非並立性には困った。「美徳」はときに「悪徳」に依拠する。人間は「一筋縄ではいかない」。
　「道徳哲学は、喩えてみれば、まず大体が小説だ。ともかくも、哲学者は一大長編を書かなくてはならない。だからと言って、驚くには値しない。人の世の真実は、哲学の関心外だ。」
　－－－－
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2020/01/1411:00

2121／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）⑦－第3章01。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
読書メモ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。＝＜わらの犬－人間とその他の動物に関する考察＞。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。邦訳書p.90～p.105。太字化は紹介者。
　＊＊＊
　第3章・道徳の害［The Vices of Morality］。
　第1節・磁器と命の値段［The Porcelain and the Price of Life］。
　(1) B･チャトウィン〔Bruce Chatwin〕の小説の、チェコスロヴァキア占領と共産党政権の支配を利用してマイセン磁器を買い漁ったウッツ［Uts］男爵には、「友情の深みも、変わらぬ愛も、主義に殉じる信念も」ない。「稀に見る道徳意識の欠如」を指摘するのは簡単だが、「同時代の市民一般と、いったいどこが違う」のか。「ナチス占領時代から共産主義政権の時代にかけて、大方の市民は唯々諾々と時の権力に従った」のではないか。
　「道徳」を「尊重すべき特別な価値体系」だと考えつつも、「自分に忠実にあろうとすれば」道徳には社会通念が教える以上に「はるかに重みがない」ことに気づくはずだ。
　「道徳」最優先の大本はキリスト教で、神は「義」を命じ「悪」を禁じる。この見方は「とうの昔に廃れた」かもしれないが「今なお広く浸透している」。ヨーロッパ啓蒙運動のヒューマニストたちは「旧時代のキリスト教徒と同様、道徳を絶対視した」。哲学者はとくに「道徳」の意味を問題にしつつ、「道徳的」が最善であることの理由を疑わない。
　小説＜ウッツ男爵＞に学ぶのは「道徳の虚構」だ。人は生き方を語るときに「道徳」を持ち込んで「生きている自身の姿をぼやかす」。
　(2) 実話。－ナチス強制収容所では無帽で朝礼に並ぶと即銃殺。16歳の収容者を強姦した看守は彼の帽子を盗む。銃殺死すれば強姦の事実は闇へ。その少年はしかし、隣で寝る同胞の帽子を奪い、翌朝その同胞は射殺される。少年は「仲間の死」をこう描く。
　「頭に一発。撃つのは後頭部と決まっている」。「死んだ男がどこの誰か、そんなことはどうでもよかった。生きている歓喜が身内を貫いた」。
　「同胞の貴重な命を救って、自分が死に甘んじる」べきだったか。「手段を選ばず生き延びた青年は許される」か。「道徳は一種の便宜であって、平時にしか通用しない」。
　第2節・道徳の迷信［Morality as Superstition］。
　「道徳を律法の体系」とするのは聖書だが、ユダヤ人に与えられた「神の律法が人間全てを支配する」とするのはキリスト教の独創だ。キリスト教世界は「ユダヤ主義」の「進展」ではなく「後退」だ。全人間を従わせる「律法」という発想と「道徳観こそが、愚劣な迷信」だ。
　第3節・人命軽視［The Unsanctity of Human Life］。
　タスマニア先住民は奴隷となり虐殺されて、5000人以上が1830年には72人に減った。「大虐殺〔genocide〕は、芸術や祈りと同じ人間の行いである」。「大量虐殺は技術進歩の副作用」で、人間は道具を「殺し合い」に使ってきた。Ｊ･ダイアモンド〔Jared Diamond〕によると、「古代史は人間の大量虐殺嗜好を証明する」。
　時代は下っても、1492年～1990年に「少なくとも36例の大虐殺」があり､1950年以降でも「20回」を数えた。バングラデシュ・カンボジア・ルワンダ、各々100万人以上。
　タスマニアに入植した善きキリスト教者は「生命の神聖さ〔sanctity〕」を信じたが、その信念は「自分たちの生活圏〔Lebensraum〕の拡大」を抑止せず、キリスト教勢力は1世紀後にヨーロッパが「例のない大量虐殺の現場」になることを防止できなかった。犠牲者の数ではなく「一つの文化をそっくり滅ぼそうと企てた、その魂胆」が問題だ。アーサー･ケストラー〔Arthur Koestler〕の小説＜到着と出発＞〔1943〕は、総統の目論見をこう描く。
　「ユダヤ人絶滅」は2年以内だろう。「一個人としてはジプシー音楽を愛好し、ときに知恵あるユダヤ人の諧謔を喜ばぬでもないが、我々はヒトの染色体から、…なる要素をもつ流民の遺伝子〔nomagic gene〕を除去しなくてはならない。…手段として、まずは皮下注射器、ランセット、避妊具等を用いる」。
　こうまで過激でなくとも、同じ可能性は「少なからぬ進歩的知識人」も語った。バーナード･ショー〔George Bernard Shaw〕はナチス・ドイツを「ヨーロッパ啓蒙運動の正統な後継ぎ」だとした。
　ナチズムを「啓蒙運動と真っ向から対立する」と見るのは間違いで、「寛容と個人の自由」を掲げる「啓蒙」に「人類の希望」を託した点で、ヒトラーはニーチェと同じだった。優秀な人種を育て、劣等な人種を排除することで、人類は将来の「重大な任務」を全うできる。「科学」による「因習」との断絶・「精神」の純化で初めて、人類は地球の支配者たり得る。
　ショーのナチズム観は「あながち牽強付会」ではなく、ショーの見方ではソ連とナチスは「ともに進歩的な体制」で、「邪魔な余剰人口」の抹殺に不都合はない。この作家にとって、犯罪者は皆殺しがよく、投獄は税金の無駄遣いだ。彼は1930年8月にモスクワで、「飢えに苦しむ聴衆を前に」、「人災の犠牲者に笑いかけた」。
　西側知識人の多数は、「おそらくは古今未曾有の大量殺人が進歩的な現政権下で起きていることを見抜けなかった」。だが、1917-1959年に「6000万を超える一般的庶民がソ連領内で死亡した」。秘密どころか、「公然の政策だった」。ヘラーとネクリッチ〔Michael Heller & Alexander. M. Nekrich, in: Utopia in Power, 1983〕はこう書く。
　「ソヴィエト市民が地方での大虐殺〔massacres〕を知らないはずはない。それ以上に、誰も秘密にしていない。スターリンは「富裕農民階級の廃絶〔liquidation of the kulaks〕」を公言し、取り巻きがこぞってこれに同調した。鉄道の各駅で、地方から逃げてきた夥しい婦女子が飢えて死にかけているのを都市住民は目のあたりにした。」
　西側知識人の「現実の認識」の甘さはよく疑問視されるが「現実が目に見えなかったはずはない」。移住者の手記の多数出版、ソヴィエト当局の発言からも状況は明確だったが、「その現実があまりにも過酷だったため、西側知識人には容認し難かった」。「自分たちの精神衛生〔peace of mind〕を考えて、知識人は分かりきっていること、疑わしく思うことを否定した」。
　「良心的知識人らは、進歩の追求が大量殺人に帰結したことを認める勇気がなかった」。
　20世紀が特殊なのは大虐殺の「頻発」ではなく、その「規模」と、それが「世界の進歩に名を借りた大計画のためにあらかじめ仕組まれたという事実」だ。
　第4節・良心［The Conscience］。
　「道徳家の建前では、良心の声は聞こえなくとも、つねづね残虐や不正を批判している。だが、そのじつ、犠牲者がこっそり葬られるかぎり、良心は残虐と不正を歓迎する。」
　第5節・悲劇の死［The Death of Tragedy ]。
　ヘーゲルによると「悲劇とは正義と正義の衝突」だが、悲劇は「神話」に由来し、「道徳と何の関係もない」。悲劇は「人間が勇気や知力をもってしても乗り切れない情況に屈することを拒んだとき」に、「圧倒的不利を承知で困難な道を選んだ人物」に起きる。
　「みすぼらしい犯罪者の人生が悲劇なら、世界に名を馳せる政治家の人生もまたみすぼらしいかもしれない。」
　今日のキリスト教教徒とヒューマニストは協力して「悲劇を不可能」にしている。天国で涙は拭われる。悲劇の効用は「逆境」に生きることの立派さを教えることにある。しかし、「極限の苦難が人間を高めるというのは、説教か、舞台の上のことである」。
　シャラーモフ〔Varlam Tikhonovich Shalamov〕は1929年に逮捕され3年の苦役、1937年に再逮捕されシベリア北東のコルィマで5年の流刑。そこで17年を過ごす。ここの収容所では推計で最小30万人死亡、毎年3分の1が絶命。彼の体験記＜コルィマ物語＞には「ソルジェニツィン風の教訓臭は微塵もない」。それでいて、「ときに抑制を忘れてか、悲憤の痛哭が行間にこぼれ出る」。彼は書く－「真っ当にふるまえる」と思う人間は「どん底に触れたことがない」、「『英雄のいない世界』で息を引き取るほかない境遇」とは無縁の人間たちだ。
　「文学趣味のお伽噺」ならば「悲劇と欠乏の緊迫が人間の深い絆」を生むかもしれないが、コルィマで生き延びるには「友愛も共感も希薄」だった。彼は書く－「悲劇と欠乏が…親愛を醸したとすれば、欠乏は極限になお遠く、悲劇は絶望にまで至っていなかったのだ」。
　一切を剥奪された収容者に「生きつづける理由」はなかったが、自ら命を絶つ機会が訪れても「気力、体力」がなかった。「死ぬ気」が萎える前に急ぐ必要があった。「飢えと寒さに衰弱し切って、収容者たちは無感覚なまま無情な死に向かって流されていくしかなかった」。彼は書く－「見るくらいなら死んだ方がましなことがいくらでもある」。
　「人生は最悪でも悲劇ではなく、ただ無意味なだけである。失意の底にあっても、あてどない人生はつづく」。「意志が挫ければ悲劇の仮面は剥がれ落ちて、後に苦しみが残るばかりだ」。「最後の悲劇は言葉にならない」。「悲劇の幻想にすがって生きるのは賢明だ」。
　シャラーモフは1951年に釈放され、1953年にシベリアを去る許可を得て、1956年にモスクワに帰った。「妻はとっくに別の男に走り、娘は接触を拒んだ」。彼は養老施設に住み、75歳のときに知人に詩を口述して外国で出版された。これが原因で養老施設を追われたが、コルィマに連れ戻されると思ってか激しく抵抗して「精神病院」に収容された。その3日後の1982年1月17日、「鉄格子が窓を塞ぐ狭苦しい」病室で死んだ。
　－－－－
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2020/01/0811:00

2117／Ａ･ダマシオ・デカルトの誤り（1994, 2005）⑤。

カテゴリ
生命・精神
読書メモ
　アントニオ･Ｒ･ダマシオ／田中三彦訳・デカルトの誤り－情動･理性･人間の脳（ちくま学芸文庫、新訳2010・原版2000／原新版2005・原著1994）。
　＝Antonio R. Damasio, Descartes' Error: Emotion, Reason and the Human Brain.
　抜粋・一部引用等。引用は原則として邦訳書による。p.153-p.167。
　第二部／第5章・説明を組み立てる〔Assembling an Explanation〕③。
　－－－－
　第6節・有機体と環境の相互作用－外なる世界を取り込む。
　有機体と環境は強く相互作用する（有機体の中の身体と脳も）。有機体・環境間をとりなすのは前者の「運動と感覚」装置だ。
　環境は有機体に影響を与える。①目→視覚、耳→聴覚、皮膚→体性感覚、味蕾→味覚、鼻粘膜→嗅覚。前者は後者の「初期感覚皮質」に「信号」を送る。②各「初期感覚領域」は相互に「さかんに信号を行き交」わせる。
　有機体は環境に働きかける。「全身体、四肢、発声器官」によって。これらは「皮質下運動核」が助け、かつ「M1,M2, M3皮質」が制御する。
　「純身体」や感覚器官からの信号を受ける「インプット」部位は互いに分離して通信しない。「運動信号や化学信号」を発生させる「アウトプット」部位は、「脳幹、視床下部の神経核と運動皮質」だ。
　「インプット」・「アウトプット」各部位間の「脳構造」は多数で、各構造間の「連結パターンの複雑さはとてつもない」。「中間」構造の活動が「頭の中に刻々とイメージを構築し、ひそかにそれを操作している」。そのイメージを基礎にして、「初期感覚皮質」に入った信号を「解釈」し、系統化・分類し、そして我々は「推論や意思決定の戦略」を獲得する。
　脳内の主要「感覚インプット」部位5つと主要「アウトプット」部位3つの間には、「連合皮質、大脳基底核、視床、辺縁皮質と辺縁核、脳幹、小脳」がある。これらシステムの大集合体は、①身体や外界、②これらと相互作用する脳自体、に関する「生得的」および「後天的」知識を保持し、この「知識」は、「運動」と「心的」各アウトプットの展開・操作に使用される。「生体調節、以前の状態の記憶、将来の行動の計画は、初期感覚皮質と運動皮質での協力的な活動の産物」だけではなく、「中間的ないくつもの部位の協力的活動の産物」だ。
　第7節・部分化された活動から生まれる統合された心。
　心の中の感覚－景色・音・味・匂い・肌触り・形－は「全てたった一つの脳構造の中で『起きる』」というのは、「誤った直観」だ。「一個の統合的な脳部位」はない。この主張の中心は、「全ての感覚様相からの表象を同時に処理するような領域は、人間の脳にはない」ということ。個々に構築されるイメージの「全てが正確に投射される単一の流域」はない。
　確かに「初期感覚領域」からの多様な信号を「収束」させる領域はあるが、そこでの統合は「心の基盤」を形成しない。我々の「心の強い統合感はいくつかの大規模なシステムの調和のとれた活動」から、つまり分離した多数の「脳領域での神経活動のタイミングを同期させること」で発生している。この「タイミング」とは「おおよそ同じ時間枠」の事象であっても「全てが一つの場所で起きているかのような印象」を与えるものだ。
　タイミング・メカニズムの不調は、「頭部損傷による錯乱状態」や「統合失調症」で起きているのかもしれない。「時間結合には、強力で効果的な注意とワークングメモリのメカニズム」が必要。各感覚システムには「それ専用」の注意とワークングメモリが生まれるが、全体のそれらには「前頭葉皮質といくつかの辺縁系構造（前帯状皮質）」が重要だと示唆されている。
　第8節・現在のイメージ、過去のイメージ、将来のイメージ。
　「推論と意思決定」に必要な「事実に関する知識」は、「イメージ」として生じる。
　風景を視る、音楽を聴く、読書等によって＜知覚的イメージ＞が生じる。それらの行動をやめて「思い出す」、「思考する」等によって＜想起されたイメージ＞が生じる。
　＜想起されたイメージ＞の中の今後の予定の記述のごとき「ある特別の過去のイメージ」は「まだ起きていない」かつ「将来も起きないかもしれない」イメージだが、「すでに起きた」ことのイメージと「本質的」違いはない。「過去にあったことの記憶ではなく、あり得る将来の記憶を構成」している。
　＜知覚的イメージ＞の他に「本物の過去から想起されるイメージ」、「将来の計画から想起されるイメージ」、これらは全て「あなた」という「有機体の脳の構築物」だ。「あなたの自己にとって現実」であり、他人もまた「類似のイメージ」を形成する。こうした「イメージにもとづく世界の概念」を他人と、ときには「ある種の動物」とも「共有」する。「環境の本質的様相」に関する多様な人間の「構築物」に「驚くべき整合性」がある。人間という「有機体」が違ってデザインされていれば、作り上げる「構築物」も違っていた。
　「知覚、記憶、推論の複雑な神経的機構」が「構築物」を作り出す。それはときには＜知覚イメージ＞のように、「脳の外の世界」＝「身体内部や周辺の世界」から「過去の記憶のわずかな助け」で生じる。あるいは「脳の内部」での「思考のプロセス」で誘導されてくる。
　こうしたイメージ形成に最も密接に関係する「神経活動」は「他の部位」ではなく「初期感覚皮質」で起き、そこでの活動は「数多くの大脳皮質部位と大脳基底核や脳幹などにある数多くの皮質下核で、いわば裏方的に作用している複雑なプロセスの産物」だ。
　「要するに、イメージはそのような神経的表象を、それも唯一、地形図的に構成され、なおかつ初期感覚皮質に生じる神経的表象を、直接の基盤としている」。但し、①「脳の外部」の感覚レセプター（例、網膜）、②「脳の内部」＝皮質部位と皮質下核が含む「傾性的表象（傾性）」による「制御」下、のいずれかによる。
　＜知覚イメージ＞の形成について注記しよう。①関係身体部位（例、目の網膜・肘関節部の神経終端）の信号を（→軸索→電気化学的シナプスで）「ニューロン」が運ぶ。②脳内の「初期感覚皮質」に入る（例、後頭葉の「初期視覚皮質」・頭頂葉と島領域の「初期体性感覚皮質」へ）。これは「一つの中枢」ではなく、「領野の<集合体>」だ。それぞれに複雑だが、それらの「相互連結の網の目」はいっそう複雑だ。
　特定「感覚」様相への「初期感覚皮質」の全てまたは大半が破壊されると、その様相に関する「イメージ形成能力」を失う。「初期視覚皮質」を失えば「ほとんど物を見ることができない」。「初期視覚皮質」のサブシステムの損傷により「色覚」を失い得る。
　「イメージ」形成に「初期皮質」とそれによる「地形図的に構成される表象」が必要だが十分でなく、「我々自身の」イメージとしての意識、＜主観性＞のためには、他の条件充足が必要だ。ここで少し述べれば、「自己は、脳が形成するイメージを認識したり、それに関して考えたりする脳内の小さな人間、…あのホムンクルスなどではな」く、「果断なく再創造される神経生物学的状態」だ。
－－－－
　第9節以降へ。
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2020/01/0710:00

2116／Ｓ･ピンカー・心の仕組み（2009）①。

カテゴリ
生命・精神
読書メモ
　スティーヴン･ピンカー／椋田直子訳・心の仕組み－上（ちくま学芸文庫、2013）。
　＝Steven Pinker, How the Mind Works（1997, 2009）.
　1997年に初版刊行、2003年に邦訳書＝椋田直子訳、NHKブックス。2009年に新版刊行、2013年に上掲の邦訳書刊行。
　適宜、邦訳書から引用的に抜粋する。秋月の関心や理解にもっぱらもとづくので、適切であるとは限らない。
　－－－－
　「2009年版への序」。邦訳書、p.14-p.26。
　・フィリップ・リーフは「私は何者か?」に、古代ギリシア「政治的人間」、キリスト教中世「宗教的人間」、啓蒙時代「経済的人間」に続く、20世紀「心理的人間」だと答えた。「心の仕組みと自然界における起源、および文化・文明の具体的ありようとの相互作用」という視点から自らを理解する傾向が強まっているとの見方には「先見の明」があった。
　・「政治的イデオロギー、宗教的感情、経済的行動」は全て「人間の本質」の表現として「心理学的研究」の対象になっており、「倫理、美意識、推論、言語、社会関係、等々」の領域へも微細な研究が及んでいる。
　・本書の「総合理論」によれば、「心は神経的情報処理の複雑な系」で、この系を通じて「物理的・社会的モデル」を構築し、最終的には「前近代的環境での生存と複製につながる多様な目的」を達成する。
　・この理論の契機は、①「心的表象と心的プロセスに関する認知科学の洞察」、②「社会的生命体相互の遺伝子的理解の対立と合流に関する進化生物学の洞察」だ。ここを土台に、「これら領域、遺伝学、神経科学、社会心理学、個性心理学の理論とデータ」を紡ぎ合わせて「人間心理の一貫した記述」を試みた。
　・この「包括的な総合理論」に対する「アカデミックレフト」からの攻撃には驚かなかったが、「宗教的、文化的右派」からの批判には、無視されると思っていたので、驚いた。①「心は脳の産物」、②「脳は進化の産物」という現在の「心理学者や神経科学者」には当然の前提が、「彼らにとって急進的かつ衝撃的だった」。
　・本書は「認知科学理論と進化心理学の双方」を等分に基礎にする。前者の中核の「心の演算理論」は人間の脳は「デジタルコンピュータと同じ仕組み」だと誤解されたが、「情報を処理して目的達成をめざす」共通性がある、というだけだ。後者の「自己複製子」を中心とする理論は人間は「自らの遺伝子を伝搬しようとする主張」だと誤解されたが、「過去の進化の時代に我々の祖先の遺伝子伝搬に対応していた状況・環境に、自らも到達しようとする」と主張しているだけだ。
　・上の後者・進化心理学への反論は激しい。だが、この分野の「基本概念」は、「宗教、政治、家族、性、感情、道徳、経済、美学」の心理学的分析に不可欠で、一般紙でも学術論文でも、「進化」の問題に触れざるを得ない。その理由は、進化心理学による①「近代的科学研究手法」の導入、②「how(どのようにして)」ではなく「why(なぜ)」への解答提示だ。
　・「意識」について生じさせた「誤解」の一因は、チャーマーズ〔David John Chalmers〕のいう全く別の問題、hard - とeasy problem の二つ、私のいう「直覚」と「アクセス」をきちんと区別していないことだ。「ハード」を解明したとする研究は例外なく「イージー」についてだった。また、多くの読者は「直覚」の「謎」の教訓に気づいていない。「謎」の感覚自体が「心理学的現象」だ。
　「心は複雑な現象を、より単純な要素間の規則に則った相互作用を通じて把握するがゆえに、直覚をはじめとする哲学積年の謎のように全体論の匂いのする問題に直面すると、挫折する」。「謎」の存在は、これを示唆する。
　・本書の出版以降に「認知科学、生物学、社会科学の分野」で多様なことが発生し、「新たな発見のなかった分野はない」。
　・「認知科学」で最も進歩したのは手法で、「fMRI(機能的MRI)やMEG(脳磁図)」を用いる神経画像研究だ。「遺伝学と進化生物学」でも、「ヒトゲノム計画」第一段階が2001年に終わり、成果の一つに「ある特定遺伝子上にダーウィン流自然淘汰（自然選択）の統計的指紋を探す」技術がある。
　ヒトゲノムの大部分は「淘汰（選択）」による形成のようで、「発語・言語障害」関連遺伝子のような「心的機能」に影響を与えるものを含む。とすると、本書の核－「心は自然淘汰された複数の演算器官からなる系－も実験的検証が可能かもしれない。
　・「心の系が大脳皮質のうちの明確に線引きされた特定部位を占める」とか、「心の系は単一遺伝子によって設置される」とか、全く考えていない。しかし、こう予言できる。－「心への影響につき他と異なるプロフィールをもつ遺伝子」＝「賢さ」・「感情や認知プロセス」に「他より強く影響する遺伝子」が数多く発見される。
　・本書の「信条」＝「ヒトの心は農耕が発明される一万年ほど前の狩猟採集生活にのみ生物学的意味で適応した」との「前提」を修正させる展開が進行中だ。「ヒトゲノムに対する淘汰の影響」に関する最新研究によると、ヒト遺伝子は「過去数千年間に強烈な淘汰を経た」らしく、これが「心に影響する遺伝子」を巻き込んでいるとすると、「心は近年と古代の双方の環境に適応していた」ことになる。「はるか昔の狩猟採集生活」と「もっと近年の環境」の双方に「生物学的適応をした痕跡」があるかもしれない。
　・頻繁に登場するわけではない「ヒトの心」の研究書の中にも、今では参照したい発想を示すものがある。例えば、Ｊ・ミラー〔Geoffrey F. Miller, 1965-〕らの研究グループによると、「 認知・感情・パーソナリティに見られる個人差」は、二つの異なる「進化プロセス」から生じた可能性がある。①「知性と重度の心的障害」－「突然変異と淘汰のバランス」、②「後天的資質」(personality)と「先天的資質」(character)の差異－「頻度依存の淘汰」。他にも、「進化発生生物学、Epigenetics、神経可塑性」等々の新展開に触れてみたいものだ。
　・本書執筆中に「心の仕組みだと！？、おまえは何様のつもりだ」と何度も呟いたが、読者からの特定種類の反応は「深い満足感」を与えてくれた。「この本のせいで世界を見る目が全く新しくなった」という人が多かった。「ドグマやいわゆる常識を頭から信じなくなった」との意見も多かった。「理念の世界への覗き窓」を提供し、「心の仕組み」について深く考える契機となれば嬉しい。－2009年1月。
　－－－－
　以下、各章へ。
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2020/01/0314:30

2112／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）⑥－第2章03。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
読書メモ
　ジョン・グレイ（1948-）の別の著書、John Gray, Gray's Anatomy: Selected Writings （2009,2013、レシェク・コワコフスキに関する一文がある）の謝辞（Ackowleagement）の文章の最後に、「Mieko」（みえこ・ミエコ）に感謝する旨の一文がある。この人は著者の配偶者で、日本人か、日本生まれの女性ではないだろうか。
　Ｊ･グレイは以下の著で西欧哲学・思想を大胆に？相対化して中国の仏教や道教への関心を示しているが（余計ながら、「隣の芝生は美しい」の類かもしれないとも感じるが）、このことと上記のこととの関係は、むろんよく分からない。
　－－－－
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。＝＜わらの犬－人間とその他の動物に関する考察＞。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。ごく一部を原文により変更している。邦訳書p.72～p.88。太字化は紹介者。
　＊＊＊
　第2章・欺瞞。
　第12節・仮想の自己〔Our Virtual Selves〕。
　「意志決定の表現」が「行動」だというが、「意志が決断する」ことはほとんどない。就寝・覚醒、夢の記憶・忘却、思考の喚起・忌避、これらの選択に「意志は関与しない」。
　「人間の行動は一続きに長く繋がった無意識な反応の末端であり、習慣と技巧（skills）の複雑極まりない組み合わせから起こる」。「自己認識」をいかに追求しても人間は自明のもの（self-transparent）にはならない。
　フロイトは人間の精神が大部分は「無意識に作動」すると理解した。「抑圧した記憶」の浮揚が適切な対処を可能にするという意味では正しいが、「記憶の検索」では「知覚の裏にある前意識の精神活動（preconcious mental activities）」を再現できない。「無意識」ではなく「前意識」が「意識の自覚」を生む。
　「意識」の「自己認識」に対する作用の限定性は人間の「主体性」（control of our lives）を否定しがちだ。とかく「行動」＝「思考の帰結」と理解したい。しかし、誰もが大部分は「ものを考えずに」生活しているのであり、「意識の働きという概念」（sense of concious agency）は「矛盾する衝動のせめぎ合いから生まれる人為的構造（artefact）」だろう。
　人間は本能と習慣の生物だと言いたいのではなく、要するに「そのときどきの情況に対処しながら生きている」。
　人は概して自分＝「統一された意識の主体」、人生＝「行動の総和」と理解するが、「最新の認知（cognitive）科学と仏教古来の教義」は一致して、これを「錯誤」（illusive）と見なす。認知科学者のＦ･バレラ〔Francisco Varela〕はこう言う。－「人間という極致世界と微細存在の本質は、稠密に凝集した不分離の個体」ではなく、浮かびまた消失する変転する現象体だ。「仏教」はこのことを「凝視」（direct observation）で立証でき、「自己はいっさい空であり（the self is empty of self-nature）、そこには把握できる実体はない（void of any graspable substantiality）」と教える。
　自己をキメラ（chimera）と捉える点でも認知科学は仏教に倣う。－認知・認識はある「状態」から次へと切れ目なく移行するのではなく、「断続する行動パターン」だ。この有意義な理解によって、「認知の主体」としてホムンクルス（homuncular）を措定する愚を避けることができる。
　 外から見る人間の特性として、「一貫した行動」を信じたいために、「体内にいて行動を指示する一寸法師」=ホムンクルスを想定するのは、間違いだ。ロボット工学者のブルックス〔R. A. Brooks〕は言う。－ロボットには「中央制御機構」はなくその動作は「競合する行動の集積」だが、観察者には「一貫した定形と映る行動」が浮かび上がる。
　これは人間にも当てはまる。人間の姿はじつは「知覚と行動の千変万化する情景」だ。「人間の自我は、…存在の根底をなす統一性の表現ではない。人間個人は昆虫の集団に構造のよく似た有機的組織体である。」
　「不変の自己」という考えは捨て難いが、そうではないことは「誰しもどこかで知っていよう」。
　 第13節・無名氏〔Mr. Nobody〕。
　作家のＧ･リース〔Goronwy Rees〕は振り返って「人間個々の人格」（personal identity）という考えを疑問視し、こう書いた。－私は「客観的に記述できる歴史を負った個々人の持続的な特性」を自己のうちについぞ発見しなかった。「永遠不滅にして独立独歩の、思考する存在」を名乗ったことなどない。
　スコットランドの哲人、D･ヒューム〔David Hume〕も、「不変の自己」を発見しなかった。－大方の人間は「相互に関係を維持しつつ、目にも止まらぬ速さで絶えず波動しながら継続する知覚作用の集積」だ。「精神」（the mind）という舞台には「幾多の知覚が相次いで登場し、限りなく変化する情況で入り乱れ、多様な姿で通り過ぎ、引き返し、いつの間にか退場する」。単一性も時間を隔てた同一性もない。「精神を形成するのは、継起する知覚だけだ」。舞台の場所、筋立ての素材について何も把握できない。
　Ｇ･リースは、娘によると「無名氏」を自認していた。これは何ら異常でない。人間は全て「情動の塊」（all bondles of sensations）であり、「統一のとれた不変の自己」は＜マヤ（maya）＞＝ベーダーンタ哲学での「幻影」でしかない。「一貫した自己」を知覚するようプログラムされているが、じつは「変化」があるだけで、そういう「自己認識の幻想」もまたプログラムに組み込まれている。
　我々自身に生じている変化は「見る側の自己が瞬息の間に去来するから確かには観察できない」。「自我（Selfhood）とは、意識の粗放がもたらす副作用である。内部活動はきわめて微妙かつ繊細なので、意識では捉えきれない」。
　「言葉の原点が鳥獣の遊びに遡る」のと同様に、「自我の幻想」・「不変の自己の幻想」も「言葉から生まれる」。幼少時に両親が話しかける言葉で「自己を認識」する。「記憶」を貫くのはその名だ。長じて「独白」し「自分史」を作り、「言葉」で「将来の可能性」を想定する。こうして「言葉で造り上げた仮想の自己」を過去・現在・未来に、さらには「死後の世界」にまで投影する。「死後」の「仮想の自己」は「生きているうちから既に亡霊」だ。
　「自我（the I）とは、たまゆらの事象である。にもかかわらず、これが人の生を支配する。人間はこのありもしないものを捨てきれない」。正常な意識で現在に向かい合う限り「自我」（sensation of selfhood）に揺るぎはない。「これが、人間の根本的な誤り（premordial human error）だ。そのおかげで、我々の人生は夢の中ですぎてゆく」。
　第14節・究極の夢〔The Ultimate Dream〕。
　仏教では、「直観の修行」（practice of bare attention）でもって「知覚」を鈍磨させている「習慣」という紗幕を引き剥がす。「凝視」（refinement of attention）でもって「現実」を深く洞察する。その「現実」とは、凡庸な注意力でもって単純化され判りやすくされた、「たまゆらの儚い（momentary, vanishing）世界」だ。
　「過去との繋がり」を絶つという意味を含む「悟りの境地」（ideal of awakening）は、「幻想」が雲散霧消して「もはや煩悩に惑わされる憂いがない」（suffer no longer）ということだが、これはキリスト教の「救済」（salvation）の教義と変わらない。しかし、「幻想」からの解放という考え自体が、「幻想」だ。「瞑想」（meditation）は真実を露わにし得ない。
　「進化心理学（evolutionary psychology）や認知科学（cognitive science）」が教えるのは、人間は「悠久の血脈に連なる末裔、尾部の一端」だということだ。先人をはるかに超えてはいるが、「脳と脊髄は遠い過去の記憶を暗号に変えて保存している」。　
　道教（Taoism）は「人間は夢から覚醒できない」と認める。＜荘子＞は＜老子＞よりも神秘主義的だが、西欧やインドのそれとはなお異なる。荘子は懐疑論的（sceptic）でもあり、「仏教の中心にある現象と現実の確然たる二元論」も、「幻想を超越する企て」も、ない。「人生を夢と捉え、かつ夢から醒めようとはしなかった」。
　グレアム〔A.C.Graham〕の言うように、「仏教徒は夢から覚め、荘周は覚めて夢に入る」。「夢だという真実」に目覚めることは「真実」に対する反目を意味しない。
　荘周は「救済」の理念を受容しない。「もともと自己のない人間が自己の幻想から覚醒するはずがない」。
　「人間は、幻想を捨てきれない。幻想は、所与の自然条件だ。そうだとしたら、それに従うしかないではないか（Why not accept it ?）。」
　第15節・実験〔The Experiment〕。
　「現代の哲学者」は哲学は人に「生き方」を教えると高言するほど「思い上がって」いないが、「何を教えるか」の返答を迫られている。「明晰な思考を定着させる」と立派に言うかもしれない。
　しかし、「曇りのない知見は、歴史、地理、物理学など、広い分野に学んで身につくものである」。
　哲学は「中世には、教会に知的な足場を提供」し、19-20世紀には「進歩神話を後押し」した。「信仰」や「政治」から外れた「現代の哲学」は、「主題のない学問領域、教理の求心力を失った因習の牙城」だ。
　古代ギリシア哲学は「知識の探求」にすぎないのではなく「生き方」、「弁証法的議論の基礎」、「精神鍛錬の武具」であって、目的は「真実」ではなく「精神の平穏」・「静謐」だった。老荘思想においても同じ。
　「幸福」は「静安」のうちにしか見出し得ないのか。スピノザは、ストア学派の哲人たちと同じく「精神の平穏」＝「精神の不安から救われること」を願い、パスカルは「救済」を求めて苦闘した。しかし、「真理」ではなく「幸福と自由」が問題であるならば、哲学に最終判断を求める必要はない。「信仰や神話」にも、見るべきものがあってよい。
　「かつて哲学者は真理の探究を装って精神の平穏を目指した。現代人はこのあたりで方向変換を図った方がよくはないか。」
　「棄却できる幻想」と「捨てたくとも捨てられない幻想」をまず見分ける必要がある。その先は、「克服できない幻想」を見極めるよう努めればよい。
　「数ある虚偽の何を排除するか、なしでは済まされない虚偽とは何か。それが疑問だ。それこそが、実験である。」
　－－－－
　第2章終わり。
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2020/01/0214:00

2111／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）⑤－第2章02。

カテゴリ
読書メモ
Ｊ･グレイ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。＝＜わらの犬－人間と他動物に関する考察＞。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。邦訳書p.54～p.71。本文最後（p.209）まで昨秋に読了しているので、再読しながら、ということになる。太字化は紹介者。
　－－－－
　第2章・欺瞞〔The Deception〕②。
　第5節・ライオンとの対話〔Conversing with Loins〕。
　ライオンが言葉を発しても人間は理解できないと言ったＬ・ヴィトゲンシュタイン〔Ludwig Wittgenstein〕は、ヨーロッパの伝統に添うヒューマニストだ。プラトンからヘーゲルまでは世界を「人間の思惟を映す鏡」と、ハイデガーや彼はさらに進めて「人間の思考から成る構築物」と解した。いずれでも、世界は、それまではなきに等しかったが、人間が出現して初めて意味をもつ。
　後期ヴィトゲンシュタインは旧哲学を超越したと自負したが、原点の「観念論」を出ていない。観念論者によれば「精神を離れて」は何も存在せず、究極的には「世界は人間が創造した」に等しい。これは、「人間だけを認める考え方」だ。
　前期の彼は「世界の論理的構造を映し出す思考と言語を記述」しようとしたが、のちに「言語が世界を鏡映する」との考えを捨てて、「言語から隔絶して存在する世界の概念に想定される一切の概念」を否定した。後期には、「言語で表現しえないことは何もない」のであり、「その哲学は所詮、観念論（Idealism）を言語の術語（linguistic terms）で開陳」したものだ。
　第6節・『ポストモダニズム』〔"Postmodernism"〕。
　ポストモダニズムによると、自然などはなく、「ただ人間が造り上げた浮遊する世界」が存在する。せいぜい「相対主義」（relativism）を唱えて「人間は真理（truth）を掴み得ないこと」を認めるが、この真理否定は「質の悪い思い上がり」だ。
　「人間の理解の遠く及ばない世界」を否定するポストモダニストは、そのことで「人間野望の限界を見定める」ことを拒否して人間を「最終調停者」にし、「何ものも人間の意識（onciosness）に現れないないかぎりは存在しない」と暗に断定している。
　「真理は存在しない」との考えはギリシャ哲学にもあった。ポストモダニズムは、「最新流行を装った人間中心主義（anthropocenturism）でしかない」。
　第7節・動物の無心（Animal Faith）。
　従来の全ての哲学者は、「動物の無心」を超える理由を発見していない。
　第8節・プラトンとアルファベット〔Plato and Alphabet〕。
　鳥や獣に対する「人間の特質」は「言葉操作能力」にではなく、「言葉を固定する（crystallisation）」手段として「文字」を持つことにある。
　「文字は仮想の記憶を生む。これによって、人間は世代や境遇の枠を超えて体験を拡張することができる。同時に、文字は抽象世界の創造を可能にし、人間はそれをリアリティと取り違える結果になった。文字の支えで発達した哲学では、人間はもはや自然界に足場がない。」
　原始期の文字には自然界との多様な関係があったが（象形文字）、次第に動物と共有しない「人語」が出現して、「全ての観念（sense）の根拠」になった。
　プラトンらの言語崇敬を批難したヴィトゲンシュタインらは要するに、「表音文字が思考に及ぼす影響を批判した」。
　プラトン哲学の系譜にない中国古文は「豊かな視覚表現」をもつために「抽象思考」を育てなかった。プラトンによると「抽象語が精神、知性の実体を規定」するが、中国思想は一貫して「唯名論」（nominalst）で、抽象語は全て「名称（labels）」にすぎないと理解したので、「観念（ideas）と事実（facts）を混同することがない」。
　プラトンが遺した「真・善・美」の三価値・抽象的理想は、対立抗争・僭政・殺戮を生んだ。ヨーロッパ史の少なからぬ部分は、「アルファベットがもたらした思想の過誤による」。
　第9節・個人崇拝批判〔Agaist the Cult of Personality〕。
　ヒューマニズムによると地球は人間出現まで何の「価値」（value）もなかった。この「価値」は「人間の願望、選択が落とす影」で、本質的に多少とも価値が問題になるのは「個々の人格」だ。人間は神に由来するがゆえに、キリスト教は「個人崇拝」を認めるだろう。しかし、キリスト教を捨てたとなると、そこでの「神」の姿は不分明だ。
　「人格とは、自律の意志をもって人生を選択、決定する主体だが、ほとんどの人間はそこまで自己を確信していず、最良の境遇にある者たちも、自身をそのようには見ていない」。「江戸時代の武士（bushido warriors in Edo Japan）、中世ヨーロッパの王侯貴族や吟遊詩人」等々は「近代的な自律した人格（personal autonomy）の理想像に合致しない」がゆえに「欠陥人間」だったのか。
　「自律した人格である（being a person）か否かは、人間の本質（essence of humanity）にかかわることではない」。歴史的にも、「人格は一種の仮面だ」。「自律した人格、主体的な個人とは、…ヨーロッパに伝搬した仮面を後生大事に被りつづけ、それを自分の素顔だと思い込んでいる人間のことを言う」。
　第10節・意識の貧困〔The Poverty of Conciousness〕。
　プラトンは「人間のすみきった意識で感得（perceive）したこと」を「究極のリアリティ」とした。デカルト以来の命題では「感覚（sensation）や知覚（perception）は意識（conciousness）を必要とはせず」、まして「自己認識（self-awareness）」とは関係がない。「感覚、知覚は、動物にもある」からだ。
　植物は触感・視覚をもち、「最古の単純な微生物も、その感覚は人間に通じる」。
　「地球上の生命の始原」にあるハロバクテリア（halobacteria）は「感光物質ロドプシン（rhodopsin）の作用で光に反応する」が、これは人間の「網膜にあるのと同じ色素蛋白」だ。「人間は、太古の泥の目を通じて世界を見ているのだ」。
　古き二元論によると、「物体（matter）」には知性（intelligence）がなく「精神」（minds）がなければ知識（knowleage）もない。実際には、「知識」は「精神」を必要とせず、マーギュリス〔Lynn Margulis〕の言うように、全生体は「知識を備えている」。－「自律した一個の生体である地球、ガイヤは固有の感覚と知覚によって、人間が登場するはるか以前から全地球規模で自在に情報を交換し、意志伝達を図っていた」。
　「バクテリアは環境に関する知識にもとづいて行動する」。「より複雑な生物の免疫システムには学習機能と記憶の蓄積（learning and memory）が認められる」。
　高度に発達した生物でもふつうは、「知覚や思考は無意識に生じる」。人間は最たるもので、「意識される知覚（concious perception）」は「五感（senses）を介する受容」の「ごく一部」であって、人間は遙かに多くを「閾下知覚（subliminal perception）によって感じ取る」。「意識」の変動（生活リズム、概日性・睡眠等）は、原始以来「人間の生存に不可欠」だ。日々の「行動」はおおむね「無意識」による。
　「心底の動機は疎外されて意識の検証を経ることがなく」、「ほとんどの精神生活（mental life）は、無意識に（unknown）行われる」。意味が「自覚を要する」ことは殆どなく、「致命的に重要なことの多くは、意識が欠如しているうちに生起する」。
　プラトンやデカルトでは「意識が人間と動物を分ける」。後者によると「考えない動物は機械（machines）と変わりがない」。しかし、犬・猫・馬は周囲を「意識」（display awareness）し、行動の当否を「経験に即して判断」する。「思考」（thoughts）も「感覚」（sensations）も備える。類人猿は「知的能力」をもち、人間だけが「意識」をもつのではない。
　「自我の観念（the sensation of selfhood）の欠如」が他動物と人間を分ける。といっても動物が「不幸」なのではなく、「自己認識」（self-awareness）は能力であるとともに妨害物だ。自己忘却により最大の能力を発揮することもある。「日本の弓道では射手が的を忘れ、自分をも忘れて（no longer think）、初めて正鵠を射ると教える」。
　東洋の「瞑想」（meditatives）は「意識高揚」技法ではなく「意識を迂回する」手段だ。
　「意識に上ることのない知覚－閾下知覚は、異状でも変則でもなく、正常なこと」だ。人間の「知覚」のほとんどは、「意識的観測」ではなく「持続する無意識の凝視」による。
　精神分析家のＡ･エーレンツヴァイク〔Anton Ehrenzweig〕が指摘するように、「無意識の視覚」は「意識的な熟視」よりも大量の情報を収集するが、これは「科学」の視点からも同じだ。
　「閾下知覚」（subliminal perception）の影響は長期的で広範囲だ。約40年前に禁止されたが、「消費者の購買行動を操作する」サブリミカル・プロジェクション企業も登場した。
　「人間が意識のフィルターを通して見る世界は、閾下知覚によって与えられたものの断片でしかない」。人間は「自分の感覚を検閲（censor）」するが、じつは「全てを前意識（preconcious）の世界観に頼っている」。「現時点で知っていること」＝「意識を介して学習すること」ではない。
　「精神（mind）の寿命と肉体（body）の寿命は表裏のことだ」。「覚醒した意識」（concious awareness）にのみ頼れば、「精神は全体としては機能しない」。
　第11節・ロード･ジムの行動〔Lord Jim's Jump〕。
　Ｊ･コンラッド〔Joseph Conrad〕の小説＜ロード･ジム＞の主人公の行動〔略〕には、謎がある。乗客を捨てて救命ボートに飛び降りたのは「自分から」か「無意識で」か。「責任」が問われ得るならば別の行動をとるのが「自由意志」だが、どう判別するのか。
　「自由意志（free will）の概念を否定する論拠」は多数あるが、その議論自体を拒絶する立場もある。
　「自ら行動を決定して、初めて人は自由行為者（free agent）だ。ところが、人間は偶然と必要（chance and necessity）の申し子であって、何に生まれるかも自分では選べない。だとすれば、一切の行動は責任外になる」。これが、「自由意志否定」論の有力論拠だ。
　近年の科学研究はますます、「自由意志を薄弱なものに」した。Ｂ･リベット〔Benjamin Libet〕の実験では「行動を促す脳内の電気パルス（electtrical impulse）－準備電位は、意識が行動を決定する半秒前に発生する」。自分の意志で行動を決定して実践するとふつうは考えるが、しかし「全ての動作、行動を無意識に開始する」。リベットらは述べる。－「とっさの自発的行為においてすら、脳の作動は意識に先行すると見られる」。
　人間が思うようには行動していない理由の一つは、「意識の帯域幅（bandwidth）、…意識の容量もしくは能力の問題」だ。人間は生物として「毎秒約1400万ビットの情報を処理するが、意識の帯域幅はせいぜい18ビットで」、「意識」は必要な情報の100万分の1しか処理しない。
　「神経科学（neuroscientific）研究は、人間が自由意志では行動できないことを実証した」。リベットは「わずかながら」その働きを「脳の促す行動を保留し、または抑止する意識の力」に認めるけれども、そうした「拒否権」行使の実例や可能性について「検証の術はない」。
　人間は将来の行動を予測できないにもかかわらず、後から振り返って「あの決断は定められた道程の一歩だった」と思う。あるときは降りかかった偶然だとし、あるときは「自身の行為」だとする。「自由」の感覚は、この二つの視点を切り替えるることから生じる。「自由意志は、錯視のいたずら（a trick of perspective）である」。
　ロード・ジムが思い悩むのは「自身の人格探究」だが、虚しい努力だ。「自己認識」がどうであれ、「人間個人の本質」は、「きわめて曖昧なかたちでしか、捉えることはできない」。ショーペンハウアーが、つぎのように言うとおり。
　「自己認識－人が自身の本質をどう規定するか－は、意識のあり方によるとされる」。しかし、決定的に不十分だ。人間はその人生で多くのことを「知る」が、それは微々たるもので、かつ、記憶の1000倍以上のことを忘却してしまう。「外界との接触を重ねるうちに、人がいつか認識の主体－知っているつもりの自分－を自己の本質と考えるようになるのは事実だが、これは脳の機能であって、自己そのものではない」。
　「知っているつもりの自己を探し求めながら、ついに発見に至らない」。「不変の人格は存在しないだろう」と考えつつも、人間は「自分の行動を説明しようと心の裡を覗きこまざるにはいられない」。そこには「記憶の断片ばかり」がある。
　ロード・ジムは「自分が救命ボートに飛び移った理由を知り得ない。知り得ない運命である」。ゆえに、「人生を白紙に戻して出直すことはできない」。
　－－－－
　第12節＜仮想の自己＞以降へと、つづける。
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2019/11/2708:00

2087／Ａ･ダマシオ・デカルトの誤り（1994, 2005）④。

カテゴリ
生命・精神
読書メモ
　アントニオ･Ｒ･ダマシオ／田中三彦訳・デカルトの誤り－情動･理性･人間の脳（ちくま学芸文庫、新訳2010・原版2000／原新版2005・原著1994）。
　＝Antonio R. Damasio, Descartes' Error: Emotion, Reason and the Human Brain.
　第5章第2節以降の抜粋・一部引用等。引用は原則として邦訳書による。
　－－－－
　第二部／第5章・説明を組み立てる〔Assembling an Explanation〕②。p.146-p.152。
　第2節・有機体、身体、脳。
　我々は、自分も、「一個の純身体〔body proper〕（『身体』と略す）と一つの神経システム（『脳』と略す）をもつ複雑な生ける有機体である」。
　「脳」は普通には「身体の一部」だが、本書での「身体」は、「有機体」から「神経組織（中枢神経系と末梢神経系）を除いたもの」を意味する。
　「有機体」は「一つの構造と無数の構成要素」をもつ。「一つの骨格構造」をもち、その「多数の部品」〔parts〕は「関節で連結され筋肉で動く」。「システム的に結合」する「多数の器官」ももつ。これは「外縁を形成する境界または膜」をもち、「おおむね皮膚」で成る。
　この「器官」、すなわち「血管〔blood vessels〕・頭・腹の中の器官〔chest and abdomen〕・皮膚」を、本書で「内臓」〔複数形viscera, 単数形viscus〕とも呼ぶ。「内臓」は普通には「脳」も含むが、ここでは除外される。
　有機体各部は「生物学的組織」〔biological tissues〕で、またこの組織は「細胞」で、構成される。
　各「細胞」は、「細胞骨格〔cytoskelton〕を作るための無数の分子、多数の器官とシステム（細胞核〔cell nuclei〕と多様な細胞器官）、境界」で構成される。
　「生きている細胞や身体器官を実際に見ると、その構造と機能の複雑さに圧倒される」。
　＊
　第3節・有機体の状態〔state〕。
　「生ける有機体」は次々に「状態」を帯びつつ「絶え間なく変化」している。のちに「身体状態」や「心的状態」〔mind state〕を用いる。
　＊＊
　第4節・身体と脳の相互作用－有機体の内部。
　「脳と身体は、これら両者をターゲットとする生化学的回路と神経回路〔biochemical and neural circuits〕によって、分割不可能なまでに統合されている」。
　この「相互結合」の「中心ルート」は二つ。①「感覚と運動の末梢神経」〔sensory and motor peripheral nerves〕。「身体各部から脳」、「脳から身体各部」へと「信号」を送る。②「血流」〔bloodstream〕。「ホルモン、神経伝達物質、調節物質といった化学的信号」を伝搬する。
　つぎの簡単な要約ですら、「脳と身体の関係性」の「複雑」さを示す。
　(1) 「身体のほとんど全ての部分、全ての筋肉、関節、内臓は、末梢神経を介して脳に信号を送る」。これら信号〔signals〕は「脊髄か脳幹のレベル」で脳に達する。そして、「いくつかの中継点」を通って「頭頂葉と島領域にある体性感覚皮質」〔somatosensory cortices in the parietal lobe and insular regions〕に入る。
　(2) 身体活動から生じる「化学物質は血流を介して脳に達し」、直接に又は「脳弓下器官」〔subfornical organ〕等の特殊部位を活性化して「脳の作用に影響を及ぼす」。
　(3) これと逆に､「脳は神経を介し、身体各部に働きかける」。仲介するのは「自律（内臓）神経系と筋骨格（随意）神経系」だ。前者への信号は「進化的に古い領域」＝「扁桃体、帯状皮質、視床下部、脳幹」〔amygdala, cingulate, hypothalamus, brain stem〕で、後者への信号は「進化的には様々な時代の運動皮質と皮質下運動核」〔motor cortices, subcortical motor nuclei〕で発生する。
　(4) 「脳」はまた、血流中の「化学物質」、とくに「ホルモン、伝達物質、調整物質」の生産や生産指示をして「身体に働きかける」。
　実際にはこれら諸項よりもっと複雑で、「脳」の若干「部分」は、「脳部位からの信号」も受け取る。
　「脳－身体の緊密な協力関係」で構成される「有機体」は、一個のそれとして「環境〔environment〕全体と相互作用する」。しかし、「自発的、外的反応」ではない「内的反応」も行い、後者のいくつかは「視覚的、聴覚的、体性感覚的、等々のイメージ」を形成する。これが「心の基盤〔basis for mind〕ではないか」と私は考える。
　＊＊＊
　第5節・行動と心〔behavior and mind〕。
　「脳のない有機体」すら「自発的に」または「環境中の刺激に反応」して活動＝「行動」する。これには、①「見えない」もの＝例は「内部器官の収縮」、②「観察」できるもの＝例は「筋肉の引きつり、手足の伸張」、③「環境に向けられた」もの＝例は「這う、歩く、物をもつ」がある。
　これらは全て、自発的であれ反作用的であれ、「脳からの指令〔commands〕」による。
　だが、「脳に起因する活動」のほとんどは「反射作用」を一例とする「単純な反応」であり、「熟考」〔deliberation〕によるのではない。
　有機体の複雑化により「脳に起因する活動」は「中間的なプロセス」を必要とするようになり、「刺激」ニューロンと「反応」ニューロンの間に他ニューロンが介在し、「様々な並行回路」が形成された。
　こうした「複雑な脳」をもつ有機体が「必然的に心をもった」のではない。そのためには、つぎの「本質的要件」の充足が必要だ。すなわち、「内的にイメージを提示し、『思考』〔thought〕と呼ばれるプロセスの中でそれらのイメージを順序よく配列する能力」。イメージには「視覚的」のみならず、「音」、「嗅覚的」等もある。
　「行動する有機体」の全てが「心」・「心的現象」〔minds, mental phenomena〕をもつのではない。これは全てが「認知作用や認知的プロセス」をもつのではない、と同義だ。「行動と認知作用」の両者をもつ有機体」、「知的な行動」をもち「心」をもたない有機体もあるが、「心を有し」つつ「行動」をもたない有機体は一個たりとも存在しない。
　私見では、「心をもつ」とは、つぎのような「神経的表象〔neural representations〕を有機体が形成すること」を意味する。すなわち、「イメージ〔images〕になり得る、思考と称されるプロセスの中で操作し得る、かつ、将来を予測させ、それに従って計画させ、次の動作を選択することで最終的に行動に影響を及ぼすことのできる神経的表象」。
　このプロセスに「神経生物学〔neurobiology〕の中心」がある。つまり、「学習によってニューロン回路に生じた生物学的変化からなる神経的表象が我々の中でイメージに変わるプロセス」＝「ニューロン回路（細胞体、樹状突起、軸索、シナプス〔cell bodies, dendrites, axons, synapses〕）の中の不可視のミクロ構造〔microstructural〕の変化が一つの神経的表象になり、次いでそれが我々が自分のものとして経験するイメージになるプロセス」。
　大まかに言って、「脳の全般的機能」は①脳以外の「身体」で「進行していること」、②「有機体を取り巻く環境」を、「熟知」〔be well informed〕していなければならない。この「熟知」によって、有機体と環境の間の「適切かつ生存可能な適応」が達成される。
　「進化的視点」からは、「身体」がなければ「脳」は存在しなかった。ちなみに、「身体も行動も」あるが「脳や心」のない「単純な有機体」、身体内の「大腸菌のような多くの幸福なバクテリア」の数は、人間よりもはるかに多い。
　－－－－
　第6節以降につづける。
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2019/11/2608:00

2086／Ａ･ダマシオ・デカルトの誤り（1994, 2005）③。

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生命・精神
読書メモ
　アントニオ･Ｒ･ダマシオ／田中三彦訳・デカルトの誤り－情動･理性･人間の脳（ちくま学芸文庫、新訳2010・原版2000／原新版2005・原著1994）。
　＝Antonio R. Damasio, Descartes' Error: Emotion, Reason and the Human Brain.
　第5章第1節の抜粋・一部引用等。引用は原則として邦訳書による。
　－－－－
　第二部／第5章・説明を組み立てる〔Assembling an Explanation〕①。p.142-146。
　第１節・ミステリアスな連携（alliance）。
　１　第一部（１-４章）で、①推論・意思決定にかかる後天性障害患者は「つねに脳システムの一群が損傷」している、②その「システム」は「一見意外な一群の神経心理学的プロセスに完全に依存」している、を確認した。
　①これらの「プロセスを相互に結びつけている」ものは何か。②それらの「プロセス」を「神経システムと結びつけている」ものは何か。以下がその「暫定的な答え」だ。
　第一。一定の社会的環境で生起する「個人的問題」に関する「決断」は、ａ「広い基盤に根ざした知識〔knowlege〕」とｂその上で機能する「推論の戦略〔reasoning sterategies〕」の両者を必要とする。
　ａは「物、人、外界の状況」に関する「事実」を含む。但し、「決断」は「生存」問題と分離できないがゆえに、「有機体〔そのヒトの身体〕全体の調節に関する事実とメカニズム」をも含む。
　ｂは、「目標、行動オプション、将来結果の予測、多様な時間スケールでの目標実現のための計画」を中心に展開する。
　第二。「情動と感情のプロセスは、生体調節機構のための神経機構の要の部分」だ。「生体調節の中核は恒常性の制御、欲求、本能〔drives, instincts〕で構成されているから」だ。
　第三。ａ＝「知識」は「脳の一領域」にではなく、相互に「離れた複数の脳領域に位置する多数のシステム」に依存する。「知識の大部分」は「脳の一部位でのイメージ」ではなくて「複数の部位でのイメージ」として想起される。「たぶん、多様な部位での活動の相対的同時性が、ばらばらな心の部品を一つにまとめあげている」。
　第四。ｂ＝「推論の戦略」の展開には、ａが散在し部分化しているゆえに、「無数の事実に関する表象が、かなり長時間（最低でも数秒間）広範な並列的表示の中で動的に保たれている」ことが必要だ。換言すると、「推論」で用いる①「特定の物体や行動や関連シェーマのイメージ」や②「言葉」に翻訳するための「言葉のイイメージ」は、「ピントが合う」だけではなく「心の中で動的に保持されている〔held active in mind〕」必要がある。
　複雑なこの「プロセス」のミステリアスさの理由は、「問題の性質」や「脳のデザイン」等による。「不確実性」をもつ「個人的社会的決断」は直接間接に「生存に影響を与え」るからこそ、「決断」は、「有機体」の外部かつ内部の「広範な知識」を必要とする。その「知識」を空間的に分離して「維持」・「想起」するので、「注意やワークングメモリ」も必要だ。
「神経システム」が「歴然と重複している」のは、「進化的に都合がよかったから」だろう。「基本的な生体調節が個人的社会的行動の指針に必要不可欠のものだった」とすると、「自然選択において優勢だったとみえる脳のデザイン」が①「推論や意志決定を担当するサブシステム」や②「生体調節にかかわるサブシステム」の二つと「密接に連動」しているものになった。この両者が「生存」に関係していたのだ。
　２　以下では、上記の妥当性を検証し、仮説を提示する。必要不可欠だと考える「いくつかの問題」に絞る。
　この5章は既述の「事実」と6章以降で示す「解釈」の「架け橋」だ。目的の第一は、これから用いる諸概念（「有機体、身体、脳、行動、心、状態(organism, body, brain, behavior, mind, stste)」等）を検討すること。また、「知識」は「本質的に部分化され」かつ「イメージに依存」することを強調しつつ、「知識の神経的基盤〔neural basis〕」を論じること。
　第二は、「神経の発達」に関する「私見」を述べること。
　３　繰り返すが、以下で示すのは、「同意されている事実のカタログではなく、制約のない探究」だ。「私が考えている仮説と経験的検証であって、確実性を主張することではない」。
　－－－－
　つづける。
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2019/11/2313:30

2083／団まりな「生きているとはどういうことか」(2013年)。

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読書メモ
　「生きているとはどういうことか／生物学者・団まりなに訊く」森達也・私たちはどこから来て､どこへ行くのか－科学に｢いのち｣の根源を問う－（筑摩書房、2015）の第4章。
　この書物は2015年刊だが、2012-2014年に某小雑誌に連載されたものをさらにまとめたものらしい。そして、団まりなとの対談またはインタビューは2013年1月に行われている（団まりなは2014年3月13日に「急逝」－同書p.156）。
　したがって、団自身の文章ではない。
　面白いのは、物理・化学といった自然科学の「主流」に対する生物学者の批判・鬱憤が、あるいは生物学の「主流」に対する批判・鬱憤が、団まりな・細胞の意思（NHKブツクス、2008）における以上に、明確に語られていることだ。
　自然科学といってもさまざまだ。一括りにして自然科学一般・近代「科学」を論評してはならない。なお、細胞の「自発性」や「意思」の有無は相当程度に言葉の遣い方、表現・強調の仕方の問題で、正しい／誤りの問題ではないと思われる。
　また、奇妙な「文学」畑の人々の中にある、＜オレはオレは＞の、あるいは知識をひらけかすだけの（つまり衒学的な）＜人間論＞よりも、はるかに自然なかたちで、理性的・知性的に生物である「人間」なるものに向かい合っているとみられることも、ある意味では感動する。
　以下、要約的紹介・引用のみ。番号は秋月の恣意による。コメントはもうしない。p.125～p.149。
　－－－－
　１　森達也によると、団まりなは「ある意味で既成のアカデミズムに喧嘩を売り続けてきた」、また「階層生物学」を提唱した。この「階層」問題から対談・インタビューは始まる。
　「非常に大きなスコープで自然界を眺めると、素粒子・原子・分子と」微細から大へと「積み重なっている」。これは「階層」だ。生物学の範囲でさかのぼると「発生学」となり、さらには「進化学」になる。かつての「発生学」に不満で、「記述的な発生学」ではなく「何がどうなってどういう段階を踏んで」が知りたかったが、当時は「階層性という発想」はまだ皆無だった。
　「分子や遺伝学をやらない」ことが批判された。
　「分子や遺伝を専門にしている人から見れば、生態や行動は学問ではないんです。
　できるだけ物理化学に近い手法で機械などを使って精密な数値を出すことが、彼らにとっては学問なんです」。
　「階層性」についても、その意味が問われ、「証明できないし、再現性も語れない。ならばサイエンスじゃない、と判断されてしまう」。
　「進化論」も再現不可能であることには目をつむり、「遺伝子の相同性を調べるために、数学や統計の手法などについて話し合う」。「つまりDNA」で、「DNAを比較する手法を研究するのが進化学」。「DNA以外のものは、『はぁ』？みたいな感じ」。
　２　「擬人化」を厭わない。「擬人化すべきとまでは言わないけれども、擬人化を排除したら生物はわからないというのが私のスタンスです」。
　「物理の言葉で生物は語れません。
　当たり前のことなのに『サイエンスとは再現性がなくてはいけない』とか『証明できなくてはいけない』という物理や化学の手法が、生物学に押しつけられている。」
　「今は爛熟期にある分子生物学も、実は生物学ではなくて生物分子学とよぶべき」だ。
　 「細胞」が培養皿の中で「別の細胞」と出会い、離れたりくっついたりする。ある場合は接合して「大きなシート」になり、別の場合は「出会っても動いて逃げる」。これを「出会ったり別れたり、一緒にやろうって協働することを『合意した』と記述したとしても、それは擬人化でも何でもない」。
　「細胞が出会ったら、まず自分たちが何者かをお互いに探って、相手を認識する」。ある場合には「お前と俺とでシートをつくろう」と、別の場合には「お前と俺とは違うな。じゃあね」と退く。「出会って、触れて、認識し合って、同族かどうかをチェックして、…何らかの合意で次のステップに行く」か「違うやつだなと思って別れる」。これを「擬人化で説明することに、何の不都合もありません」。
　３　森によると、団は「擬人化」どころか、「細胞は実際に人のように意思をもってふるまっている」と主張して、風当たりが強い。
　「それ（意思）は細胞の中にあるんですよ。
　だって実際に協働の構造までつくるんだから。」
　「合意という粗っぽい言葉だけではメカニズムまでは示せないけれど、細胞のふるまいをより深く感じるためにはそれでいいんです」。
　４　「進化論」や「DNA、二重らせんとか塩基の接合とか」では、「絶対に説明できません」。「DNAは細胞の部品」、「自動車で言えばエンジン」だが、「エンジンだけで自動車は語れない」。
　「分子細胞学」を無駄だと言っているのではない。「細胞みたいな混ぜこぜシステム」を扱うのは「モダンな科学ではないなどの下らないことを言いさえしなければいい」。
　「iPS細胞の発見」によって少し風向きは変わった。「分子の言葉だけでは語れない」。「大事なことは、細胞が最小の生きている単位であるということ」だ。
　「バクテリアは最も原初的でありながら、私たちと同じ感覚をすべて持っている。
　それぞれのメカニズムで、努力して一所懸命生きている。」
　バクテリアには「脳」はないが、「私たちと同じ」で、「生きている」。「外から分子を取り入れるとき、細胞膜に埋め込んだ輸送タンパク質により、ATP(…)を消費して取り入れます。人間と同じです」。
　「自発性」ではなく「意思」だ。「だって状況判断みたいなことをするわけ」だから。
　「現代的な"科学"を信奉する人たち」の現象説明では、「本当に知りたかったのは何だったか」を忘れてしまう。
　５　「進化論」は、「根源的に、物質がだんだんとまとまっていく性質がある、そのまとまり方の一つのセクション－というか、一つの分野かな」と思う。「突然変異と適者生存だけ」では「説明」できない。
　「動脈には弁がある」が、「突然変異と適者生存を満たすために、動脈に完璧な弁を持つ子供」が突然に生まれたとするのは「どうしても無理」だ。「細胞が血流を理解している」と考えたらどうか。「心臓、血管、血流というシステムを構築し、それを実際に使ってみて、一定以上の血流を循環させるには、要所要所で逆流を止めなければ効率があがらないということを経験的に知って、…弁という工夫を思いつき、…流すべき血液の量に応じた弁の洗練（進化）が始まる」、と。　
　「細胞レベルでの脳は全体だと思います。
　システム自身が思考している。いろんな細胞現象をみればそう考えざるを得ないんです。
　細胞は身体全体を脳のように使って生きている。」
　６　（「バクテリア」－）「プラナリヤ」－「鳥」－「犬」－「猿」、「脳の機能にもやはり階層性がある」。
　「情動を司どる部位は私たちの脳のうんと奥深くにある」が、ニワトリの情動・カエルの情動等と「階層的に考えると、情動の捉え方が大分違ってきます」。
　「情動の起源は、おそらく魚のあたり」だろう。「無脊椎動物となると情動とは言えそうにないから」。「一つの階層の上昇があると思われる」。
　「魚の脳に何を加えたら猫の脳になるのか」。「サルやゴリラやチンパンジーは人と近い」が「でもやはり何かが違う」。これが何故かを考察するのが「階層性」研究だ。
　７　「細胞」には「三段階の階層」がある。そのうち①「原核細胞」と②「ハプロイド細胞」は、「細胞分裂で無限に増える」。しかし、③「ディプロイド細胞」は二つの「ハプロイド細胞」が組み合わさった「いわば構築物」だ。但し、「このユニットがちゃんと細胞分裂できる」。
　「一個のディプロイド細胞は、自分がちょっと前に二つのハプロイド細胞からできたことを絶対にわかっている」、「こんな状態を続けたらいずれ自分のシステムがた゜んだん変な矛盾をきたしてくることもわかっている」。「だから、リニューアルしなければならない」。　
　８　「私たちの身体を構成している細胞」は細胞分裂の回数の限度を「知っている」。
　だから、「私たちは捨てられ、次の世代が出てくる」。「人間自身のリニューアルです」。
　80年で終わりであっても、「いいんです」。
　「だってリニューアルの方法が組み込まれている」。「私がまた私になる」のではなく「別の個体になる」のだけれども、「『私』ということはあんまり重要ではない」。
　 「自分のシステムをもう一度つくれるのだから、いまあるものが解消してもかまわない。
　そんな感じで、あっさりとしているのだと思います。」
　９　でも「細胞たち」にも「『生きたい』という意思があることは明確です。絶対に死ぬのはいやだ。そのために工夫する。その工夫の結果として、いろいろと複雑になってきたわけです」。
　例えば、「ミトコンドリアの元となったバクテリアを取り込むための第一段階として、いくつかの細胞同士が集まって自らを大きくした」。次の段階で「DNAをタンパク質で包み込もうと考えた」。「細胞」はこうしたことを「彼らなりの方法でわかっているのだ」。
　「マーギュリス」［Lynn Margulis、1938-2011。生物学者(女性)］が言うように、バクテリアが持つミトコンドリアを「細胞」は「食べた」。そして「食べてはみたものの、消化しないで持っていた方が有利だと気がついた」。そして、そのような「細胞たちが、その後の競争に勝って繁栄した」。
　ミトコンドリアの「意思」との「合意形成」のためには、「最初に、ミトコンドリアをどのように騙したかを考えなくてはならない」。「たぶん、栄養をあげたんです」。「ミトコンドリアは原核細胞だから固形物は食べられない」が、「融合して巨大化すれば」、小粒子や水溶性の「大きな分子」も「飲み込むことができる」。
　１０　「自然淘汰」も「適者生存」も強引で万能主義的で、「生物は闘いだ」とのイメージを刷りこむ。しかし、「ハプロイド細胞同士の有性生殖」のように「協力は両方で完全に合意しなかったらできない」。「お互いに溶け合って、また元に戻る」なんてことは「すごい深い協力関係」、「互いに意思」がないと不可能だ。「人は闘う本能」をもつというのは「男性原理に偏った見方」だ。
　１１　「宗教」には向かわない。「意思をもつ理由は生きるためです」。
　「細胞も状況判断をしています。そこで判断している主体は細胞しかない。
　ならば、メカニズムがどうであれ、『そこに意思がある』と言えるんです。」　
　親しくしたり逃げたりする「原初的なモティーフ」は、「脳」がなくとも、「絶対に死ぬわけにはゆかないという事情のなかから生まれて」いる。
　「自ら膨大なエネルギーを使って自分の体を成立させるシステムが生命ですから、そのシステムの存続こそが、生きるモティーフそのものなのです。」
　「意思やモティーフ」のための「特別の場所は存在しない」。「タンパク質やRNA、…それらの複合体が混然と存在する坩堝のような状況」の「細胞の中」に「エネルギー源となる糖の分子がものすごい勢いで入ってきて、<中略>最後は…尿素やクエン酸となって坩堝から外へと排出される」。他にも、「タンパク質や核酸を作り直す反応や細胞膜の素材を合成する反応」など、「何千、何万もの化学反応がネットワークを形成しながら、同時並行で行われて」いる。これらのスピードが遅くなると「システム全体」が破壊され、「エネルギーの流れが低下すれば、全てがほとんど同時に瓦解してしまう」。例えば、「青酸カリの作用は酸素の流れを一瞬乱すだけ」だが、「身体全体が壊れてしまう」。
　「生きるモティーフが細胞そのものに内在する」。「細胞構造の成立そのものが、自らのメカニズムや機能に立脚した抜き差しならないバランスの上に成り立っている」のだ。
　－－－
　以上。p.149-p.156は割愛した。
　下は、すべてネット上より。1つめは、茂木健一郎と団まりな。右は団・NHKブックス。
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2019/11/2108:00

2081／Ａ･ダマシオ・デカルトの誤り（1994, 2005）②。

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生命・精神
読書メモ
　アントニオ･Ｒ･ダマシオ／田中三彦訳・デカルトの誤り－情動･理性･人間の脳（ちくま学芸文庫、新訳2010・原版2000／原新版2005・原著1994）。
　＝Antonio R. Damasio, Descrtes' Error: Emotion, Reason and the Human Brain.
　第4章の後半からの一部引用等。引用は原則として邦訳書による。
　－－－－
　第4章・冷めた心に〔In Colder Blood〕の一部。
　Ａ／邦訳書p.128-p.130。
　「推論・意志決定障害と情動・感情障害が顕著にあらわれる神経学的概観」から、次のことが明らかになる。
　「第一」に、「前頭前腹内側皮質〔ventromedial sector〕という人間的な脳領域」の損傷により、「推論と意志決定および情動と感情〔reasoning/decision making and emotion/feeling〕の双方が、それもとくに個人的、社会的領域において、冒される」。
　「第二」に、右半球の「体性感覚皮質複合体という人間的な脳領域」の損傷により、「推論と意志決定および情動と感情が冒され、さらに基本的な身体信号のプロセスが混乱をきたす」。
　「第三」に、「前頭皮質」の「腹内側部」側の他にも「推論と意志決定」を阻害する脳領域があるが、「冒され方は異なる」。悪影響の対象は、①「あらゆる領域の知的作用」か、②選択的に「個人的、社会的」作用よりも「言語、数、物、空間に関する作用」かのいすれかだ。
　「要するに」、人間の脳には、①「推論」＝「目的志向の思考プロセス」と②「意志決定」＝「反応選択」の両者に「一貫して向けられる」、かつ「個人的、社会的」領域が強調される「システムの集まり」がある。そして、この「システムの集まり」は「情動や感情」に、「部分的には身体信号の処理」に関係している。
　Ｂ／邦訳書p.136-p.139。
　「脳幹中の、あるいは前脳基底部の小核内のニューロンから〔シナプス空間に〕放出〔deliver〕される」「神経伝達物質」〔neurotransmitters〕にはセロトニン・ドーパミン・ノルエプネフリン・アセチルコリン〔serotonin、dopamine、norepinephrine、acetylcholine〕等々がある。「近年の発見」では、「前頭前皮質の腹内側部〔ventromedial sector of the prefrontal cortex〕と扁桃体〔amygdala〕にセロトニンの化学的レセプターの一つが集中している」。一般的には「セロトニンの機能を強化すると、攻撃性が減り、社会的行動が助長される」。
　実験・研究によると、「行動が社会的にうまく適応している」サルでは、「前頭葉腹内側部、扁桃体」や「近傍の側頭葉内側皮質」にセロトニン-2レセプターが「非常に多い」が他の領域ではそうでなく、「非協力的、敵対的行動を示すサル」ではこれらの反対だ。
　この発見は「セロトニンだけが適応的社会的行動」の原因となり、その不足は「攻撃性」をもたらすと「表面的に」理解してはならない。「特定のセロトニン・レセプターを持つ特定の脳システムの中」でのセロトニンの存否が「システムの作用を変える」。
　「何か症状が出現したとき」、問題は「セロトニンの多寡ではない」。セロトニンは、「過去、現在の社会的文化的要素も強力に干渉する」、「きわめて複雑なメカニズムの一部にすぎない」。
　「社会的要素だけ」を強調しても「神経化学的相関〔neurochemistry〕だけ」を取り上げても「社会暴力に対する解決策」は生まれない。
　Ｃ／邦訳書p.140。
　この章で示した証拠は「一群の脳領域と推論と意志決定のプロセスの間に密接な関係がある」ことを示唆する。「神経システムの役割について、いくつかの事実」を列挙できる。
　 「第一に、確かにこれらのシステムは、広義での理性〔reason〕のプロセスに関与している。とくに、計画や意志決定〔planning and deciding〕に関与している。
　第二に、これらのシステムのある部分的集合（サブセット）は『個人的で社会的』〔personal and social〕という言葉で一括りできるような計画形成や行動決断に関係している。通常合理性〔rationality〕と呼ばれる理性の側面とこれらのシステムは関係しているように思われる。
　第三に、我々がこれまでに確認してきたシステムは、情動の処理〔processing of emotion〕において重要な役割を果たしている。
　第四に、これらのシステムは、もはや存在しない対象の適切なイメージを、ある時間のあいだ心に留める〔hold in mind〕のに必要とされている。」
　「こういった本質的に異なる役割が、なぜ脳のある限られた領域〔a circumscribed sector of the brain〕で合流〔come together〕する必要があるのか？」。
－－－－
　以上。
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2019/11/1809:00

2079／Ａ･ダマシオ・デカルトの誤り（1994, 2005）①。

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読書メモ
　アントニオ･Ｒ･ダマシオ／田中三彦訳・デカルトの誤り－情動･理性･人間の脳（ちくま学芸文庫、新訳2010・原版2000／原新版2005・原著1994）。
　＝Antonio R. Damasio, Descartes' Error: Emotion, Reason and the Human Brain.
　上の書物については、「池田信夫のブログマガジン」に言及する中で、この欄ですでに2回触れた。しかし、内容の紹介または読書メモには至っていない。
　適宜、興味深い部分を抜粋・要約または一部引用する。引用は原則として邦訳書による（微細に修正している部分がある）。
　まずは「序文」だが、これは原著（1994年）のそれで、＜新版へのまえがき＞ではない。
　要約、引用等はこの欄の執筆者の関心と能力によるので、適切であるとは限らない。また、内容のある程度の専門科学性にもよるだろうが、「第一の話題」と明記してくれている部分は（言葉上は）ないなど、元々完璧に読みやすい文章ではないようにも感じる。
　番号は秋月が勝手に付したもので、原文にはない。
　英語書を参照して、適宜、原語を〔〕で示す。
　なお、「情動」と「感情」は相互排他的な言葉ではないようだ。＜新版へのまえがき＞ではほぼ「情動」だけが用いられている。
　－－－－
　序文（初版、1994年）〔Introduction〕。
　１　第一の話題は、フィネアス・ゲイジ［Phineas Gage］という男性の事例とそれを契機とする考察だ。
　この事例から、「感情が理性という仕組みの不可欠な要素ではないか」と感じた。
　本書で提示したい考え方の第一は「情動や感情」［emotion, feeling］と「理性」［reason］の関係だ。おそらくはこう言える。
　「人間的な理性の戦略は、進化においても、そして一人の人間においても、生体調節機構［the mechanisms of biological regulation］という誘導的な力なしには発達しなかった。そして、その生体調節機構の顕著な表現が情動と感情である」。
　「その戦略の効果的な展開は、かなりの程度まで、感情を経験する持続的な能力に依存している」。
　もう少し語ろう。「情動と感情」は「理性」・「推論」［reasoning］に悪影響を及ぼし得ることを否定しないが、一方で、前者の欠如が後者に悪影響を及ぼし得るということも、「驚くべき、新しい」知見だ。
　「情動と感情」に注目することによって、人間は「理性」的でないと主張するのではない。「情動と感情のプロセスのある種の側面は合理性［rationality］にとって不可欠である」と提示するだけだ。
　我々の将来には「不確実さ」［uncertainty］がある。「そのとき情動と感情が、その基礎にある生理学的仕組み［physiological machinery］と一体となって、不確かな将来を予測し、それを基礎にして我々の行動を計画するという厄介な仕事を助ける」。　
　２　本書では、①「合理性障害と特定の脳損傷との関係」を最初に明らかにしたゲイジの事例を分析し、②同事例と最近の研究が示す「人間と動物の神経生理学［neuropsychological］研究」上の関連事実を概観し、③つぎの考え方を提示する。
　すなわち、「人間の理性は一つの脳中枢［brain center］に依存するのではなく、多様なレベルでの神経組織［neuronal organization］を介して協調して機能するいくつかの脳システムに依存している」＝「前頭前皮質［prefrontal cortices］から視床下部［hypothalamus］や脳幹［brain stem］まで、『上位』脳領域と『下位』脳領域が協力して理性を生み出している」。
　上に言う「下位」レベルの「神経組織」は、「情動や感情のプロセスや有機体の生存に必要な身体機能［body functions］を調節する」ものと「ずばり同じ」だ。これは、「事実上すべての身体器官［bodily organ］と直接的相互的な関係を保っている」。よって、「身体は、推論、意思決定、そして社会的行動や創造性という最上位のものを生むという作用の連鎖の中に、直接に置かれている」。
　「情動、感情、生体調節」は「人間的理性」においてそれぞれ一定の役割を果たしている。＝「我々有機体［our organism］の下位の指令［lowly orders］が、上位の理性のループの中に存在する」。
　３　ダーウィンの記述に、人間の「心的作用」［mental function］に「進化の過去の影が存在する」旨があるのは興味深い。但し、上位の理性が下位に変化するわけではなく、例えば「倫理原則」［ethical principle］に脳内の「単純な回路の関与」が必要だとしても「倫理原則」の価値は下がらない。
　変化してよい可能性があるのは、「同じような生物学的習性［biological disposition］を有する多くの人間が特定の環境の中で相互作用するとき、ある社会的背景の中で生じる倫理的原則の起源に生物的要素はどのように寄与してきたか」に関する我々の見方だ。
　４　本書の「第二の話題」は「感情」だ。
　「感情」は「人間の特質と環境との適合または不適合に対するセンサー」だ。
　この「特質」［nature］とは、①「遺伝的に構築され我々が受け継いだ一群の適応［adaptations］という特質」と②意識的か否かを問わず「社会的環境との相互作用をとおして我々が個人的な成長の中で獲得してきた特質」の両者を意味する。
　我々は「感情」を通して「生物学的な活動の只中にある有機体の姿」を見る。本来的な苦楽が定められた「身体状態」［body state］を感じ取れなければ、「人間の条件［human condition］には苦悩も至福も、切望も慈悲も、悲劇も栄光もない」。
　「複雑精緻なメカニズム」を知れば「驚異の念は増す」。「感情［feelings］は、人類が何千年ものあいだ、人間的な精神や魂［soul or spirit］と呼んできたものに対する基礎」を形成している。
　５　本書の「第三の話題」は、「脳の中に表象される身体［body］が、我々が心［mind］だとして経験する神経プロセス［neural processes］の不可欠の基準［frame of reference］を構成していること」だ。「人体という有機体そのもの」が、外周「世界」の他に「常在的な『主観の感覚』を構築するための基準」として、つまり我々の「洗練された思考、最善の行動、この上ない喜びや悲しみ」全ての「基準」として、使われている。
　上の考え方は、以下を基礎とする。①「人間の脳と身体は分かつことのできない一個の有機体［organism］」であり、「相互に作用し合う生物学的および神経的な調節回路［biochemical and neural regulatory circuits］（内分泌、免疫、自律神経的要素を含む）によって統合［integrate］されている」。
　②「この有機体は、一個の総体として環境と相互作用している」。身体または脳のいずれかの相互作用ではない。
　③我々が「心［mind］と呼んでいる生理学的［physiological］作用は、その構造的・機能的総体に由来する」のであり「脳のみに由来するのではない」。「心的現象」は「有機体という文脈」でのみ「完全に理解可能」なものだ。
　６　「いまや心がニューロン〔神経細胞[neuron]〕の活動から生じていることは明白だから、まるでニューロンの作用が有機体の他の部分から独立しているかのよう」に語られる。しかし、「脳を損傷」した多数患者を診るにつれて、「心的活動［mental activity］は、ごく簡単なものからきわめて精緻なものまで、脳と身体の双方を必要としているという考え方」を抑えられない。
　「身体の優先性」［body precedence］から出発すると、我々は「どのようにして周りの世界を意識［concious］」するのか、我々は「認識しているもの」や我々が「認識」しているということを、どう「認識」［know］するのか、といった問題を解明できる可能性がある。
　「愛や憎しみや苦悩、優しさや残忍さ、科学的問題の計画的解決や新しい人工物の創造」は全て「脳の中の神経活動」に依拠するが、それは「脳が過去から現在まで、かつ現在もなお、身体と相互作用している」ことを前提とする。「苦しみ」は、始まりが「皮膚の中」であれ「心象」［mental image］であれ、「すべて肉体［flesh］の中で起きる」。
　－－－－
　以上。
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2019/11/1613:30

2077／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）④－第2章01。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
読書メモ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。＜ー人間と他の諸動物に関する考察＞。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。
　－－－－
　第2章・欺瞞〔The Deception〕①。邦訳書、p.37～p.54。
　第1節・仮面舞踏会。
　カントが仮面舞踏会で恋慕した仮面の麗人は実妻だったというショーペンハウワーの寓話での妻はカント時代のキリスト教信仰で、ヒューマニズムが現代の信仰だ。哲学は200年の間にキリスト教を捨てたが、「人間は他の生き物と根本的に違うと考える教理の根幹をなす誤謬は温存した」。仮面を剥ぎ取るはずの哲学者の仕事は本格的には開始されていない。
　「動物はみな、この世に生まれ、番（つがい）の相手を求め、餌を漁り、死に果てる。それだけのことだ」。人間は「意識、自我、自由意思」があるから違うと言うが、誤りだ。
　「人の一生は意識の命じる主体的な行動よりも断片的な夢想の堆積である」。
　「死命を分ける重大な決断の多くを知らず知らずのうちに下す」。
　「自身の存在を意志の力で統御することはできない相談であるにもかかわらず、…できると考えるのは神に対する非合理な信仰を棄てて、非合理な人類信仰に乗り換えた思想家の教条主義である」。
　第2節・ショーペンハウアーの難題〔Crux〕。
　ショーペンハウワーは19世紀半ばの人間「全的解放」を批判し、「革命運動には恐怖と侮蔑」を抱き、主流哲学に「猛然と反発し」、「後にマルクスにも強い影響を与えたヘーゲルを国家権力の代弁人風情と扱き下ろした」。
　彼は規則正しく生活し、「人間存在の根底にある盲目的な意志」に従った。哲学は「キリスト教の偏見に毒されている」とし、18世紀の「啓蒙」の主潮だったカント哲学を「キリスト教信仰の世俗版」だと批判した。
　彼にとって「人間は本質において動物と何ら選ぶところがない」。人間も同じく「世界の根底にあって苦悩し、忍従しながらすべてを誘起する生命衝動－盲目的な意志の現れ」だ。
　カントはイギリス（スコットランド）のヒュームの「底知れぬ懐疑主義」に衝撃を受けた。ヒュームによれば「人間は外界の存在を知り得ず、…自分自身の存在すら知っていない」、「何も知らない以上、自然と慣習を標に生きるほかはない」。
　ヒューム説の「人間は事物をそれ自体として知ることはできず、ただ経験のかたちであたえられる現象を知るだけ」によると「経験の背後にあるリアリティ、カントのいわゆる物自体は不可知」だが、カントは「高鼾の熟睡」に再び戻り、ヒューム・懐疑論を拒否した。
　ショーペンハウワーは「世界は不可知」とのヒューム・カントを受容しつつ、「世界も、世界を知ったつもりでいる個別の主観も、リアリティの根拠を欠いた幻影だと論じた」。彼は「ベーダンタ哲学と仏教思想に共鳴している」。そして、カントを進めて、「表象」世界に生きる人間を捉え直した。
　ショーペンハウワーによると「欲情は種の保存を約束するが、個人の福祉や自律にはなんのかかわりもない。体験が人間に自由行為者たる確信を押しつけると考えるのはまちがいである」。また、「独立した個体は存在せず、数多性も差異もない」、ただ「＜意志＞と名付けた絶えざる衝動だけ」がある。「理知は否応もなく意志にしたがう下僕でしかない」。
　ショーペンハウワーは、「カント哲学を否定し、返す刀でキリスト教信仰とヒューマニズムの根底にある人間の唯我論を切り捨てた」。
　第3節・ニーチェの「楽天主義」〔Optimism〕。
　ニーチェはショーペンハウワーの「ペシミズム」を批判したが、後者は前者の「神の死」という結論をすでに道破していた。
　ニーチェは「キリスト教とその価値観を論難してやまなかった」が、それ自体が「信仰から脱しえなかったことの何よりの証拠」だ。父母に「キリスト教の血筋」もある。
　彼はショーペンハウワーを意識しかつ敬愛しつつも後者の「哀憐」は「至高の徳目ではなく、…生命力の減退の徴」だと弁じた。後者は＜意志＞に背いて＝「自身の幸福や生存に対する執着を断って、はじめて他者を憐れむ心になる」と説いたのだが、ニーチェにとって、「憐れみ」は「反生命主義」で、＜意志＞を賛美する方が理に叶う。「苛酷な生をそっくりそのまま是認する」のが、ショーペンハウワー・悲観主義に対するニーチェの回答だった。
　しかし、ショーペンハウワーは「哀憐ゆえに蹉跌する」ことはなく、ニーチェの方が「錯乱」して「身を滅ぼした」。
　ニーチェと異ってショーペンハウワーは、キリスト教信仰・その根幹の「人類の歴史を重視する思想」を放棄した。
　「ほんとうにキリスト教と絶縁する気なら、人類は歴史に意味があるとする考えを棄てなければならない」。古来の異教世界と文化ではかかる認識の例はない。「ギリシア、ローマでは、歴史は栄枯盛衰の自然な循環であり、インドでは、ただ果てしなくくり返される共同幻想だった」。
　「人間は生き物で、他の動物と変わらないとわかってみれば、人類の歴史などというものはありえず、ただ個体の一生があるだけである。
　かりに種の歴史を語るとすれば、そうした個体の一生の、知りようもない総和に意味をさぐることでしかない。
　動物と同じで、幸せな生活もあれば、惨めな暮らしもある。
　だが、個体を超えたところに存在の意味はない。」
　ニーチェは「人類の歴史」の無意味を「知っていながら承服できなかった」。「最後まで信仰に囚われて」いたので「動物である人間もどうかなるという迷妄を断ち切れず」、「笑止千万な超人の思想を生み出した」。
　彼は「支離滅裂な人類の夢に、…悪夢を加えるだけで終わった」。
　第4節・ハイデガーのヒューマニズム〔Humanism〕。
　ハイデガーは西欧哲学を支配してきた「人間中心の思想」への決別を宣した。しかし、「人類は必然の存在だが、動物に正当な存在理由はないという」偏見をもち、「存在」に目を向けて「人類の特異な立場を肯定」した。ニーチェと同じく、「キリスト教の希望」を棄てきれなかった「不信仰者」だ。
　ハイデガーは「宗教に依存しない人間存在」を語るが、「現在性」・「無気味さ」・「罪」のいずれも「キリスト教の理念の世俗版」だ。キリスト教の「堕落」・「原罪」等に「実存主義的なひねりを加え」た「焼き直し」にすぎない。
　「存在」の意味は不明で「定義を拒むもの」と考えている節があるが、明らかに「独我論の根拠」になっている。
　ハイデガーは世界を「ただ人間との関係においてしか」見ない。「旧来の人間中心主義」と変わらず、「秘教的知恵」が救うとする「古代思想」や「グノーシス主義」の世俗化した「蒸し返し」だ。
　ニーチェは「放浪者」のために書いたが、ハイデガーは「終生、身の置きどころを求め」た。後者は次第にヒューマニズムから遠ざかったと公言したが、人間中心でない「古来の思想」への関心はなかった。「ギリシア語とドイツ語だけが真の哲学の言葉」だと断じて、「荘子、道元」等々の「深遠な思想も哲学ではありえない」と無視した。
　ハイデガーのごとく「哲学者がかくまで自己を主張し、妄想に取り憑かれることはきわめて稀である」。
　晩年に「静謐」を語るが、ショーペンハウワーの「意志からの解放」にとどまるだろう。後者によると芸術・音楽への耽溺で「意志」形成の労苦を忘れて「没我の境」に入り、「無私無欲の観察者の視点」で世界を観察する。ハイデガーは晩年に「迂路をたどってショーペンハウアーに回帰した」。
　－－－－
　つづける。
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2019/11/1500:10

2076／西尾幹二・あなたは自由か(ちくま新書,2018)②。

カテゴリ
西尾幹二
読書メモ
　西尾幹二・あなたは自由か（ちくま新書、2018）。
　この本の、筑摩書房の出版・編集担当者は湯原法史。
　上の書・第一章のいわば第二節の表題は、「Liberty とFreedom の違いについて」。p.29。
　著者は、＜あなたは自由か＞と高飛車に発問するためには、英語に「Liberty とFreedom」の両語があることに触れざるをえないと考えたのかもしれないし、あるいはこの両者の「違い」を手がかりにして、何らかのことを語りかったのかもしれない。
　しかし、この節には、看過できない過ちがある、と見ざるをえない。
　＊＊＊
　冒頭でアダム・スミスのいう「見えざる手」によって「自由が広がるのではなく、私たちの市民的権利が知らぬままに脅かされ、不自由にいつのまにか覆われてしまう現代のもう一つの別の側面」があり、それは「コンピュータ社会」での「秩序の喪失、異常の出現」と軌を一にするのではないか、という旨の問題意識が示される。p.30。
　ここでは、前回でも触れた、「アメリカを先頭とする」資本主義・「自由主義経済」あるいは現代に発展する＜科学技術＞に対する不信・不快感・不安感がやはり示されているのだろう。
　しかし、現代の科学技術または「自然科学」を敵として戦おうしても無意味だ、技術、自然科学それ自体が一般に「悪」なのではない、ということは秋月のコメントとしてすでに記した。
　さて、アダム・スミスに論及する中で西尾はＡ・スミスにおける「自由」の原語に関心を示し、表題にしているここでのテーマについて、つぎの結論を見出す。p.35。
　・ヒトラーが奪った「自由」は「公民の権利」という意味でのそれで、奪えなかった「自由」は「個人の属性」または「個人的精神」としてのそれだ。
　・英語は用意周到な言葉で、「前者をliberty とよび、後者をfreedom と名づけております」。
　ヒトラーうんぬんは別として、このような両語に関する結論的理解は誤りだろう。
　西尾幹二によると、Ａ・スミスにおける「自由」は前者なのだそうだ。
　その根拠として明記されているのは、つぎの一文だけだ。
　友人・星野彰男がＡ・スミスの「見えざる手」に関する専門書を送ってくれたのだが、「アダム・スミスは、私の友人の話によると、『自由』という日本語に訳されていることばにliberty だけを用いているそうです」。
　そして、高名な？日本のいわゆる保守派知識人の西尾幹二は、つづけてこう書く。
　「それはそうでしょう。経済学とはそういう学問です」。
　この部分は、相当に恥ずかしい（はずだ）。
　友人の、いかなる態様かは不明な「話」を根拠にして、Ａ・スミスの邦訳書も原書も紐解くことなく、こんなに簡単に言い切ってしまっている。そりゃそうだ、「経済学」なのだから、「個人の属性」または「個人的精神」の意味でのfreedom を用いているはずがない、というわけだ。
　しかし、秋月でも簡単に目にすることができる原著（英文）には、つぎの語が多数出てくる。
　freedom of trade。
　これは、Adam Smith, The Wealth of Nations =An Inquiry into the Nature and the Causes of The Wealth of Nations. から探したもので、「取引の自由」と訳されると思われる。「trade」に「取引」以外の日本語をあてるとしても、「freedom」は「自由」としか訳しようがないだろう。
　その他、上の著には、こんな英語もある。他にもあるかもしれない。
　freedom of commerce、freedom of the corn change、freedom of exportation。
　Ａ・アダムスはスコットランド人だったかもしれないが、本来はスコットランド語ではLiberty に当たる言葉を英語に訳して？Freedom に変えた、ということはないだろう。
　というわけで、「個人の属性」・「個人的精神」に関係しなくてもfreedom は使われている。
　西尾自体の文章の中に「経済市場の自由競争」という言葉が出て来る。p.33。
　ここでの「自由競争」は、英訳すると、liberty が選ばれなければならないのか？
　＊＊＊
　西尾幹二は懸命に？つぎのように、言う。
　既述のサイバー・テロもコンピュータ社会も「所詮はliberty の自由概念の範囲」の問題だ。ここでは「まったく異なる自由概念、精神の自由の問題」を示唆していることを「強調しておきたい」。p.37。
　そうであるならばなぜ、この書物を第一章第一節の表題である「サイバーテロの時代にどんな自由があり得るか」で始めるのか、という感想・疑問が生じる。
　この書はときどきの随筆を何とか一つの主題をもつように集めたものであるかもしれない。
　「あなたは自由か」と上から目線で問いながら、そこでの「自由」概念自体が、微妙に揺れ動いている。
　秋月によれば、「Liberty とFreedom の違い」に立ち入って両者を異質のものと判断するから奇妙になっている。
「自由主義」（経済学）者といえばＦ・ハイエクの名を思い浮かべる人が多いだろう。
　この人はウィーン生まれだが（＜オーストリア学派＞とも呼ばれる）、邦訳されている著作のほとんどは英語で執筆しているのではないか、と思われる。
　瞥見したのみだが、Ｆ・ハイエクにおける、「Liberty とFreedom」の使い方には、つぎの例がある。
　Ｆ･ハイエク・自由の条件Ⅰ～Ⅲ／西山千秋=矢島釣次監修（春秋社、新版2007）。
　＝F. A. Hayek, The Constitution of Liberty（1960）.
　第一部／自由の価値。＝Part Ⅰ／The Value of Freedom.
　第二部／自由と法。＝Part Ⅱ／Freedom and the Law.
　第三部／福祉国家における自由。＝Part Ⅲ／Freedom in the Welfare State.
　Ｆ･ハイエク・法と立法と自由Ⅰ～Ⅲ／西山千秋=矢島釣次監修（春秋社、新版2007）。
　＝F. A. Hayek, Law, Legislation and Liberty（1960）.
　第一部（PartⅠ）第三章第2節〔表題〕／自由は原理に従うことによってのみ維持でき、便宜主義に従うと破壊される。＝Freedom Can Be Preserved Only By ….
第一部（PartⅠ）第五章／ノモス－自由の法。＝Nomos: The Law of Liberty.
　これの第6節の中の文章（邦訳書Ⅰp.108.）－「各個人の『生命、自由および所有地』をも含めた…財産は、個人の自由を対立の欠如と妥協させるという問題にたいして、これまで人間が見出した唯一の解である」。＝Property, in which --- not only --- but the 'life, liberty and estate' of every individual, is the only solution men have yet discovered to the problem of reconciling individual freedom with absence of conflict.
　西尾幹二が主張？するような、「Liberty とFreedom の違い」の理解の仕方を採用することができないことは明らかだろう。経済活動の「自由」と個人の精神的「自由」に両者が対応しているのでは全くない。
　秋月瑛二の幼稚な理解でも、liberty とfreedom は異質なものではない。Ｌ・コワコフスキ著の試訳をしていると両者が出てきて後者の方が多いが、異質の「自由」として語られているのではない、と解される。
　たしかに西尾が示唆するようにliberty は「市民（権）的自由」というニュアンスがあり、freedom は＜一般的＞であるのに対して、liberty は国家・市民社会の対比を前提とした、「国家」に対する（との関係での）「自由」という意味合いをもつようにも感じる。だが、後者は前者を含む、または基礎にしている、ということは否定できないのではないか。
　しかし、これも断定はできない。なお、＜公民的（市民的）自由＞には、civic freedom や civic rights という語が使われていることもある。civic でなく、civil —もある。
　＊＊＊
　なお、西尾は「自由」として経済活動の「自由」と個人的精神的「自由」の二つしか想定していないようにも見えるが、前回に私見の分類を示した中に簡単に書いたように、「自由」はそんなに単純に分類できるものではない。
　日本の憲法学の教科書・概説書類は、日本国憲法を念頭に置きつつ、「自由」を種々に分類・体系化していて、定説はない、と見られる（むろん、条文別の形式的分類は－改正がなければ－動かないだろう）。
　あくまで一例にすぎず、私が書いた「行動の自由」というのもないが、つぎの教科書・概説書は、つぎのように「自由」を分類・体系化している（同「目次」による）。
　芦部信喜=高橋和之補訂・憲法／第五版（岩波書店、2011）。
　Ａ／精神的自由権(１)－内心の自由。
　　１／思想・良心の自由。
　　２／信教の自由。
　　３／学問の自由。
　Ｂ／精神的自由権(２)－表現の自由。
　　１～３／表現の自由の意味・内容・限界。
　　４／集会・結社の自由、通信の秘密。
　Ｃ／経済的自由権。
　　１／職業選択の自由。
　　２／居住・移転の自由。
　　３／財産権の保障。
　Ｄ／人身の自由。
　　１／基本原則。
　　２／被疑者の権利。
　　３／被告人の権利。
　以上。
　他にも、9条から「平和に生きる自由」、13条から「プライバシー（私事）の自由」や「自己決定」の自由などが導かれ得るかもしれない（これは秋月の勝手な叙述）。
　西尾幹二は、このように多岐にわたる「自由」が論じられ得ることを知っているのだろうか。
　この人が関心を持つのは、「精神的自由」のうちの「思想・良心の自由」、それにもとづく「表現の自由」に限られているのかもしれない。
　そして、意識・気分を「不快」・「不安定」にする＜科学技術の進展への不安＞から免れるいう意味での「自由」、自分には知識がない「自然科学」なるものに脅かされているという＜不安＞から免れるいう意味での「自由」であるのかもしれない。
　しかし、＜信仰・宗教の自由＞も、＜集会・結社の自由＞も、＜職業選択の自由＞も、＜人身の自由＞もある。これらはむろん、「個人的精神」と密接な関係がある。
　＊＊＊
　ともあれ、西尾幹二が所持していても不思議ではないＡ・スミスの原著で確かめることなく、知人の「話」を聞いてＡ・スミスの（invisible hand に関連する）「自由」はliberty だとして、これをfreedom と区別し、かつ後者を「個人の属性」・「個人的精神」にかかわる「自由」だということから出発しているようでは、この書物に大きくは期待することができない。
　あれこれと揺れ動きながら随筆をとりまとめたような書物を、それでも現時点でさらに読んでしまった。
　今回の記述には、なおも追記したいことがある。
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2019/11/0819:00

2071／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）③－第1章03。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
読書メモ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。
　邦訳書からの一部引用・要約のつづき。
　「各『小節』の見出しは原書にはないようで、…」とこれまで記してきたが、大間違いだった。
　例えば、第一章第2節「恣意的進化の蜃気楼」の原語は、The Mirage of Concious Evolution。
　同第6節の「反原理主義…」の原語は、Against Fundamentalism …。
　「」は邦訳書からの直接引用。太字化は秋月による。
　＜わらの犬＞の意味は、第12節で説明されている。
　－－－－
　第一章・人間③。邦訳書、p.23～p.35。
　第8節・人間中心主義を矯正する科学。
　「科学」は「人間中心主義の要塞」で、他生物と違って「自然を意のままに服従させることも…可能であるという思い込み」を助長して身を守っている。
　しかし、「最先端の自然科学」は「因果律も古典論理」も本質からずれていると疑問視し､例えば「時間が外的世界の部分」ではないと示唆し、「一つの事象に複数の現実が存在する」ことを肯定する。「観測者の立場次第で世界は変わるとするのが量子力学の根幹」だ。
　「ほんとうは、人間が知覚するように組み立てられた世界は絵空事（ギメラ）であることを露呈するところに、科学ならではの意味がある」のではないか。
　第9節・真理をもたらすもの。
　ヒューマニストは「真理を知ることで人間は自由になる」と言うが、そうした「ヨーロッパ思想」はソクラテスからプラトンを経てキリスト教に伝わった。
　ソクラテスにとって「真理の本質」は問題にならず、「人間の知識と福利は別物」だ。「内省」を重んじ、真の「充足は不変のうちにある」とする立場には「原始宗教の名残」がある。「シャーマニズム」という「精霊との交感」を大切にした風習の影響で、彼は「内なる声」を「神の声」と呼ぶ。
　 「ヨーロッパの合理主義は神秘体験が原点」だが、現代ヒューマニズムが異なるのは「その不合理な起源を自覚せず、大それた高望みを正当」とする点にある。
　ヒューマニストの一部は「真理が人間を自由にする」とするソクラテスを含む「ギリシア思想」とキリスト教の「解放の希望は万人のもの」とする信仰を混同している。
　「現代のヒューマニズムは、人間は科学を通じて真理を知り、自由を手にするという信仰である。
　しかし、ダーウィンの自然淘汰説が正しいとしたら、これはありえない。
　人間の頭脳は、…ひたすら真理を求めるようにはできていないからだ。」
　ダーウィン以前の誤りの一例は「ミーム論」＝「模倣子」・「意伝子」論で、残念だが「ミームは仮想の主体であり、遺伝子とはちがう」。　
　「思想の対立が真理の勝ちで決着するとは思いもよらない」。「思想は対立し、反目するが、…権力と愚昧を味方につけた側が勝つことに相場が決まっている」。
　ダーウィン・進化論は「真理への関心が生存や繁殖のためには無用で」「むしろ少なからず有害である」ことを示す。
　「進化心理学」は「動物が擬態で外敵を欺く」ことを教えるが、「同じことは政治の場をはじめ、さまざまな人間関係について言える」。
　進化過程は、「真理」は「誤謬」より「優位」ではなく「その逆」で、「自己欺瞞の度合いで方向を選ぶ」ことを示す。
　「生存競争の修羅場で真理を求めるのは贅沢か、さもなければ無知の業である」。
　 人間と同じく「科学」は「もっぱら真理の探究と人間の向上を目指す」ことはなく、「知識」は「むら気と曲がった心に妨げられる」。
　「日常生活の中で人間が一所懸命になるのは、損得の勘定である。<一文略>行動がただ感情を発散させるため」だけのこともある。これらは「改まる落ち度ではない」。
　第10節・啓蒙家パスカル。
　17世紀のパスカルは、「信仰」が「心の空白を満たす」と考えなかったが、「信仰を支える習慣」の力を知っていた。同様に現代人は「科学」に期待し、「理性を眠らせて、人類に対する信仰を深め」ている。
　第11節・人間主義対自然主義。
　「分子生物学」のジャック・モノー（J. Monod）によると、「生命は理論では説明できない偶然の産物だが、ひとたび発生すると突然変異と自然淘汰で進化する。人間は、宇宙が賽子を投げていい目が出た他の生き物と少しも変わらない」。
　この「なかなか容認しがたい事実」、「自身の存在がまったくの偶然であることを認めなくてはならない」。但し、モノー自身が「人類は特権に恵まれた孤高の種」だとしてじつは認めていない。　
　モノーは「人間主義と自然主義を折衷」した。ダーウィン・進化論は「自然主義の真理」を明らかにしたが、「逆説」的に、この論が「人間が獣性を超越して地球の支配者たりうるとするヒューマニズム信仰の要石となっている」。
　第12節・わらの犬。
　＜ガイア説＞は、「地球は一個の自動制御システムであり、その動作は少なからず生命体に似ている」とする。ラヴロックの＜デイジー＞モデルは「惑星温度は自動制御される」とする。
　＜デイジー＞モデルのごとく＜ガイア説＞は「狭義の科学信仰」にもとづくが、「科学原理主義者」はこれに反発する。「ガイア説と現代の正統派の対立は、科学的な論議」に由来せず、「その根底にあるのは、キリスト教信仰と、はるか以前か伝わる古い信仰の衝突」だ。
　＜ガイア説＞の「概念」は、「老荘哲学の原典」・「道徳経」に明記されている。
　「古代中国では、わらの犬を祭祀の捧げものにした。
　祭りのあいだ、わらの犬は丁寧に扱われたが、祭りがすんで用がなくなると踏みつけにされ、惜しみなく棄てられた」。
　「人間とても、地球の平穏を乱せばたちまちに踏みつけにされ、情け容赦なく棄てられる」。＜ガイア説＞批判者は「非科学的」だとこれを忌避する。
　しかし、「実を言えば、人間はわらの犬でしかないことを認める勇気がないばかりにそっぽを向いているのである」。
　－－－－
　第2章以降につづく。
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2019/11/0713:30

2070／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）②－第1章02。

カテゴリ
Ｊ･グレイ
読書メモ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。
　邦訳書からの一部引用・要約のつづき。
　各章の中の「小節」の見出しは原書にはないようで、邦訳者が読者の便宜のために付したのではなかろうか。「」は邦訳書からの直接引用。太字化は秋月による。
　－－－－
　第一章・人間②。邦訳書、p.15～p.23。
　第5節・グリーン･ヒューマニズム。
　環境保護のグリーン論者は「人間が地球の支配者たりえない」ことを知っているが、「ラッダイト運動にも似て、…地球を人間の目的にかなうものにすることができるという幻想」を引き摺っている。彼らは「人間主義－ヒューマニズムの焼き直し」を唱えているだけだ。
　「技術」は地球上の生命と同じ「長い歴史」をもつ。昆虫にも「技術」がある。
　人間自身が「原始バクテリア共同体が遺伝子保存の手段として工夫した機械的装置」であることを、マーギュリス（L. Margulis）とセーガン（D. Sagan）は、こう述べる。
　人間は「バクテリアが地球を席巻して以来の複雑なネットワークの一部である。
　生命力と知力は人類の占有ではなく、全生物が共有する財産である」。
　「ヒューマニズムは救済の教理であり、人類は自己の運命に責任を負うという思い込み」だ。グリーン論者は、地球の「資源を管理」する役を理想としているが、「人間の行動が自分たちや惑星を救う」とおめでたく考えている。
　有史以前から、人間は概して他の生物と「多少とも」違うとは考えてこなかった。
　「人間と動物を隔てる溝は越えがたいというヒューマニストの認識は誤りで、人間も動物も等しく自然の一員である」。希薄化しているかもしれないが、人間と生物を「運命共同体と見る感覚は人の心の深層に刷りこまれている」。
　人間はときに「意識の表層に浮かぶ倫理観には縛られず、利己心から行動」する。「いつの場合も、人間を駆り立てるのは、その時々の必要である」。
　「ずば抜けた破壊能力を持つ種に地球を託す以上の悲劇」はないだろう。
　第6節・反原理主義－宗教と科学。
　「科学」は「宗教」から権威を奪い、人間を「偶然の…取るに足らない」存在にした。「人間存在」の意味を復活させるなら「信仰」も復活させる必要がある。しかし、「現代社会」から意識的に「科学を排除することは不可能」だ。
　「科学は技術を介して社会に浸透する。人間の意志にはかかわりなく、科学技術は生活様式に変化を強いる。」／／
　「宗教原理主義者」は現代社会の「医療師」だと自負するが、そうした存在自体が「病の兆候」で、その主張は「妄想」だ。彼らが「どれほど望もうとも、科学の網目に覆われて生きている人間が近代科学以前の視野に立ち戻ることはできない」。
　「科学原理主義者」の「公平無私な真理の探究」だとの主張は、「人間の現実を無視」している。「科学」がもつ一つは「希望」で、「進歩神話の根拠」となる。しかし、「無条件の信頼」からではなく「諦めた先に何があるかわからない不安」のためだ。「科学」の「進歩」的様相は「道徳律や政治」に求めることはできない。
　「科学」がもつもう一つは「異端を封じる力」で、「現在、権威を誇りうる唯一」のものだ。それは「浅薄な既成の世界像を俗受けのする幻影のままに温存する」ことでその「人気を根底で支えている」。大衆には「不確実から身を守る避難所」なのだ。
　「科学」の権威が由来するのは「人間がその力を借りて環境に影響をおよぼす」ことで、また「実際の必要を離れて純粋に真理の探究」に資するかもしれない。しかし、「その目的が達成される」と想定するのは「科学以前の発想」で、「実用の場から切り離」された「自然とは異質な超越論的思考に変容させること」、「世界を支配するのは真理であり、真理は神聖であるとする神秘主義の再現」が見られる。
　第7節・科学の不合理な起源。
　「科学原理主義者」によれば科学は「すべてに優る理性の表現」で、それは教会・国家・迷信等と闘って「合理の探究を実現した」。
　 しかし、「科学の起源は合理の探究ではなく、信仰、魔術、知略」にある。ガリレオ・地動説が時代を画したのは「科学的」でない「条件が見方」したからだった。
　「20世紀をつうじて最も影響力のあった」カール・ポパーによると「理論は反論されてはじめて科学的」だが、ダーウィン・進化論もアインシュタイン・相対性理論も「発表当時は確たる証拠」がなく、「かなり後に」揃った。
　「現在では宗教、神話、魔術の領分とされている考え方が近代科学を開拓した先人たちの世界観を支える親柱だった」。「理性に背くこと」により、科学も進歩も生じた。
　例えば、「ガリレオは、自身、教会の敵ではなく、神学擁護の立場をもって任じていたし、…ニュートンは、自分の理論を森羅万象、神の定めた秩序にしたがおうとする教理と不可分であるように考えて、時にみられる自然界の異常を神の残した指紋と説明した」。
　－－－－
　つづける。

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2019/11/0609:00

2069／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）①－第1章01。

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Ｊ･グレイ
読書メモ
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。
　以下、邦訳書から一部引用したり、要約したりする。
　各章の中の「小節」の見出しは原書にはないようで、邦訳者が読者の便宜のために付したのではなかろうか。「」は邦訳書からの直接引用。
　－－－－
　第一章・人間。邦訳書、p.1～p.15。
　第1節・科学かヒューマニズムか。
　現代人の多くは自分たちで「運命を支配する」ことができるヒトという生物の種の一員だと考えているが、これは「信仰である。科学ではない」。
　ダーウィンをもう一度振り返る必要がある。
　「種とは遺伝子の集合であって、遺伝子は相互に、かつ変遷する環境と、無作為に関連し合っているにすぎない。
　種は自己の運命を制御できない。
　個々の遺伝子を取り出してみれば、種というものはない。
　生き物はすべて同属で、人間も例外ではない。」
　人間が「人類の進歩」を語るのは、「キリスト教の希望」に由来する「抽象概念」にとらわれているからだ。
　「人間とほかの生き物は同類」だが、人間を優越させるキリスト教を母胎としたために「進化論」は喧しい議論を発生させた。
　現在では、「人間主義者」と、「人間は動物と同じで運命の支配者たりえないことを理解している少数派」が対立する構図がある。
　「人間主義」とはここでは「進歩信仰」を指す。「人間は増しつづける科学知識を力として、ほかの動物〔の〕…限界を超え、自己を解放できるという思いこみ」だ。
　これには何の根拠もない。「知識を身につけたところで、生き物である人間はもとのままである」。
　他の動物と変わりがないとしたダーウィンに対し、「ヒューマニストは人間と動物をいっしょにするなと声高に言う」。それを裏付けるため、「人間は、みな救われる」というキリスト教の「いかがわしい約束」を担ぎ出したが、「ヒューマニストの進歩信仰はキリスト教信仰の世俗版でしかない」。
　ダーウィンの「世界に進歩と呼べるものはない」。
　ヒューマニストにこれは耐え難いことで、ダーウィン説を「逆手に取り」、「人間はいかなる動物とも異なる」とするキリスト教の根底にある「誤信」を永らえさせた。
　第2節・恣意的進化の蜃気楼。
　人間は「偶然にもてあそばれている－当てもなく進化の流れに身を任せてきた」。
　しかし、ウィルソン（E. O. Willson）は遺伝子工学を味方につけて、「人間進化の恣意的な操作」は可能である、と言う。しかし、この主張は「蜃気楼」だ。
　「人類が運命の管理責任を負うという考えは、種に目的意識があってはじめて意味をなす」。しかし、「種は遺伝子の流れに浮かぶ泡沫でしかない」。
　次世紀にかけて「科学の力で人間が変わることはありえよう」。しかし、変わるとしても「無計画な改造に終わる」。
　「人間が神の立場で運命をあやつったところでどうなるものでもない。
　もし人類が改良されるなら、それもまた運命の気紛れである」。
　第3節・人間がいっぱい。
　6500万年前に「全生物の4分の3に相当する種」が忽然と消滅した。その後も急速につづく「種の絶滅」の原因は、「地にはびこって」いる人間にある。
　1万2000年前に人間が登場した世界に生きていた動物の原産種のほとんどは、「狩猟によって絶滅した」。
　「自然破壊はグローバルな資本主義や産業化」や「人間の組織や習慣」の欠陥に起因するのではなく、「進化の過程で異様なまでに貪婪な霊長類が突出した結果」だ。有史以前から今日まで、「人類の隆盛と自然環境の荒廃は軌を一にしている」。
　地球規模で見ると、今後も人口は大幅に増加する。80億人ともなれば、「地球を荒らさずには維持できない」。
　遺伝子工学が「痩せこけた土壌からむりに豊かな収穫を上げる」のに成功すれば、「ほとんど何もなくなつた地球で、人間だけが人工的に欠乏を補った環境に細々と生きる」「孤愁の時代」がやって来る。
　実際には「地球の自動調節機構」によって、人間が住めなくなるか、人口の増加停止が生じるだろう。
　ラヴロック（J. Lovelock）の「筋書き」は、1.病原菌である人類の絶滅、2.慢性的地球汚染、3.宿主たる地球の破壊、4.地球（宿主）と人類（寄生動物）が「互恵関係を維持する共生」、だ。
　最もあり得るのは、1.に「いくぶんか脚色」を加えたものだ。「気候変動の副次的効果で、新しい病気が人口を抑制するとも考えられる」。「戦争の影響は計り知れない」。「生物化学兵器」、「遺伝子兵器」類が「人間社会の生命維持機構にあたえる打撃こそが深刻」だろう。
　モリソン（R. Morrison）はつぎのように言う。
「環境がもたらすストレスに、動物の多くはホルモンによって反応を制御し、栄養源が不足するとなれば新陳代謝をより効率のいい状態に切り替える。当然ながら、エネルギーを消耗する生殖行動は真っ先にその対象となる。<一文略>
　出産を打ち切って環境ストレスに対応する人間は動物一般と少しも変わらない。」
　「気候変動、新型の疾病、戦争の惨害、出生率の低下」等々の複合と「未知の要因」により、それ自体が「一過性の異常」である「人口爆発」は終息するだろう。
　「2150年までに生物圏は無事、ホモ・サピエンスがはびこる以前の状態に戻り、人口は5億から10億のあいだに落ち着くにちがいない」。
　第4節・人類はなぜ技術をもてあますのか。
　「『人類』は存在しない。ただ、矛盾する欲求と幻想に衝き動かされ、とかく不確かな意志と判断に左右される人間がいるだけである」。
　「技術」を手に負えなくしている原因は国家が多数に分かれていることではなく、「技術」を実現する「知識」それ自体は無償であることだ。「大量殺戮」目的の「新種ウイルス」開発に「莫大な資金、大規模な設備、最先端の機材」は必要がない。
　ビル・ジョイ（B. Joy）の言う「知識が招来する大量破壊の危険」という情況の責任の一端は国家にあるが、つまるところは「誤った政治の結果」ではなくて「知識の普及」による。
　「技術の管理は強制できない」。「遺伝子操作」は「戦争」に使われ得る。「政府の目が届かない…生物兵器」を防ぎようがない。「クローン人間」技術は「人間の理性や感情に乏しいか、まったく欠落した兵士」をいくらでも増殖させ得る。
　「ユダヤ人大虐殺」は「鉄道と、電信と、毒ガス」があって可能だった。スターリン・毛沢東の「強制労働収容所」には「近代的な輸送、通信手段」が必要だった。
　「そもそも技術は人類の手に負えない」。テレビ、インターネット…、「新しく登場した技術はとうてい人の理解がおよばないところまで生活様式を変える」。
　「道徳の深化が科学知識の発展に歩調を合わせられなかったこと」を嘆いても、無意味だ。
　「手段に罪はない。その手段をもてあそぶ人間にこそ問題がある」。
　「技術の進歩はひとつだけ未解決の問題を置き去りにする。すなわち、人間の弱さである。
　悲しいかな、こればかりはどうする術もない。」
　－－－－
　第1章②へと、つづける。
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2019/11/0500:10

2068／Ｊ･グレイ・わらの犬「序」(2003)③。

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Ｊ･グレイ
読書メモ
　政治思想・政治哲学研究者のジョン・グレイ（John Gray）は1948年生まれ。
　John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals は2002/2003年に刊行されている。原版は、54歳になる（なった）年だ。
　そして、2008年まではイギリスの大学教授（最後はロンドン大学）で、その年に引退するまでは講義や研究指導をしていたのだろう。
　それにしては、つまりそうした年齢や境遇からすれば、上記著書の内容は相当に驚くべきものだ。
　邦訳書に依拠すれば、巻末の最後の文章は、以下のとおり。一行ごとに改行する。
　「動物は、生きる目的を必要としない。
　ところが、人間は一種の動物でありながら、目的なしには生きられない。
　人生の目的は、ただ見ることだけだと考えたらいいではないか。」
　Ｊ・グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）、p.209。
　上の「見る」は、原文では see。
　最後の一文を直訳すると、＜我々は、人生の目的について、たんに見ることだと、考えることはできないのか？＞
　この「たんに見る」というのは、すでに「序」でも書かれているが、社会あるいは世界を「変革」しよう、「改善」しよう、「進歩」させよう、などと考える必要はない、あるいはそうしてはならない、ということを意味するだろうと思われる。
　静かに＜見る＞、＜じっと黙想する＞、それでよいではないか、と言いたいのだろう。
　こういう境地には、54歳くらいで、また現役の大学教授が、とくに「文科」系の研究者が、なかなかなれないのではないか。
　上に引用の文だけではなおも理解し難いようだが、脳科学者の茂木健一郎が標題を＜生きて死ぬ私＞とする書物を30歳代に刊行した、そのような心境に、政治・思想を扱う「文科」系人間でありながら、到達しているように見える。
　80歳を過ぎている日本の「知識人」らしき人物が、なおも＜世俗感＞・＜現世感＞丸出しの文章を雑誌に寄稿したり書物を出版しているのとは、大きく違っているだろう。
　もっとも、Ｊ・グレイには彼なりの＜戦略＞があったのかもしれず、そしてその意図どおりに、この著は種々の大きな＜衝撃＞を欧米の（少なくともイギリスの）「知的」世界に与えたらしい。
　－－－－
　「序」は邦訳書で計6頁ほどしかなく、以下はこれまで紹介していない最後の部分を、ほとんど邦訳書に依らないで、抜粋的に「試訳」しておく。邦訳書ⅶ～ⅷ。
　「進歩という希望が幻想であるとすれば－つぎのように尋ねられるだろう－、我々はいかに生きるべきなのか？
　この疑問が前提にしているのは、世界を造り直す（remake）力を有していてのみ、人間は幸福に（well）生きることができる、ということだ。
　しかし、過去に生きたほとんどの人間はこれを信じ（believe）なかった。そして、大多数の人間は幸福（happy）に生きてきた。
　この疑問が前提にしているのはまた、人生の目的は行動だということだ。しかし、これは近現代（modern）の異端説だ。」
　プラトンは人間の最高の形態は「行動」だとしたが、同様の見方は「古代インド」にもあった。
　「人生の目的は世界を変革（change）することではない。世界を正しく見る（see rightly）ことだ」。／／
　こうした考え方は「今日では破壊的な真実（subversive truth）」を示すものだ。「なぜならば、政治というものの空虚さをその意味に含んでいるからだ」。
　「優れた政治は卑劣であり当座凌ぎのものなので、21世紀の初めの世界には、失敗に終わったユートピアの瓦礫が山のように撒き散らされている。
　左翼は瀕死の状態にあり（moribund）、右翼がユートピア的空想の本拠になった。
　グローバルな共産主義のあとに続いたのは、グローバルな資本主義だった。。
　これら二つの未来像には、多くの共通するところがある。
　両者ともに醜怪で（hideous）、かつ幸いにして、荒唐無稽（chimerical）だ。」／／
　「政治活動が救済（salvation）のための代用物になるに至っている。しかし、いかなる政策も、人間をその自然条件から救い上げる（deliver）ことはできない。
　いかに急進的であっても、政治的な諸方針はあくまで便宜的なものだ。－それらは、繰り返し出現する悪に対処するための穏健な方策にすぎない」。
　「人間は、世界を救済することができない。しかし、このことは絶望する理由にはならない。
　人間は、救済を必要としない。
　幸運にも（happily）、人間は決して、自分たちが造る世界に生きることはないだろう。」
　－－－－
　＜わらの犬＞の意味も含めて、別にこの書物の内容に論及したい。
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2019/11/0209:30

2066／Ｊ･グレイ・わらの犬「序」(2003)②。

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Ｊ･グレイ
読書メモ
　ジョン･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals (2002/2003).
 「序」のつづき。
　(1) ダーウィン・進化論（ガレリオ・地動説、ニュートン力学も？）がキリスト教世界・文化に対して与えた衝撃を実感として理解することはできない。
　ともあれ、Ｊ・グレイはダーウィニズムにこう言及しつつ、さらに、キリスト教→ヒューマニズムの歴史を語り、後者もまた「科学」ではなく「信仰」だと述べる。以下、邦訳書を参照しつつ、そのままには従っていない。
　・本書は「新ダーウィニズムの思想（Neo-Darwinism orthodoxy）」が「人間という動物（human animal）に関する究極的な説明」だとはどこにも書いていない。支配的な「ヒューマニズムの世界観」を打破するために「戦略的」にダーウィニズムを使っているのだ。にもかかわらず、ヒューマニストたちは「進歩への信仰が今日に揺れ動いている」のを支えるためにダーウィンを用いている。しかしながら、彼が明らかにした世界には「進歩」はない。「真に自然主義の世界観は、世俗的な〔進歩という〕希望の余地を残していない」。
　・19世紀初めに、Henri Saint-Simon とAuguste Comte が「人間中心教（Religion of Humanity）」を創始した。これが20世紀の「政治的宗教（political religion）」の原型となり、John Stuart Mill に強い影響を与え、「リベラリズムを今日の世俗的信条（secular creed）にした」。また、Karl Marx への影響を通じて「科学的社会主義」の形成を助けた。
　・「ヒューマニズムは科学ではなく、宗教（religion）である。－人間はこれまでに生きてきたいずれよりも世界をより良く造ることができる、というキリスト教以降の信仰（faith）である。」
　(2) つぎにＪ・グレイが言及するのは、ヒューマニズムという「進歩への信仰」のもう一つの淵源（source）としての「知」＝「知識（knowledge）」だ。
　・「科学では、知識の増大は蓄積していく。しかし、人間の生活全体は、蓄積していく活動ではない。ある一つの世代が獲得したものは、つぎの世代には失われるかもしれない。」
　・「科学では、知識は純然たる善き（good）ものだ。しかし、倫理や政治では、知識は善であるとともに悪（bad）でもある。」
　・「進歩という観念が依拠するのは、知識の増大と種の進化は相伴っている、という信念（belief, 邦訳書では適切に「思い込み」）である」。
　・「知識は、我々を自由にはしない。知識は我々を、これまでつねにそうだったような、あらゆる種類の愚行の餌食にしたままだ」。
　(3) このような「知識」論は、秋月瑛二の最近の関心を大きく刺激するところがある。
　「知識」は無条件に良いものではない。「知識の増大」＝「進化」・「進歩」ではない。
　つまり「良い」必要な知識も「悪い」不要な知識もある。
　にもかかわらず、「知識」ないし「知」がほとんど無条件に良いものだと考えられているのは、いったい何故なのだろうか。
　「知識人」それ自体で＜えらい＞わけでは全くない。良質の「知識人」もいれば、悪辣で犯罪的な「知識人」もいる。
　にもかかわらず、「知識人」というだけで＜立派な＞人間だというイメージ・「思い込み」が生じているようであるのは、いったい何故なのだろうか。
　「知識」をほとんど対象とするのが、高校入学試験、大学入学試験、種々の国家試験類（公務員試験・司法試験等々）だ。これらに合格して特定の「大学」生等々の＜資格＞を得ること自体は、まだ善か悪か、＜えらい＞か否か、＜立派＞か否かを決するものでは全くない。
　にもかかわらず、「知識」の有無・多寡によって＜全人格＞までが決せられるようなイメージがある程度は相当に生じているようであるのは、いったい何故か。
　これは、＜学歴＞一般のほか＜国家公務員最上級職＞とか＜弁護士＞とかの資格の評価に関連する。
　「知」・「知識」の重視、これは少なくとも明治期日本以降には＜伝統＞になった、と思われる。
　日本国憲法もまた＜リベラル・ヒューマニズム＞の系列・流れの中にある。
　Ｊ・グレイによれば、憲法もまた一つの「宗教」・「信仰」あるいは「仮構」・「虚構」ではある。この点も、私にはよく分かる。
　そしてまた、＜リベラル・ヒューマニズム＞あるいは「近代啓蒙主義」は「知識」＝「善」・「進歩（に役立つもの）」と理解したと考えられるが、これもまた「宗教」・「信仰」・「仮構」・「虚構」だろう。
　「知識」は生命体たる人間の、あるいは人間の脳内の一定部位や一定の仕組みが持つ、一定の側面にすぎない。
　「学歴」意識の虚妄と「学歴」意識の無惨・悲惨。
（つづく）
　－－－－
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2019/11/0117:00

2065／Ｊ･グレイ・わらの犬「序」(2003)①。

カテゴリ
読書メモ
Ｊ･グレイ
　ジョン・グレイ（John Gray, 1948～）というイギリスの政治・社会思想家（・研究者）の文章を少し読み始めている。
　ジョン･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　この中の「ペーパーバック版序」は2003年に書かれているが、なかなかに興味深い、刺激的な内容を含んでいる。
　本文を読まない、「序言」・「後記」のみ読者の弊害に陥らないで、全体を読んでみたいものだ。しかし、興味深いのでここで論及する。
　原書は2002年刊行で、邦訳書の対象であるPaperback 版は2003年に出たようだ。原書の原題は、つぎのとおり。
　John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals (2002/2003).
　原書の英語（とくに単語）も参照しつつ、「序」に言及する。なお、Paperback 版の元の原書には「Foreword〔序〕」はなかったようだ。
　－－－－
　Ｊ・グレイがこの著で主張したいことは、上の「序」によると、簡単には、以下に対する反抗、あるいは以下のものの「否定」、「消極視」だ。
　すなわち、「リベラル・ヒューマニズム」、あるいはたんに「ヒューマニズム」、「人間中心主義」。
　この文章には出てきていない言葉・概念ではあるが、グレイの意味する「リベラル・ヒューマニズム」、「ヒューマニズム」、「人間中心主義」とは、＜近代＞あるいは＜（近代）啓蒙主義＞あるいは＜近現代の「科学」主義＞であるように思える。
　あるいは、彼が反抗？しているのは「近代進歩主義」または「進歩」という観念自体だ。
　冒頭に、「思想家の不用意な謬見」を「論破」するのが本書の趣意だと明言したあと、つぎのように書いている。原文を参照して、一部またはかなり、邦訳書の訳を変更する。
　・「リベラル・ヒューマニズム（liberal-humanism）」はかつての「啓示宗教」に劣らず「広く一般に浸透」し、ヒューマニストたち（Humanists）は「理性的（rational）な世界観」を「標榜」している。
　・しかし、「その核心をなす進歩信仰（belief in progress）」は、いかなる宗教よりもなお、「人間という動物（human animal）の真実」〔邦訳書では、「生き物である人間の本然」〕から遠く離れた「迷信（superstition）」である。
　これと同じ主旨が繰り返し、かつより詳細にまたは具体的に語られている。しばらく追ってみよう。原文を参照して、一部は邦訳書の訳を変更する。
　・「科学」の分野は別として「進歩とはたんに神話（myth）にすぎない」と原書が主張したので一部の読者は激高し、「リベラルな社会への忠誠という中心的項目を誰も疑問視することができない」、「それなくしては、我々は絶望的だろう」と言った。しかし、彼らは「進歩的希望（progressive hope）」という「虫の食った旗印」に縋りついている。
　・「宗教界の思想家たち」はもっと自由に考えている。一方で「世俗の信仰者たち（believers）」は、「時流の在来的知識にとらわれて、検証されていないドグマの捕囚になっている」〔これは一般の思想家・哲学者のこと〕。
　つぎに、最近にこの欄に「自由」する西尾幹二著とも関連させて論及した＜自由意思＞に、Ｊ・グレイは説き及ぶ。
　・現在の「主流の世俗的世界観は、当今の科学正統派と敬虔な希望を混合したもの」だ。ダーウィンは人間は動物だとしたが、「ヒューマニストたち」は「他のどの動物とも違って」、「我々は我々が選択するように生きる自由がある」と説教する。
　・しかし、「自由意思（free will）という観念は、科学に由来するものではない」。「自由意思」の起源は、彼らが揃って罵倒する宗教・「キリスト教信仰」にある。「人間は、自由意思を持つことによって他の動物いっさいと区別される、という信念は、キリスト教から継承したものである」。
　・ダーウィンの進化論はインド、中国、アフリカで唱道されたならば、欧米でのような「論議の的」（scandal）にならなかっただろう。「キリスト教以降（post-Christian）の文化でのみ」、「科学的決定論」と「自分の生き方を選ぶ人間に特有の能力」とを調和させようとする「哲学者たち」の努力が見られた。「確信的ダーウィニズムが皮肉であるのは、哲学者たちが宗教に由来する人間性という見方を支持するために、それ〔ダーウィニズム〕を援用している、ということだ」。
－－－－
　まだ「序」の1／3も終わっておらず、つづける。
　最後の方に、グレイのこんな文章がある（邦訳書による）。一文ずつ改行する。
　「21世紀を迎えた世界は、…失敗に終わったユートピアの瓦礫の山である。
　左翼は息も絶えだえで、右翼がユートピア思想の本家となり、世界資本主義が世界共産主義に取って代わった。
　この二つの未来像には共通するところ少なくない。
　ともに醜怪この上なく、幸いにして、荒唐無稽である。」
　欧米または＜キリスト教（を継承した）諸国・社会＞との違いもやはり関心を惹くが、日本にも当てはまるだろうという意味で「普遍的な」テーマが提示されているだろう。
　近代・啓蒙・近代「科学」・近代「思想」－これらと現代日本・日本人。
　ヒト・人間と「科学」・思想・宗教。
　Ｊ・グレイが合理主義・理性主義（またはヒューマニズム・リベラル）に対して懐疑的・批判的であるのは、日本での本来の「保守」におそらく近いだろう。
　しかし、おそらくはという推測になるのだが、Ｊ・グレイは、日本の「いわゆる保守派」とは異なる。
　人間中心ではなく、「自然との共生」とか「環境の保護」とかくらいは（持続可能な社会等とともに）、＜容共・左翼＞でも主張しているだろう。
　また、日本の「いわゆる保守派」も、人間は「自然の一部」だとか「自然」を畏怖してきた日本人等々とか叙述しているかもしれない。
　しかし、これまた全体を読まないでの推測になるが、Ｊ・グレイが主張したいことは、人間が「自然」の一部であることは当然で、かつ犬・猫等々の他の動物・生物と＜本質的に＞変わるところはない、それらと十分に共通性がある、ということだろうと思われる。　そして、そのことを十分に意識して思考し、議論しなければならない、ということだろう。
　この欄で比較的最近に、私の理解として＜ヒト・人間の本性＞（の認識・重視）という言葉を使うことがある。上がＪ・グレイの主張したいことなのだとすると、かなり共通性がある。
　そして、考える。例えば、＜日本精神＞、＜日本人のこころ＞が日本人に自然に「継承」されているかのごとき見解・主張は、＜ヒト・人間の本性＞に反している。
　なぜならば、人間の生後の獲得形質は「遺伝」の対象にはならないのであって、日本人だから＜日本精神＞、＜日本人のこころ＞を受け継いでいる、というのは、人間の本性と学問的にも反する、反科学の「迷信」ごときものにすぎない。
　江崎道朗が6世紀の「保守自由主義」なるものが19世紀に「受け継がれた」とか叙述するのも、荒唐無稽な、日本人を含む＜ヒト・人間の本性＞に全く反する血迷いごとだ。
　せいぜい＜こうあってほしい＞という願望で、正確には、＜政治的プロパガンダ＞の虚言だ。
　Ｊ・グレイは「右翼がユートピア思想の本家となり…」と語るが、日本の「右翼」はまともな「ユートピア」像すら示すことができていない。
　ともあれ、さらに次回へ。
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2019/10/0308:30

2053／Ｇ･トノーニら・意識はいつ生まれるのか（2015）②。

カテゴリ
生命・精神
読書メモ
　M･マシミーニ=Ｇ･トノーニ／花本知子訳・意識はいつ生まれるのか－脳の謎に挑む情報統合理論（亜紀書房、2015）。
　p.76～p.91には、「意識の事件ファイル」の「第一」から「第三レベル」の記述がある。ただちには理解不可能だが、「意識」の有無の判別について、三つの段階の問題がある、といった趣旨だろう。
　（１）第一。自発的とみられる「身動き」のあること。但し、「身動き」がなくとも、「意識」があることがある。
　①脳「梗塞や出血」で「大脳皮質から脊髄へと伸びる、密集した線維が完全に切れて」いるのが、＜ロックトイン症候群＞の典型例。
　②「脊髄から筋肉」への全ての「ニューロンと神経において、電気信号の発生がブロックされる」場合が、＜筋萎縮性側索硬化症（ALS）＞や＜ギラン・バレー症候群＞。
　③「大脳皮質」中の運動関係部位の広い範囲が「外傷または血液循環の不全」で破壊されると、同様のことになる。
　これらの場合、「意識がある可能性がある」。
　（２）第二。外部からの指示に＜正しく＞反応すること。
　脳出血により前頭大脳皮質に広い損傷をした23歳女性はいったん「植物状態」と診断され、身動きは全くなかったが、「テニスをする」、「自宅内を歩く」を想像してとマイクで指令すると、「前運動野」のニューロンの動きが活発になった＝「酸素消費量」が明確に増えた。2006年に公表。
　但し、このような変化がなくとも、「意識」があることがある。
　①指令で使う「言語」が理解できない場合。失語症のこともある。
　②「大変な心理的・身体的状態」のため、＜実験＞に参加する気になれない場合。
　③ そもそも対応する「気力」が残っていない。
　「意識がある証拠があがらないからといって、意識がない証拠とすることはできない」。
　（３）第三。直接に脳内に入り込んで、信号・波動・微粒子の動きを調べて分析する。
　基本的な技術は、つぎの二つ。
　①機能的核磁気共鳴画像法（fMRI）・ポジトロン断想法（PET）－脳の代謝活動を測定する。
　②脳波図（EEG）・脳磁図（MEG）－ニューロンの電気活動を記録する。
　いずれも、「意識の発生と完全に相関関係にあるニューロンの動き」の有無を特定する。
　しかし、ア／ニューロンの活動量・代謝レベルによっては結論が出ない。
　イ／「ニューロンのインパルスの同期」も、完全な指標を示さない。
　・「人に意識がある証拠をとらえるのは、いうは易しで、実際はずっと難しい」。
　・「他人の脳のなかに意識の光が灯っているか、消えているかは知りえない。そんなはずはないと思われるかもしれないが、本当にそうなのである」。－p.91の最後の一文。
　＊＊＊
　トニー・ジャット（Tony Judt）－1948年1月～2010年8月／満62歳で死去。
　この欄でかなり多く言及したこの人物は、上に出てくる＜筋萎縮性側索硬化症（ALS）＞（ゲーリック症）だったとされる。
　Ｌ・コワコフスキが2009年7月に逝去した直後の哀惜感溢れる追悼・回顧の文章（この欄で言及）は、その時点ではいっさい明かされていないが、この病状のもとで「意思表示」され、配偶者や同僚たちの助けで公にされたと見られる。
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2019/10/0112:30

2051／Ｇ･トノーニら・意識はいつ生まれるのか（2015）①。

カテゴリ
生命・精神
読書メモ
　Ｍ･マシミーニ=Ｇ･トノーニ／花本知子訳・意識はいつ生まれるのか－脳の謎に挑む情報統合理論（亜紀書房、2015）。
　せっかく全読了しているので、記憶喪失にならない前に、少しでもメモしておこう。
　一　「意識はいつ生まれるのか」というよりも、「意識」とは何か。
　「意識」とは何かというよりも、「意識」の有無はどう判断するのか。
　より分かりやすく言うと、どのような状態が「有り」なのか。
　「意識」というのは、関連学界でも定義できない、きちんとした定義が存在していないらしい。
　「文科」系人間でもこの語はよく使うが、人体との関係で「意識」とは何のことか。
　専門的な説明よりも、皮膚感覚で分かりやすいのは、つぎの例だ。
　①外科手術等のために麻酔を受けて昏睡している間、「意識」はない。「生きて」はいる。
　②睡眠中の深い睡眠（ノンレム睡眠）のとき、「意識」はない。「生きて」はいる。
　特段の前提的議論をすることなく、著者たちは、上のことを疑いないこととしているようだ。生物神経学、脳科学等において一致しているようでもある。
　ということは、第一に、「意識」の有無と「生と死」は一致しない。
　第二に、「生きて」いても「意識」がないこともある。
　この第二点は言葉の用法として当然のことかもしれない。しかし、「意識」を喪失している間に「生きて」いる状態にあることの感知・証明可能性の問題とともに、「意識」喪失のあとで「生」の世界に回復する場合と「死」の世界へと移行する場合の二つがある、という明確な事実をも関連して含んでいる。
　上の二例でいうと、①麻酔による昏睡から回復・覚醒することが想定されていても、手術失敗・麻酔ミス等により、「死」に至ることもある。
　②深い睡眠から目覚めることが通常だとしても、何らかの（外部者による又は突然の疾患による）突然の「死」もあり得る。
　これらにおいて、「死」の瞬間に＜覚醒＞、または意識回復がわずかでもあるのかはよく分からない。しかし、きっとないのだろう。
　さらにまた、上のような例で、とくに睡眠の例で分かるのは、「意識」の有無は、○か×、＋1か－1の択一ではなく、いわば＋1と－1の間で0を跨いでしまった瞬間がその有無の境界であって、同様に、昏睡から「死」へは連続的な移行過程があるのだろう、ということだ。
　無知の「文科」系人間がこのように書けるだけでも、上の著を読んだ意味があるかもしれない。
　二　すでに登場している、デカルト、松果体、スパコン、小脳・脳半球奥の「基底核」、ニューロン・シナプス等々をとりあえず飛ばして、第三章の一部、p.55-p.76の範囲から、気を惹いた部分を要約的に抜粋する。
　（1）全身麻酔。
　・全身麻酔で外科手術中に、昏睡のはずの患者が「意識」を回復することが1000人につき1人の割合で生じている。但し、「意識」が回復したことを患者が伝える手段がないことが多い。
　・全身麻酔＝昏睡中は「自力呼吸」ができず、ポンプにより助ける必要がある。
　・全身麻酔は効いている間の記憶を喪失させる副作用があるので、記憶がないからと言って、意識ないし「苦痛」がその途中になかったことにはならない。
　（2）脳死。
　・かつては、「脳幹」に異常が発生し「昏睡」状態になると、自発呼吸・心臓が停止し、「死」に至る。
　新部位／大脳皮質や視床の損傷のみならず、旧部位／脳幹の損傷により、「昏睡」が生じる。
　・昏睡→「死」を救ったのが（心臓を停止させない）人工呼吸器。昏睡→心臓の停止→「死」という判定だっったところ、「死の判定が心臓から脳に移された」。
　・心臓・心拍と肺臓・呼吸は人工的にかつほぼ無期限に保つことができる。
　・心拍と呼吸の停止ではなく「脳幹を含む脳全体の不可逆的な機能停止」をもって「死」とする。
　「脊髄より上部の全ての機能と反射の停止」を確認する。「頭部は機能していない」＝「脊髄より上の神経系が完全に破壊されている」。機能していない頭部をもつ身体に「機械の力で血と酸素を行き渡らせている」。
　（3）「意識」と「覚醒」。
　・昏睡→「脳死」か、昏睡→意識回復か。ここには多様な可能性がある。
　・「覚醒」＝「目覚め」は、「脳幹が十分な機能を取り戻す」こと。「脳幹」中の「延髄」は「主として、心拍と呼吸を保つ」。「脳幹」中の「橋」と「中脳」には、「覚醒すべきか眠るへきかを決めている」とくに重要なニューロンが含まれている。
　・「覚醒」＝意識回復、ではない。「脳幹のニューロンが活動し始め、目が開いても、意識がまったく回復しないことがある」。p.70。
　・「意識」回復のためには、「脳幹」の上の新部位／＜視床と大脳皮質＞も機能する必要がある。
　(4)「植物状態」等。
　・＜植物状態＞の定義は、「脳幹」の機能が回復しても「視床－皮質系」の機能が戻らず、「覚醒」はあるが「意識」がなく、「なにかが見えることなく目が開いた状態」だ。
　・この状態は、「回復する可能性はあり、明らかに脳死と異なる」。「昏睡」とも違って「目を覚ましている」。「生きているのだ！」。p.72。
　・上の＜植物状態＞とも違い、「目を開き、自分とまわりの世界を知覚して意識を完全に取り戻す」が、「全身が麻痺したまま」の患者もいる。「神経の損傷」のため、「麻痺が解けることはない」。
　・＜ロックトイン（閉じ込め）症候群＞は上の場合の一つで、多くのこの患者は「まぶたを開け、目を上下に動かす能力」を回復し、「目」のサインで、「意識」があること、そしてある程度の意思を、伝達することができる。
　・だが、この症候群の患者の中には、目を動かす力を失い、「意識が十全にある」のに、それを伝達できない者もいる。実際の数は分からない。
　・＜植物状態＞と＜ロックトイン（閉じ込め）症候群＞の間に、＜最小限意識状態＞という、2002年に認知された中間状態がある。「植物状態であることが明らかである患者と違い、長い年月が経過したあとでも、意識を十全に取り戻すことがある」。
　意識がある状態を本人が伝えられないで外部でそれを感知できないため，「意識がない植物状態であるとの誤診を受けている可能性がある」。この問題は、「現在の神経医学において、臨床上、そして倫理上、最も深刻」だ。
　－－－
　（つづける。）
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2019/09/3018:00

2050／鈴木光司・ループ（角川書店、1998）。

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生命・精神
読書メモ
　鈴木光司・ループ（角川書店、1998／角川ホラー文庫、2000）。
　＜リング＞・＜らせん＞の物語世界がコンピータ内の「仮想空間」だったと暴露？されて、気が遠くなる感覚とともに、よくもこんなことを考えつくなという感想も、生じたものだった。
　適当にp.310から引用すると、こうある。
　「新しく生まれた細胞は細胞分裂を繰り返し、やがて親と同じような動きで、ディスプレイの中を這い回るようになっていった」。
　人工知能・人工生命・人工人間（ロボット？）を通り越した「人工世界」・「仮想空間」だということになっていた。プロジェクト名が「ループ」だ。
　現実？世界での「転移性ヒト・ガンウィルス」の発生・拡大を防止するため、「貞子」のいる元の世界へと（死んだはずの）高山竜司＝二見馨は戻っていく。
　それを可能にするのがNSCS（Neutrino Scanning Capture System）というもので（と真面目に書くのも少しあほらしいが）、つぎのようなものだとされる。p.319-p.320。
　「ある物質にニュートリノを照射しその位相のズレを計測して再合成することにより、物質の微細な構造の三次元デジタル化が可能にな」る。
　「ニュートリノ振動を応用すれば、脳の活動状態から心の状態、記憶を含めた、生体がもつすべての情報を三次元情報として記述する画期的な技術が可能になる」。
　これによって再び仮想空間に送り込まれて高山竜司となる予定の二見馨は、作業？室・手術？室で、つぎのような「操作」を受ける。p.356-。
　「あらゆる方向からニュートリノは照射され、馨の身体を突き抜けて反対側の壁に達し、分子情報を逐一積み上げていく…。その量は徐々に増え、…、肉体の微細な構造の三次元デジタル化の精度は増していく」。
　「現実界での肉体は消滅し、ループ界での再生が…」。
　「解析がすべて終了すると、さっきまで馨が浮いていたはずの水槽に、人間の姿はなかった。水は…<中略>これまでと違った どろりとした液体に変じてしまった」。
　最終的？形態は、こう叙述される。p.358。
　「肉体の消滅にもかかわらず、馨の意識は存在した。／
　ニュートリノは死の直前における馨の脳の状態、シノプスやニューロンの位置や化学反応に至るまで正確にデジタル化し、再現させていた。」
　－－－
　「ニュートリノ」なるものは今でも理解していないが、上にいう「脳の活動状態から心の状態、記憶を含めた、生体がもつすべての情報」の「三次元デジタル化」というものも、かつては、将来的にはいつかこういうことが可能になるのか、と幼稚に感じてしまった可能性がある。
　だが、人間の脳内での意識（覚醒）を超える「心」・「感情」・全ての「記憶」のデジタル化・記録・記述というものは、かりに一人の人間についてでも、不可能だろうと今では感じられる。
　人工知能の進化によって囲碁・将棋レベルのＡＩはさらに優秀？になるかもしれず、基礎的な「感情」を表現する動作のできる犬・猫ロボット（Sony-aiboのような）はできるかもしれず、クイズ解答大会で優秀する人工「頭脳」もできるかもしれない（これらはすでに現実になっているのかもしれない）。
　しかし、たとえ一人についてであれ「心」・「感情」・全ての「記憶」をコンピュータに＜写し取る＞のは不可能だろうと思われる。
　ましてや、生存する人間の全員について、これを行うのは不可能だろう。
　いや、かりに「理論的・技術的」には可能になる（可能である）としても、実際に人類がそれを行うことは、おそらく決してないのではないか。最大の理由は、種々の意味での＜コスト（費用）＞だ。
　Ｇ･トノーニら／花本知子訳・意識はいつ生まれるのか－脳の謎に挑む情報統合理論（亜紀書房、2015）。
　これの原書は、2013年刊行。
　10年以上前よりも後でこの本に書かれているような関係学問分野の議論状態であるとすると（全体として面白くなかったという意味では全くないが）、上のような感想が生じ、かつ実際的・経済的にというよりも「理論的・技術的」にも不可能ではないか、という気がする。
　もちろん、「理論的・技術的」にも実際的・経済的にも可能で、かつそれが実践される人間社会というのは、一定の障害・病気の治療または防止のために対象はきわめて限られるとかりにしてすら、とてつもなく＜恐ろしく、気持ちが悪い＞のではないか。障害・病気ーこれらが何を意味するのか自体が曖昧なままであるに違いないが、この点を度外視するとしてもーの治療・防止のために使わない「人間」がきっと発生するに違いない、と想定される。
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2018/10/1415:30

1856／総特集・木村敏／臨床哲学のゆくえ（現代思想2016年11月臨時増刊）。

カテゴリ
読書メモ
生命・精神
　現代思想2016年11月臨時増刊号（青土社）－総特集・木村敏／臨床哲学のゆくえ。
　上のうち、以下を読み終えている。
　①内海健=檜垣立哉（対談）「存在・時間・生命－木村敏との対話」、p.41-63。
　②深尾憲二朗「激烈な非難と無際限の楽観－木村敏と科学」、p.64-81。
　＊＊＊
　日本共産党員や日本のマルクス主義者ないし共産主義者が「社会科学」という概念をマルクス主義と同義のものだとしたり、マルクス主義を「科学」的社会主義だなどと称しているので、「社会科学」という語を用いるのは抵抗があって、社会系学問分野とか表現したこともあった。
　かりにそうした限定的な意味でなくとも、「科学」の一つである社会科学と「宗教」は相容れないもので、宗教的感覚を排除することこそが（社会）科学だという意識・考え方は相当に一般的だろう。
　しかし、自然科学はかりに別論としても、社会科学もまた観念・概念の論理的体系構造をもつとすれば、宗教的想念や宗教的「教義大系」と相当に近いものだ、というのが近年の強い「想念」になっている。
　そもそもが宗教と「学問」とが（自然・人間・社会のいずれにも関連して）渾然一体となっていた時代は日本にも必ずや存在したと考えられる。そして、究極的には分離し難いことはおそらく、今日でも同じだろう。
　そうだとすれば、例えば日本共産党は日本「共産教」の信者組織だと表現するのは、むしろ宗教に対して失礼であって、「宗教」の本質を理解していないことになるだろう。
　おそらくは日本会議を典型とするのかもしれない日本の原理的・特定「保守」派を＜愛国カルト＞と称している「ネトサヨ」ブログ欄もあるようだが、そういう表現の仕方をすれば日本共産党は日本の代表的な＜反・反共カルト＞組織であり、現在の同党は1961年以降はより正確には＜宮本・不破カルト＞という信仰団体になるだろう。1994年以降は、ひょっとすれば宮本顕治は後景に退いて、＜不破哲三カルト＞かもしれない（あるいは、それほどまでの教義があるわけではない、ただの世俗的政治団体だという見方も、内部にすらあるかもしれない）。
　秋月がもともと日本の神道・神社や日本の仏教・寺院に素朴な関心と素朴な愛着を感じてきたことはこの欄で示してきているとおりで、社会や歴史とともに日本の「宗教」について語ることに何ら違和感はない。むしろ、例えば櫻井よしこの日本の宗教に関する「無知」と「無教養」に驚いてしまったほどだ。
　社会系学問も（人文系はもちろん）宗教的な議論も「観念」や「論理」を用いるのだとすると、さらにそもそも、ヒトまたは人間の「観念」・「論理」等に関する、又はそれらを用いた＜精神＞活動とはいったい何なのか、にも関心は移っていく。
　そうすると関心は＜精神＞的営為を行うヒト・人間の＜いのち＞にも波及するのであり、＜生命＞に関する福岡伸一の＜動的平衡＞の連作がいう、＜絶え間なく変化しながら一定のまとまりを維持する平衡体＞（これは福岡の文章の正確な引用ではない）ということの趣旨も何となくは理解できる。彼によると、＜絶対矛盾的自己統一＞という西田幾多郎哲学はこれと矛盾せず、よく似ているのだそうだ。
　ともあれ、＜精神＞活動が人間の（対外的表現の基礎となる観念・言葉の産出作用それ自体は）「脳内」活動であることに異論はないと思われるが、文筆・評論的な活動をしている主としては＜文系の＞人々は、得てして、このことを忘れがちだろう。
　＊＊＊
　「精神分析」とか「精神病理学」とかの言葉自体は従前から知っており、関心はあったが、まともに読む機会は少なかった。　
　上の雑誌を手にして一部読んで相当に面白いのは、ある程度は予期し得たことかもしれないが、文系とされる「哲学」と理系・自然科学系とされる「精神医学」との間の垣根は存在しないか、両者はほとんど接近している、ということだ。
　上の①の対談の二人は、文系の「哲学」専攻者・研究者（檜垣）と自然系・医学系の「精神医学／精神病理学」専攻者・研究者（内海）だ。木村敏という先学者に関して語り合って、会話・対談が成り立っていること自体が、疎遠だった者からすると相当に興味深い。
　内海は比較的最初の方で、精神医学者で「臨床哲学者」ともされる木村敏（京都大学医学部元教授）について、木村の「分裂病論が斬新だったのは、分裂病を自己の自己性に関わる病態として捉えたこと」だと述べているが（以下は省略）、＜自己の自己性＞とは「哲学」の問題でもあるはずだ。
　また、逐一言及するのはやめるが、じつに多くの、「哲学」、「社会・政治思想」の論者または学者だとされている者たちの名が－最多はフランスのそれらのようだ－出てくる。木村自体がハイデガーや西田幾多郎等々の読者かつ研究者だった、という。
　無知な読者として印象に残るのは、病態としての＜狂気＞もまた、各人の「自己」と無関係なはずはない社会（・国家）の病気の一つで（あくまでも可能性として）あり得る、そして＜狂気＞（これが精神「障害」なのか精神「疾患」なのかという問題もある）の認定もまた一つの、人間世界の、その意味で社会的な判断作業だ、という示唆であり、あるいはそのことを前提にして対談がなされている、ということだろう。医学または自然科学上の議論を等閑視してはいけない。
　上の②もまた、簡単な要約はできない。木村敏には『精神医学から臨床哲学へ』という書物があるようだが、これはさらに簡略化すれば＜医学から哲学へ＞になる。
　印象に残った一つは、「脳死」判断に関する木村の意見だ。簡単にしか紹介されていないが、「死」の認定方法・基準自体が＜社会性＞を帯びる、という当たり前のことかもしれないことを感じさせる。
　「死」を厳密にどう理解するかは、ヒト・人間の究極的な「哲学」的問題に対処することかもしれない。木村敏は「脳死」基準導入に対して、学部教授会で「ほとんど一人で反対した」、という。つぎの文章が紹介されている（一部引用）。
　「純粋に医学的・自然科学的な理論」によって「個体の死」が定義され、認定されたあとで、この「理論上の死体から生きた臓器を摘出するという人為的な作為によって実際の死が強制的にひきおこされるというのは、家族の共同体にとって殺人と同様の暴力的で不自然な事態ではないのだろうか」。
　「自然な死」と「不自然な死」。「自然には死ねなくなっている現代日本の高齢化社会…」。さて。
　
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2018/07/1017:30

1827／読書しないでメモ。

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読書メモ
歴史
　WiLL8月号増刊・歴史通（ワック、2018）。
　歴史通（ワック）というのはワックの季刊誌かと思っていたが、今は月刊誌の増刊号という扱いなのだろうか。
　表紙に、＜朝日・NHKが撒き散らす「歴史」はフェイクだらけ＞とある。
　朝日・NHKが撒き散らす「歴史」はフェイクだらけ、だとして、では、月刊Willの執筆者（・編集者）が撒き散らしている、いや失礼、適切に？伝播させている「歴史」には、「フェイク」はないのだろうか。
　月刊正論、月刊Hanada、月刊WiLLの歴代編集者や執筆人の多くは、＜日本会議史観＞に染まってはいないのだろうか。「東京裁判史観｣とか故渡部昇一のように言い出すと、すでにおかしい。
　櫻井よしこは国家基本問題研究所理事長だが、この「研究所」の評議員を務める編集者もいた。
　そして、伊藤哲夫、櫻井よしこ、江崎道朗らは、なぜかまず、聖徳太子の＜十七条の憲法＞を高く評価する。
　聖徳太子は皇族だったとされる。しかし、聖徳太子は神道よりも仏教に縁が深く、かつ政治的には敗北者だった。
　聖徳太子および近接の天皇・皇族たちの墓地（御陵）は飛鳥を含む奈良盆地にはなく、いまの大阪・南河内にある（太子町！）。伊藤哲夫、櫻井よしこ、江崎道朗らは、なぜかを説明できるのだろうか。
　日本にもかつて＜憲法＞があったなどという＜言葉・概念＞の幼稚なトリックに嵌まっていなければ幸いだ。
　つづいてなぜか、1000年も飛んで、後醍醐天皇も通過して、＜五箇条の御誓文＞を褒め讃える。
　そして、江崎道朗は、十七条の憲法・五箇条の御誓文・大日本帝国憲法は「保守自由主義」で一貫しているのだとのたまう。
　こういう単純化はたいていか全てそうだが、間違っている。＜フェイク＞の最たるものだ。
　ところで、こういう増刊ものは、新しい論考や座談だけではなくて、すでに発表されている論考等を再度掲載していることがある。
　＜一粒で二度おいしい＞のは出版社（・編集者）と執筆者（余分の収入になるとすれば）であり、迷惑なのはきっと＜知的に誠実な＞、新鮮な情報を期待している読者だろう。
　－－－－
　八幡和郎・「立憲民主党」・「朝日新聞」という名の"偽リベラル"（ワニブックス、2018）。
　入手して、「はじめに｣だけ一瞥した記憶がある。
　八幡和郎は文筆で「食って生きている」人物のようで、多数の安っぽい書物を敬遠してきたのだが、意外によいことを書いていることを、この半年くらいに、この人のブログで知った。したがって、現在は敬遠してはいない。
　池田信夫・所長とどういう関係にあるのか詳しく知らないが、親しくはあるようだ。
　そして、池田が八幡に対して「新手の皇国史観」だと批判したら、八幡が「それはそうかもしれないけれど」とか反論していたのが面白かった。
　面白かったというのは、内容もそうだが、たぶん同じ共同ブログサイトの執筆者でありながら、相互に批判し合っていたからだ。
　内容の当否に立ち入らないが、こういう＜自由さ・率直さ＞はなかなか面白く、よいと思われる。
　産経新聞の「正論」欄編集者が元原稿にあった特定の人物（批判された櫻井よしこ）の名を事実上削除した感覚とは、かなり異なるだろう。
　さて、上の本。「読まない」で書くが、第一に、望むらくは、秋月瑛二が＜敵視している＞勢力のことをやはり批判している、と理解したいものだ。立憲民主党と朝日新聞が明記されているところをみると、大いに期待できるだろう。
　第二、私は、「左翼｣または共産主義（・社会主義）者・日本共産党および＜容共＞の者たちを、この欄で批判している。簡単には「左翼」または「容共」論者だ。
　しかして、八幡和郎のいう「偽リベラル」とはいったいどういうつもりの呼称なのだろう。
　もちろん、「本当の｣・「真の」リベラルではない、ということは簡単に理解できる。
　中身を読めば書いているのかもしれないが（そう期待したいが）、リベラルまたはリベラリズムの概念論争に決定的な意味があるとも思えない。
　気になるのは、八幡和郎は「偽リベラル」を何と簡単に呼称しているかだ。立憲民主党や朝日新聞等でははっきりしない。要するに、共産主義（・社会主義）者・＜容共＞者ときちんと呼称して、対決しているか否かだ。
　私の理解では、立憲民主党と朝日新聞が「左翼」の中核にいるわけでは決してない。
　しかし、＜特定保守＞論壇もそうなのだが、商売として＜左翼＞をやっている気配がたぶんにある立憲民主党と朝日新聞を攻撃すればよい、というのでは不十分だろう。
　批判の矢はきちんと、日本共産党「等」の今に残る共産主義（・社会主義）者に向けられなければならない。
　－－－－
　以上の二者。いずれも、本当に「読まないで」書いてしまった。
　八幡の本は入手して数ヶ月、本棚のどこかに置いたままだ。「本来の」リベラルの立場からするという、原理的「左翼」あるいは原理的護憲派、憲法九条死守派に対する批判など、簡単に想像できそうであるからでもある。大きく間違っていれば、幸いだ。
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2017/06/0200:02

1571／2017年２月末以降に読んだもの・入手したものの一部。

カテゴリ
読書メモ
日本史学
　2017年02月末以降の文献。
　この欄の意味について疑問をもったときにかつては「読書メモ」の意味だけでも持たせようと思ったが、昨年以降はそれも虚しいようで、できるだけ自分の文章を残すようにしてきた。
　そうなると、元来の「読書メモ」の機能は失う。
　最近にあれこれと書いていても、読んだり入手したりした書物類は、記載・言及するよりもはるかに多い。
　たまたまタイミングを逸したりして、記載し忘れのものも多い。
　二月末以降に一部でも読んだもの、入手して今後に読みたいと思っているもの（でこの欄で触れていないと記憶するもの）、を以下に掲載しておく。
　レーニン・ロシア革命に直接に関係するものは依然として増えつつあるが、一部しか載せられない。以下は、上の趣旨のものの全てではない。読み終わった記憶があるものは、／了、と記した。昨年以前のものには、触れていない。
　この欄に書くのは「作業」のようなもので、気侭に読んでいる方が、「生きていること」、「意識（脳）を働かせていること」を感じて、愉しい。しかも、意識を多少とも刺激する情報が大量に入ってくる。「作業」は、反応結果の一部をただ吐き出すだけだ。
　しかし、この欄での「作業」をしておかないと、せっかくの意識や記憶がますます消失してしまうので、「作業」もときには必要だ。
　・天皇譲位問題
　今谷明・室町の王権（中公新書, 1990）。／了
　今谷明・象徴天皇の発見（文春新書, 1999）。
　高森明勅・天皇「生前退位」の真実（幻冬舎新書, 2016）。／了
　所功・象徴天皇「高齢譲位」の真相（ベスト新書, 2017）。
　本郷和人・人物を読む／日本中世史（講談社選書メチエ, 2006）。
　本郷和人・天皇の思想－闘う貴族北畠親房の思惑（山川出版社, 2010）。
　・北一輝
　岡本幸治・北一輝－転換期の思想構造（ミネルヴァ, 1996）。
　・明治維新等
　井上勲・王政復古（中公新書, 1991）。
　毛利敏彦・幕末維新と佐賀藩（中公新書, 2008）。
　原田伊織・明治維新という過ち／改訂増補版（毎日ワンズ, 2015）。
　山口輝臣・明治神宮の出現（吉川弘文館, 2005）。
　伊藤哲夫・明治憲法の真実（致知出版社, 2013）。
　・政教分離
　杉原誠四郎・理想の政教分離規定と憲法改正（自由社, 2015）。／了
　杉原誠四郎・日本の神道・仏教と政教分離－そして宗教教育／増補版（文化書房博友社, 2001）。
　・歴史
　安本美典・古代史論争最前線（柏書房, 2012）。
　今谷明・歴史の道を歩く（岩波新書, 1996）。
　西尾幹二全集第20巻／江戸のダイナミズム（国書刊行会, 2017）。
　山上正太郎・第一次世界大戦（講談社学術文庫, 2010. 原1985）。
　木村靖二・第一次世界大戦（ちくま新書, 2014）。
　・保守主義
　宇野重規・保守主義とは何か－反フランス革命から現代日本まで（中公新書, 2016）。
　・現代
　宮家邦彦・日本の敵－よみがえる民族主義に備えよ（文春新書, 2015）。／了　
　・左翼
　中沢新一・はじまりのレーニン（岩波現代文庫, 原1994）。
　白井聡・永続敗戦論（太田出版, 2013）。
　・外国人
　Donald Sassoon, Looking Left -Socialism in Europe after the Cold War (1997). ＜左を見る－冷戦後のヨーロッパ社会主義＞
　Roger Scruton, Fools(あほ), Frauds(詐欺師k) and Firebands (つけ火団)-Thinkers of the New Left (2015).＜新左翼の思考者＞
　Tony Judt, Dem Land geht es schlecht (Fischer, 2014. 2010).
　Leszek Kolakowski, 藤田祐訳・哲学は何を問うてきたか（みすず書房, 2014）。
　Leszek Kolakowski, Metaphysical Horror (1988, Penguin 2001).
　Anna Pasternak, Lara -The untold Love Story and the Iispiration for Doctor Zhibago (2016).
　・その他
　Ｌ・コワコフスキ「こぶ」沼野充義編・東欧怪談集（河出文庫, 1994）。／了
　原田伊織・夏が逝く瞬間（毎日ワンズ, 2016）。／了＊小説
　－－－
　１．せっかくの機会だから、つぎの本のp.4からまず引用する。
　本郷和人・人物を読む／日本中世史（講談社選書メチエ, 2006）。
　「…皇国史観は、天皇が至高の存在であることを学問の大前提とし、また人物を歴史叙述の基礎単位にしていた。天皇に忠義であったか否か、忠臣か逆臣かで人物を評価し、その人物の行動をあとづけることによって歴史物語を描写したのである。こうした歴史認識が軍国主義を支える理念として機能したことは、疑いようのない事実であった。」
　戦後の日本共産党や日本の「左翼」はかくして、「軍国主義」を支えた「皇国史観」を厳しく批判した。
　その日本共産党・「左翼」に反対する良心的な、誠実な日本人は、では「皇国史観」へと立ち戻る必要があるのか？？ 　（しかも「皇国史観」とは、維新以降の日本をずっと覆ってきたのでは全くなく、とくに昭和戦前期の＜公定＞史観だ。）
　本郷も言うように、そんなことは、論理的にも、決して、ないんだよね。
　２．今谷明・本郷和人というと、黒田俊雄の＜権門体制＞論にかかわりがある。
　素人論議だが、マルクス主義者（・日本共産党員？）の黒田は（以下、たぶん）、＜国家（権力・支配者）－人民＞の対立が当然にあるものとして、その前提で＜国家＞の構造を考え、かつその一部を「天皇・皇室」がきちんと担っていた、と考える。
　第一に、＜権力－人民＞は、どの時代にもきれいに二つまたは二層に分けられるのだろうか？
　第二に、＜天皇＞はつねに、国家権力の少なくとも一部を握っているものなのだろうか？　または、そうだとしても、「中世」に関する黒田による天皇の位置づけは高すぎるのではないだろうか。
　第一は素朴かつ観念的な階級対立論、第二は素朴かつ観念的な＜天皇制＞批判論－そのための逆説的意味での天皇重視論（天皇が国家権力の一部かつ重要位置にいなかったはずはない）－を前提にしているような印象もある。
　本郷和人は、黒田＜権門体制＞論には批判的だ。専門家にお任せしますけど。　
　
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#所功
2015/05/2601:00

1296／月刊ＷiLL７月号（ワック）－読書メモ。田村重信、中西輝政ら。

カテゴリ
読書メモ
軍事・防衛
　月刊WiLL７月号（ワック）を入手して、読んだもの。
　2013年、2014年と、かつてと比べれば投稿が大きく減ったが、かつてと同様に読書録・備忘録としても、この欄を利用していく。但し、ターゲット、対象、素材、要するにテーマをもう少し絞る方向で考えた方がよいかもしれない。さて…。
　・田村重信「『安保法制』一問一答３５」。全部、読了。時宜を得ている。体系的に現下の諸問題の位置づけが分かるようではないのが、残念といえば、残念。
　・特集＜戦後70年、私はこう考える＞のうち、中西輝政「安倍演説で『歴史問題』は終わった」、稲田朋美「あの戦争を総括し歴史を取り戻せ」、平川祐弘「『マルクスが間違うはずはありません』」。
　安倍晋三グループ（？）の稲田朋美が－日本共産党・不破が言うような－単純な「戦争礼賛｣派ではないことは、すべきことは「東京裁判の歴史認識をそのまま受け入れて思考停止するのではなく、自分たちの手で客観的事実に基づく不戦条約以降敗戦に至るまでの日本の歩みを総括し、歴史を取り戻す」ことと最後に述べている（p.63）ことでも分かる。もっとも、どう総括するかは、＜保守＞派において一致がないと見られるのだが…。
　平川の文章のタイトルになっているのは、東京大学学生だった19歳の不破哲三の言葉。
　中西輝政も触れている安倍米国議会演説について、金美麗、田久保忠衛の二つの論考があるが、読んでいない。おそらく少しは異なる内容で、私の理解の仕方をこの欄にいずれ書く。
　・筆者インタビュー／池田信夫「戦後リベラルの終焉」。池田信夫は＜保守派＞とされていないと思うが、なかなか鋭く面白いことを発言する論客だと感じてきた。それに、いわゆる＜保守派＞ではないとしても、決して＜容共＞・親コミュニズムの人物でもない。
　このＰＨＰ新書はしかし、購入済みのままで未読だ。他にも、櫻井よしこ=花田紀凱・「正義」の嘘（産経）など、所持したまま未読のものは多い。＜西尾幹二・再発見＞も、試みてみたいし。池田著を読みおえてから、何かコメントしよう。／以上。
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2012/05/0521:30

1114／未読の多数の書物に囲まれてＢＳフジで西部邁を観る。

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読書メモ
橋下徹

　〇机・椅子の周囲に現在積まれている書物。順不同。
　①竹内洋・革新幻想の戦後史（中央公論新社）　②西尾幹二・壁の向うの狂気―東ヨーロッパから北朝鮮へ（恒文社21）　③産経新聞取材班・親と子の日本史　④船橋洋一・同盟漂流（岩波）、⑤内田樹ほか・橋下主義〔ハシズム〕を許すな！（ビジネス社）、⑥古谷ツネヒラ・フジテレビデモに行ってみた！（青林堂）、⑥ｂ／ケストラー・真昼の闇黒（岩波文庫）、⑦産経新聞論説委員室・社説の大研究（扶桑社）、⑧宮野澄・最後の海軍大将･井上成美、⑨水田洋・社会科学の考え方（講談社現代新書）、⑨佐伯啓思・反･幸福論（新潮新書）、⑩不破哲三・現代前衛党論（新日本出版社）、⑪中島義道・人生に生きる価値はない（新潮文庫）、⑫小林よしのり編・国民の遺書（産経新聞出版）、⑬田母神俊雄=中西輝政・日本国家再建論（日本文芸社）、⑭田母神俊雄・ほんとうは強い日本（ＰＨＰ新書）、⑮高橋たか子・高橋和巳の思い出（構想社）、⑯月刊正論５月号、⑰月刊WiLL６月号、⑱Japanism第６号、⑲月刊ヴォイス５月号、⑳撃論第４号、21林敏彦・大災害の経済学（ＰＨＰ新書）、22池田信夫・原発「危険神話」の崩壊（ＰＨＰ新書）、23佐藤優・はじめての宗教論〔右巻〕（ＮＨＫ出版）、24ダワー・容赦なき戦争（平凡社）、25中島義道・ヒトラーのウィーン（新潮社）、26秦郁彦・靖国神社の祭神たち（新潮選書）、27杉原誠四郎・日本の神道･仏教と政教分離／増補版（文化書房博文社）、28石平・中国人大虐殺史（ビジネス社）、29坂本多加雄・象徴天皇制度と日本の来歴（都市出版）、30上杉隆・新聞･テレビはなぜ平気で「ウソ」をつくのか（ＰＨＰ新書）、31石光勝・テレビ局削減論（新潮新書）、32不破哲三・「資本主義の全般的危機」論の系譜と決算（新日本出版社）、等々等々。
　整理し忘れのものもあれば、読むつもりで放っていたものもある。また、多少とも読んで、何がしかの感想・コメントくらいは書けたのに、書けないままになってしまっているものがすこぶる多い（言及しても不十分なままのものも含む）ことにあらためて気づく。
　〇西部邁がＢＳフジ（プライムニュース）の憲法特集の中で喋って（喚いて？）いた。年齢にしては頭の回転は速そうだし、間違ったことを語っているわけでもないように見えた。
　橋下徹をどう思うか旨の問いに、大した関心はないとしてまともに答えていなかったのが、興味深かった。西部邁は週刊現代３／１７号（講談社）でも、橋下徹の政策論に批判的に言及してはいるが、＜西部邁・佐伯啓思グループ＞の総帥？のわりには、中島岳志、藤井聡、東口暁、佐伯啓思のような、「決めつけ」的な警戒論・批判論を展開してはいない。
　そのことともに、上の週刊誌の末尾には「あの世のほうがよほどに真っ当そうだ」との老人？の言葉があるが、自分の言いたいことをいうが、自分の言うようにはならないだろう、自分の主張を大勢は理解できないだろう、という日本の現実についての＜諦念＞または＜ニヒル＞な気分が濃厚であることも印象的だった。
　そのような末世的気分からは、自らの発言の優先順位に関する思考、現在の日本の状況（政治・論壇・国民意識等）を動かすことのできる重要なテーマは何で、些細な論点は何か、という戦略的な？判断は抜け落ちてしまうのではなかろうか。
　視聴者大衆への具体的な影響への配慮よりも、とにかく自分が正しい（または適切だ）と考えることを喋りまくるのでは、却って、何が言いたいのかが不鮮明になるおそれなきにしもあらずだ。
　西部邁とともに、私もまた、多分に、ニヒリスティックな気分なのだが、私とは異なり著名な＜自称保守派＞論客には、戦略・戦術も配慮した発言や論考を期待したいものだ。

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2012/02/1801:30

1081／2012年になって一部読んだ書物等。

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読書メモ

　感想等をすべて文章にする時間的余裕がないが、今年に入ってから入手（・購入）して全部または一部を読んだものは、この欄にすでに記載のほか、以下のとおり。
　論考類を除いて、全読了の単行本はない。しかし、手にした書物は少なくとも数ページは読んでしまうものなので、以下には、ぞれらも含まれる。かりに一瞥しても印象に残っていないものもあるが、以下には含めない。
　西尾幹二・個人全集第一巻（第二回配本）・ヨーロッパの個人主義（国書刊行会、2012）…第一回配本も既購入…、西尾幹二・壁の向うの狂気―東ヨーロッパから北朝鮮（2003、恒文社21）、西尾幹二「女性宮家と雅子妃問題」月刊ＷｉＬＬ３月号（ワック）、山際澄夫「金正日死去を”悼む”懲りないマスコミ」同上、竹内洋・革新幻想の戦後史（中央公論社、2011）…ようやく本格的に読み始めて第一章は済み…、秦郁彦・靖国神社の祭神たち（新潮選書、2010）…「Ｂ・Ｃ級戦犯」処刑死者の多くも靖国神社に祭祀されていることを確認…、ペマ・ギャルポ・最終目標は天皇の処刑―中国「日本解放工作」の恐るべき全貌（飛鳥新社、2012）…「中国」ものはたいていは想像しうる中身なので敢えて入手しないがこれだけは…、大阪の地方自治を考える会・「仮面の騎士」橋下徹（講談社！、2011）、政教分離を正す会（大原康男）・新実例に学ぶ「政教分離」―こんなことまで憲法違反？（展転社、2011）、石平・中国大虐殺史―なぜ中国人は人殺しが好きなのか（ビジネス社、2007）、ウッダード・天皇と神道―ＧＨＱの宗教政策（サイマル出版会、1988）、シャピロ・民主主義論の現在（慶應大学出版会、2010）、佐伯啓思・反･幸福論（新潮新書、2011）、西部邁=佐伯啓思編・危機の思想（ＮＴ化出版、2011.08）、山村明義・神道と日本人（新潮社、2011）、佐藤優・はじめての宗教論・右巻（ＮＨＫの出版、2009）、佐伯啓思「開国と維新の精神」新潮４５／２月号、林俊彦・大災害の経済学（ＰＨＰ新書、2011）、井上寛司・神道の虚像と実像（講談社現代新書、2011）。
　他にもありそうだが、探す手間を省く。月刊正論（産経）の最新号も所持しているが、残念ながら又は申し訳なくも、きちんと読んでいない。これ、という重要論考がない。但し、所功の論考はきちんと読んでおく必要があるだろう。

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