秋月瑛二の「自由」つぶやき日記

　「昭和の日」はただ何となく過ごしてしまった。平成も２０年めになるが、自分はやはり＜昭和（戦後生まれ）世代＞だとの自覚しかもてないだろう。
　フーコーに関して書いたあと、たまたまp.30余までで読みかけだった佐伯啓思・学問の力（ＮＴＴ出版、2006）の続きを見ていると、フーコーが出てきたので驚いた。
　佐伯著も参考にして前回書いたことを多少は修正する必要はあるだろうが、それでも基本的には的外れのことを書いていない、と感じた。
　佐伯の上の本は、学問の＜専門化＞によってその「力」が落ちていること、知識人と「専門家」の違い、後者が前者ぶることの（滑稽さを含む）危険性等を述べたあと、この＜専門主義＞とともに、今日の（日本の）学問＜態度＞の特徴は＜ポスト・モダン＞からも出ている、とする。
　そして＜ポスト・モダン＞について、初めて知ることの多い知見を得たが、要約的な紹介も避ける。知っている人物名が出てくる箇所を中心に、以下に思い切った要約しておく。
　・中沢新一は「われわれは芸人だ」と言った（p.38）。＜ポスト・モダン＞は表面的には「思想」又は「大きな物語」を否定・放棄し、「真理」もないものとし、「知の芸能化」・「知のパフォーマンス」化を進める。そこでの評価基準は「真理」との近さ等ではなく＜面白い－つまらない＞というものになる。
　・＜ポスト・モダン＞も、しかし「隠された思想」をもつが、その自覚がないために「不健全で変則的」な「思想」になっている。彼らが肯定的に評価するのは「解放」・「平等」・「多様性」・「自由」・「個人」、批判するのは「規律」・「道徳」・「国家」（p.40）。
　・＜ポスト・モダニスト＞は前近代・近代・近代以降と近代を基軸に歴史を捉える、「近代に満足できない近代主義者」。そして、「歴史の進歩」を無条件に信じるのが「左翼」だとすれば、＜ポスト・モダン＞は「基本的には左翼思想」だ（p.40-41）。
　・従って、９０年代には「わりと平板な左翼へと回帰していった」。柄谷行人しかり、浅田彰しかり。また、デリダ主義者・高橋哲哉は「きわめてオーソドックスな左翼進歩主義」を唱えている（p.41）。
　こうした＜ポスト・モダン＞との関連で、佐伯はとくにフーコーに言及している。これまた大胆に要約すると、以下のとおり。
　・ミシェル・フーコーは＜ポスト・モダン＞の代表とも言われるが、７０年代には構造主義者（本質的に「近代」的）として日本に紹介された。その後のフーコーはまず、「構造主義からポスト構造主義、つまりポスト・モダンへと橋渡しをした思想家」になった。だが、彼も「大きな物語」を捨て切れなかった（p.44-47）。
　・後期のフーコーは「言説作用」もすでに他者を支配したいという「権力」だとした。しかし、これでは言語を用いざるをえない人間は「どこにも抜け道がなくなって」しまう。また、最晩年のフーコーは「古代ギリシャ」に戻り「身体的な動きや技法」に生きる意味を見出そうとした。しかし、これでは「思想としてのポスト・モダンは論理的に行き詰まる」（p.50）。
　・フーコーの「偉大さ」は、「ポスト・モダンを突き詰めると、そもそも思想的営為は成り立たないということを、身をもって証明したことにある」。「ほとんどの社会学者」はそうは言わず、フーコーによって「何か新しい思想が始まった」と考えている。しかし、「何が始まったのか、よく分からない、むしろ何かが終わった」のだ。
　以上。以下は、私なりのコメント・感想だ。
　①前回に言及していないが（そして桜井哲夫の本やフーコーの邦訳本で確認しないで書くが）、フーコーの「権力」概念は独特で（佐伯は「言説」作用を採り上げているが）、学校・企業はもちろんあらゆる社会的＜しくみ＞・＜制度＞、あらゆる人間「関係」の中にも「権力」関係を見出す。概念は自由に使ってもよいのだが、しかし、「権力」＝悪という前提がおかれているとすると、これでは人間は自殺するか、（同性愛でも何でもよいが）刹那的享楽を生きがいにして（表明的にのみ「自由に」）生きるしかなくなるのではないか、との感想めいたものをもった。佐伯啓思は、上記のとおり、これでは「どこにも抜け道がなくなって」しまうと明記して同旨のことを述べてくれている。
　なお、佐伯がフーコーを「偉大」と形容する箇所があるが、これは諧謔・皮肉あるいは反語だろう。文字通りの意味だとしても、佐伯がフーコーを＜尊敬＞・＜尊重＞しているわけではないことは明らかだ。
　②佐伯のいう「ほとんどの社会学者」の一人と思われる桜井哲夫は、フーコーの「分析用具」を「改変」して日本の現実や歴史の「分析」や「書き換え」る「知的努力」の意味を説いているが、上の佐伯による評価からしても、こうした「知的努力」の傾注は徒労に終わり、桜井の人生も無駄になるに違いない。日本の現実や歴史に関する「大きな物語」が構成される筈はなく、せいぜい断片的な、かつ＜面白おかしい＞指摘ができる程度だろう。
　③前回に、フーコーは＜つねに新しい＞というだけでは、そこから生じる可能性が人間・社会・歴史にとって＜よい＞ものであることを保障しない、と批判したのだったが、＜ポスト・モダン＞に関する佐伯の説明・分析によると、（些か単純化して書くが）この主義者は、＜よい－悪い＞という価値観を否定し＜面白い－つまらない＞という基準を採用するのだから、桜井が＜新しい＞ものはすべて積極的に肯定されるというニュアンスで書いているのも、なるほど、と思った。彼および彼らにとって、人間・社会・歴史にとって＜よい＞か否かなどは関心の対象ではない、あるいは、そんな当否はそもそも分からない、のだ。＜新奇な＞もの（とくに従前の一般的理解・社会通念を否定・破壊するもの）はそれだけで有意味性をもつのだ、と考えられていると思われる。したがって、そもそもの前提が異なる批判の仕方を前回はしたことになりそうだ。
　④前回も今回も、産経新聞に少なくとも二度、奇妙な内容の論稿を載せていた武田徹を思い出していた（佐伯著には残念ながら今のところ武田徹の名前はないが）。「フーコーの言説を引用できる」として肯定的に評価するかの如き発言を載せる本もあったからだ。だが、こうして異なる二人の本（の一部）を通じてフーコーの概略を知ってみると、（武田がフーコーにのみ影響を受けているわけでは全くないにしても）武田徹もやはり＜奇矯な＞・「左翼」の、新奇・珍奇な指摘・主張をすることで自己満足するような＜ポスト・モダン＞のジャーナリストだろう、と納得できる気がした。佐伯は、＜ポスト・モダン＞は「隠された思想」を公言できないために「技術主義」（ＩＴ革命等の情報技術の展開に＜ポスト・モダン＞の意味を求める）へと逃げ込んでいる旨の指摘も行っているが（p.42）、武田徹には、この「技術主義」の匂いも十分にある。いずれにせよ、変わら（れ）ないとすれば、可哀想なことだ。

　映画「靖国･Yasukuni」問題は、論点がほとんど明らかになった。
　第一は、この映画製作に対して文科省所管の日本芸術振興会（独立行政法人）から2006年度助成金として７５０万円が支出されているが、この支出が「公金」支出として、あるいは上記振興会の「助成金」交付基準に照らして適切（妥当）かどうか、だ。
　これについて週刊新潮の昨年１２／２０号が批判的な記事を載せていたので、私は１２／２６に書いたことは、今でも主張できることだと思っている。
 　「日本在住の中国人・李某が映画『靖国』というのを作ったが、この映画、「反日メッセージ」が「露骨なまでに強烈」らしい。しかるに、この映画製作に対して、文科省所管の日本芸術振興会（独立行政法人）から2006年度助成金として７５０万円が出ているらしい。p.１４７。
　同振興会は「専門委員会で、助成対象作品として採択され、完成確認でも疑義があったわけではない」等と釈明、又は＜開き直り＞とのこと。同頁による。
　所謂＜審議会の先生方＞（専門委員会）にかなりの程度は責任を預けて、振興会職員自身は＜逃げて＞いる感がする。
　本当に上のような類の映画だったのだとしたら、「助成対象作品として採択」した「専門委員会」のメンバー・委員は誰々だったのかを、きちんと明らかにすべきだし、明らかにしてほしい。／週刊新潮編集部は、この点をさらに＜追っかける＞つもりはないか？」＜引用終わり＞
　その後、国会議員等への＜試写＞、助成対象としたことへの疑問、上映中止＜騒ぎ＞、国会議員による＜表現の自由への圧力＞との一部マスコミによる批判、上映中止の取り止め（一部？）等の動きがあった。
　上の＜「専門委員会」のメンバー・委員は誰々だったのか＞を明らかにした報道はその後あったのだろうか。また、上に書いてはいないが、「専門委員会」のメンバー・委員は、それなりの専門家ならば、助成対象にした理由・根拠を（内部基準の具体的適用のそれも含めて）自ら積極的に語るべきだと思われるが、そのようなことは、あるいはマスコミが積極的に彼らを取材する（そして上のことを質問する）ことはあったのだろうか。文科省や上記振興会だけの取材は楽だろうが、それらだけで十分とは思えない。
　さて、上にいう国会議員とは主として稲田朋美（自民党）。この人を批判した一部マスコミ（の代表？）はむろん朝日新聞。
　月刊ＷiLL６月号（ワック）には相変わらず言及・紹介したい論稿が多くあるが、稲田朋美「映画『靖国』騒動／朝日新聞のダブル・スタンダード」（p.102～)をまず話題にしてみる。
　これの全体を紹介はしない。とくに印象に残ったのは（全てが初めて知ることでもないが）次の二点だ。
　①　朝日新聞の石川智也（記者）が書いたと見られる３／０９及び３／２９の記事の一部には「虚報」＝「捏造」があると思われるが（その根拠は稲田朋美の方を信頼して間違いないだろうと思っているから）、朝日新聞は４／１１に稲田あて書面で「記事内容に訂正すべき誤りはないと判断しております」と返答した、ということ。
　朝日新聞の厚顔・腐敗ぶりを示す一例がまた増えた、と考えられる。稲田朋美（弁護士でもある）は、時間的余裕があるなら、朝日新聞に名誉毀損・損害賠償請求訴訟を起こしたらどうだろう。
　②　朝日新聞の記事をきっかけに、稲田の表現によれば「萬犬虚にほえる」状態になったこと。稲田によれば、朝日新聞（等？）の「歪曲」報道・論調を信じての？稲田を「名指しした」抗議文・声明等が多数送られてきた。列挙されている、悪い意味で錚錚たる団体名の多さに驚いた（（）は委員長名）。以下のとおりだが、一つだけ省略している。
　映画演劇労働組合連合会（高橋邦夫）、映画人九条の会、日本マスコミ文化情報労働会議、日本ジャーナリスト会議、日本新聞労働組合連合（嵯峨仁朗）、日本民間放送労働組合連合会（碓氷和哉）、日本出版労働組合連合会（津田清）、日本共産党福井県委員会。
　これだけの団体から抗議文・声明を送られると、当然に心理的＜圧力＞になる。「表現の自由の名をかりて、私の政治活動の自由、言論活動の自由を制約しようとしているとしか思えない」と稲田が書くのもよく解る。
　それにしても、＜映画演劇・映画人・マスコミ・ジャーナリスト・新聞・民間放送・出版＞という名をそれぞれ冠した労働組合（連合会）等は、朝日新聞の記事のあとおそらくはすみやかに朝日新聞の記事を鵜呑みにしておそらくは類似の内容の抗議文を送ってきたのだろう。これら＜表現・マスコミ＞等の労働組合等が完全に「左翼」に牛耳られてしまっていることが、この列挙でもよく判る。そして、何とも怖ろしい状況だと思う。こうした組織に属している者たちが、映画・テレビ番組・新聞等を作成・製作しているのだ。唖然とし、恐怖に駆られる。
　なお、「映画人九条の会」は労働組合ではない。九条護持論者はこういう問題にも口を出してきているのだ、と教えられた。この会については、昨年６／１２の以下を参照→　http://akiz-e.iza.ne.jp/blog/entry/194586/　　
　呼びかけ人のうち私の知っている（又はたぶん聞いたことのある）名前は、山田洋次、小山内美江子、黒木和雄、山内久ら。
　映画「靖国･Yasukuni」問題の第二の論点は、この映画自体の作品としての評価だ。産経新聞４／２５の上坂冬子「正論」欄や月刊ＷiLL６月号の水島総「映画『靖国』の巧妙なマスメディア利用」（p.134～9）等々によっておおよそのことは（自分が）観なくても分かる。製作過程・作り方自体にも看過できない問題があったようだが、評価は主観的でありうるので、この問題にはとりあえず立ち入らないでおこう。
　なお、稲田朋美自身の産経「正論」欄への寄稿、産経のこの問題の社説等々、産経新聞によってこの映画問題のおおよそはフォローしている（逐一この欄で取り上げては来なかったが）。もっとも、中国人も絡んで、精神衛生に悪い、溜め息をつきたくなる、本当は触れたくない話題だ。また、月刊ＷｉＬＬ６月号の本郷美則「今月の朝日新聞」によると、上に登場してきた日本新聞労働組合連合（「新聞労連」）は、朝日新聞の「新聞と戦争」シリーズと沖縄タイムス・琉球新報の「集団自決」関係「教科書報道」に＜ジャーナリスト大賞＞を贈った、とか（p.143）。上記の水島総の論稿の中に写真掲載されている朝日新聞紙上の映画「靖国」の全面広告（p.137）とともに、全くうんざりするね。

　諸君！５月号（文藝春秋）の佐伯啓思「アメリカ文明の落日と…」の中で興味深かった一つは－著者・佐伯にはきっと些細なことだろうが－、p.29で、＜「保守論壇」は「親米保守」と「反米保守」に分かれたとされるが、「思想的に」いえば「親米保守」との立場は「ありえない」と思える。但し、「反米保守」といえども「具体的な現実政策」で日米安保を解消して「独自の防衛と経済圏」を作れと主張してはいない。＞と述べていることだ。
　興味深いのは、①自らを＜反米保守＞と位置づけるニュアンスを示しつつ、日米安保条約廃棄等を主張しているわけでもない、と釈明？していること、②「思想的」に論じる場合と、「具体的な現実政策」論とを区別していると見られること、だ。
　さて、この計１９頁の論稿（佐伯の文章は難渋ではないので小一時間で読めた）で、最も違和感をもったのは次の文だ。
　「世界大戦や冷戦をリードした『圧制』に対する『自由・民主主義』の戦いという解釈図式はもはや意味をもたなくなってしまった」（p.44)。
　ここでの「圧制」は＜社会主義(・共産主義・スターリニズム)＞を含むものであることは間違いなく、佐伯啓思・日本の愛国主義（ＮＴＴ出版、2008）の中でも、（すでにこの欄で言及したことはあるのだが）上と同趣旨又は類似のことが書かれている。
　＜「社会主義が基本的に崩壊」して「もっとも左」になったのはアメリカだった。「マルクス主義が失権」した後、最も「左」はヘーゲルとなり、ヘーゲルらの「進歩史観に最も忠実なのはネオコンのアメリカという事態」になった。＞（p.243）
　違和感をもち、疑問も感じるのは、日本の周辺にある中国（中華人民共和国）・北朝鮮という国々の存在を佐伯はどう理解し、どう対処すべきと考えているのか、だ。中国・北朝鮮はアメリカと比べて「より左」ではないのか？
　私とて「自由・民主主義」至上主義をとりはせず、むしろそのイデオロギー性あるいは問題性を意識しており、またアメリカあるいは「グローバリズム」を全面的に信頼・支持しているわけでは全くなく、アメリカは「日本」の破壊・消失の布石を打っていた国だ等々の批判をしたい。だが、現在のアメリカは現在の中国・北朝鮮に比べればまだマシなのではないか？
　そして、中国・北朝鮮に対してはまだ「自由・民主主義」を掲げることは意味があり、「『圧制』に対する『自由・民主主義』の戦いという解釈図式はもはや意味をもたなくなってしまった」と断じるのは早すぎるのではないだろうか。
　さらに、「社会主義が基本的に崩壊」し「マルクス主義が失権」したと言うが、中国・北朝鮮にはまだ国家権力を掌握するほどに残存しているのではないか（ついでに、日本共産党はまだ日本政治において完全には無視できない力を維持しているのではないか）。
　日本共産党がかつてのソ連について後出しジャンケン的に＜「真の社会主義」国ではなかった＞と主張したように、中国や北朝鮮は「真の社会主義」国ではない（ついでに日本共産党はもはや「真の社会主義」政党ではない）と言うこともできるかもしれない。その場合には＜一党独裁国家＞でも＜儒教的疑似マルクス主義国家＞でもよいのだが、ともあれ、日本やアメリカとは異質な国家原理・国家構成をもつ国が現在もなお存在しており、日本はそれらの周辺諸国を無視することなどできないのではないか。
　「思想的」にはマルクス（・レーニン）主義（あるいは日本共産党のいう「科学的社会主義」）はとっくに敗北し、終焉を迎えているとしても、「現実的」にはまだ＜生きている＞のであり、その「現実」と日本は闘う必要が、あるいはその「現実」に適切に対処する必要が、（依然として）あるのではないか。
　「アメリカ文明の落日」を語ることが重要でないとは思わないし、一人の研究者あるいは（佐伯啓思クラスになると）一人の思想家・知識人にあらゆる問題・論点について包括的に述べることを求めるのは酷なのかもしれない。だが、それでも私は、少なくとも「現実的には」、「アメリカ文明」の限界・終焉を語り、アメリカン・ニヒリズムとの闘いの必要という「現代文明の置かれた状況」を「認識する」ことよりも（佐伯はp.42でこれが「決定的に重要」だとする）、＜マルクス主義（・レーニン）主義＞・＜社会主義（・共産主義）＞との闘いは国内的にも外交的・国際的にもまだ重要なものとして残っており、むしろこちらの方が焦眉の課題・論点ではないか、と感じている。
　付記すれば、正面から＜マルクス主義（・レーニン）主義＞・＜社会主義（・共産主義）＞を標榜していればまだ分かりやすいのだが、＜隠れマルクス主義＞あるいは＜マルクス主義の変異種＞が、反権力主義・左派フェミニズム・地球「市民」主義・ニヒリズムを基礎とするアナーキズム的気分等々として残っており（フーコーもこれらの中にたぶん含まれる）、これら亜マルクス主義・準マルクス主義との「思想的」な闘いも重要だ、というのが私の認識だ。
　まさか佐伯は「ネオ・コン」（＝「新・保守主義」）が（かりに「西欧近代」という＜同じ根＞をもつとしても）、亜マルクス主義・準マルクス主義だと理解し、批判しているわけではないだろう（なお、佐伯が上掲著書で「ネオ・コン」（新保守）を「左翼」と性格づけているのは、私も含めた一般の読者には理解し辛いところがあるだろう）。
　本当は、佐伯の著書や論稿のうち、大いに役に立った優れた分析とか賛同できる点とかを紹介的にメモしておきたいのだが、依然として、時間的余裕がなさすぎる。

　某の連載があることを理由に諸君！（文藝春秋）の購入をやめていたが、佐伯啓思の最新の文章が読みたくなって、２０日ほど遅れて同・５月号を買った。
　佐伯啓思「アメリカ文明の落日と『世界史の哲学』の構築」（p.26～44）。新聞のコラムと比較するのは無理があろうが、朝日新聞の若宮啓文の駄文を読んだあとでは、知的刺激を感じる、豪奢な食事の如き論稿だ。
　佐伯啓思・日本の愛国主義（ＮＴＴ出版、2008）についてと同様に、筆者（佐伯）の主題とは異なる（佐伯にとっては）瑣末であろう事項・問題についての叙述を要約的に記しておく。すなわち、「社会主義」あるいは「共産主義」について。
　・＜「冷戦の主役である社会主義という実験」も「西欧近代主義の極限的な形態」だった。２０世紀初頭の「西欧知識人たち」は「新たな価値創造」に賭けるとすれば、「ファシズムかボルシェビズムかという選択に迫られた」。＞
　・＜「社会主義という人間理性の極端なまでの過信」と「歴史を導く正義という理念への過剰な期待」は、「あまりに独断的な価値創出」で、「世俗化された疑似宗教というべきもの」だった。＞
　・＜２０世紀「西欧社会」の「ニヒリズム的状況」を「不透明に覆い隠した」のは、「ナチズムとスターリニズムの蛮行」だった。「ナチスによるユダヤ人虐殺とスターリンによるおそるべき粛清、さらに共産主義による驚くべき虐殺」は、「自由・民主主義、ヒューマニズム、人権などの近代主義の理想をもう一度、呼び覚ますに十分」だった。＞（以上、p.38）
　「社会主義」・「共産主義」に言及があるのはこの部分だけだと思われる。そして、以上の諸点に反対はしないし、逆に基本的にはそのとおりだろうと相槌を打つ。
　但し、上の最後の文は、そのために「自由・民主主義」あるいはアメリカの「歴史観」や「価値観」が検討されずに「聖域」化された、という論旨につながっていき、全体としてアメリカニズム（「アメリカ文明」）の問題点・限界を指摘することが主題になっている（その帰結として、最後に「日本の精神」の再発見の必要を説いているが）。
　そして、（上のカッコ内を除いて）どこか違う、「思想的」にはともかく「現実的」には、日本の現在の焦眉の論点ではないのではないか、という感想をもってしまった。別の機会に少しはより詳しく書こう。

　藤谷俊雄＝直木孝次郎・伊勢神宮（新日本新書、1991）は、三一書房から1960年に刊行されていた同一タイトル・内容の本の「新版」だが、「新版のあとがき」（直木）を除いて、三一書房版と異ならない。こんな経緯はともかく、新日本新書とは有田芳生が日本共産党員だった時代に勤務していた新日本出版社の「新書」で、有田の企画・編集した本が日本共産党中央の不興を買って有田が日本共産党を除籍されたことでも明らかなように、実質的には日本共産党の出版物だと言っても誤りではない。少なくとも、日本共産党に都合の悪いことやその主義・主張に矛盾する内容は書かれていないものと推測される。さらに、執筆者の一人の藤谷俊雄は元・部落問題研究所（日本共産党系）の理事長で、日本共産党員だったと推測できる人物だ。
　そのような新日本新書が「伊勢神宮」について書いているとなれば、興味を惹かないわけがない。1960年時点ですでにあった「まえがき」で藤谷は「伊勢神宮の真実」を語る旨を書いているが（p.10）、ある面では、日本共産党系の出版物ですら、伊勢神宮について、～のことは肯定している、という形で利用することもできる。例えば、直木孝次郎執筆部分では、日本書記の記述は疑う必要があるが、「七世紀の天武天皇の頃に天照大神を祭る神宮が伊勢にあったこと」は「間違いない」、とある（p.13）。神社本庁又は（伊勢）神宮の言っている歴史がいかほど信用できるのか、という疑問をもつ者も、＜日本共産党系の出版物ですら＞認めているとなれば、疑念を解消するだろう。
　もちろん私の関心は敗戦後から現在に至る伊勢神宮に関するこの本の叙述内容にある。
　最近に読んだ本と比べて、まず、ＧＨＱの＜神道指令＞の前文をそのまま詳しく引用しつつ肯定的評価を与え、かつ憲法２０条（政教分離条項）も全文を引用して歓迎的に叙述している点が異なる。
　憲法２０条については、はたして適切かと疑問をもつが、以下の文章がある。－「無神論者だけではなく、宗教についてもっともまじめに考える宗教者たちが、この憲法の信教の自由に関する規定を心から歓迎したのは明らかである」（p.205）。
　このあたりですでにさすが日本共産党又は日本共産党系という感想が生じるが、伊勢神宮に対して＜冷淡な＞感覚をもって記述していることは、次のような文章（藤谷俊雄）からもうかがえる。
　・「戦後数年間の神宮の荒廃はめだつものがあった」。
　・「あるときは占領軍のジープが…殿舎の前まで乗りつけて、アメリカ兵が五十鈴川に釣り糸をたれて魚をとり、手あたり次第に神域の大木を切り倒したりしても、…衛士たちは、だまってひっそりと、遠まきにこの光景をながめているだけであった」。
　引用だけでは感じ取れないかもしれないが、こうした文章からは、＜愉快に感じて＞書いている気分が染み出ており、決して伊勢神宮を＜気の毒に感じて＞書いているのではないことがわかる。上の第二の文などは、いったい何のために挿入されているのか、と訝しく感じざるをえないものだ。
　上のように荒廃しかつ参拝者の激減や式年遷宮の延期もあったが、藤谷は次のように言う。
　・「日本国家および軍国種主義とかたくむすびついてきた神社が、この程度の打撃をこうむったことは当然であって、…むしろ打撃は少なすぎた」（p.207）。
　もっと打撃を被り、（伊勢神宮等の各神社と神社制度の）衰退そして解体・崩壊があればよかった（その方が望ましかった）、という書き方だ。さすがに日本共産党又は日本共産党系。
　ついで、参拝者数の復活・増大、式年遷宮（1953年）の成功裡の実施等について、こんなことが指摘されているのが目を惹く。
　第一。＜遷宮のための「奉賛会」による募金活動が活発になされ、旧町内会・隣組組織による「半強制的な寄付」があちこちであった。かかる組織の募金活動をＧＨＱは禁止したが「一向にききめがなかった」のは、①「保守勢力が、意識的にサボタージュしたこと」、②「地方の神社の氏子組織が解体されずに残っていた」による。＞（p.209）
　旧町内会・隣組組織にあたる又は近いものは今日でも町内会・自治会として残存している。簡単には論じられないが、一般的に＜古いもの＞・＜国家・行政に利用されるもの＞と認識するのは間違いだろう（そこまでこの本が踏み込んで書いているわけではないが）。
　また、上の②のように、「地方の神社の氏子組織が解体されずに残っていた」ことを消極的に評価していることが興味深い。現在でも「神社の氏子組織」は強固さの程度の差はあれ、残存していると思われる。そして、上の＜町内会・自治会＞の問題も含めて、戦後又は近年に喪失・崩壊しつつあるとされ、その喪失・崩壊がむしろ批判的に又は憂慮的に捉えられることが多いと見られる＜地域共同体・地域コミュニティ＞問題にかかわっている。
　日本共産党又は日本共産党系の本は「地方の神社の氏子組織が解体されずに残っていた」ことを否定的に評価していた、ということを記憶しておこう。
　第二。＜「戦後の神社復興」に手を貸したものとして「交通資本や観光の産業資本」を無視できない。近鉄（近畿日本鉄道）は「奉賛会」に５００万円もの寄付をした。「もうけんがための神社参拝の宣伝」か゜中世以来の「巡礼運動」を「再生産」している事実を「見直す」必要がある。＞（p.210）
　藤谷は「無責任な大衆煽動」という表現まで使っているが、遅れてであれ式年遷宮が実施され、参拝者数も回復してきたことについて、その背景の重要な一つを「もうけんがための」「産業資本」の動きに求めているわけだ。
　さすがに…、というところだが、これはあまりに卑小で、一面的な見方だろう。敗戦直後は日々の生活に忙しくて神宮参拝をできなかった人々がある程度落ちついてのちに伊勢神宮を参拝をするようになったことは「交通資本や観光の産業資本」による「もうけんがための神社参拝の宣伝」による、とは、あまりにも参拝者の心情を無視している、と考えられる。
　私にはおそらく理解不可能だが、敗戦・国土の荒廃という衝撃のあと、伊勢神宮に赴き、再び手を合わせる人々の心中は、いかなるものだっただろうか。たんなる遊興や観光の気分でなかったことは明らかだろう。そんな国民大衆の心情を、日本共産党員又はマルクス主義者もしくは親マルクス主義者は理解できないに違いない。
　一回で終える予定だったが、さらに別の回で続ける。

　天皇・皇室による宮中での祭祀のための費用（および伊勢の神宮等の特定の神社への幣帛等のための費用若しくは幣帛料そのもの）は現行法令上は皇族の＜私的＞行為・活動のための「内廷費」から支出されている。これはいかにも奇妙であり、憲法上の＜政教分離＞原則と辻褄を合わせるための＜大ウソ＞ではないか、というのが当初に抱いた問題関心だった。
　政教分離に関する重要な最高裁判決がいくつかあり、関係下級審判決も出ていることは知っているが、判決例には立ち入らない。
　私がもったような問題関心は、しかし、当然だろうが誰かがすでに似たようなことを指摘しているもので、少なくとも一部の学識者によって共有されている。
　八木公生・天皇と日本の近代・下－「教育勅語」の思想（講談社現代新書、2001）は＜天皇と日本の近代＞二冊の最後の部分で（p.324～7）、天皇・祭祀・憲法の関連に言及して、締め括っている。論理展開（とくに敗戦前の状態の記述）を詳述することを得ないが、こんなふうに指摘する。
　＜「政教分離の原則」のもとで「天皇の祭祀を宗教活動とみなして」憲法条項上の明記を排除したのは「明治国家に内在したあやまち」を逆の意味で繰り返している。「祭祀と宗教の混同」が、換言すれば、「祭祀行為」を「一定の教義の承認という意味での信仰」と見なす過ちがある。＞
　そして、八木公生は実質的には憲法改正問題に、次のように論及する。
　＜「日本国」のありようは「天皇の祭祀行為」を憲法に「いかに規定するか、あるいは逆に規定しないか」にかかっている。すなわち、「現憲法第一条の、さらにその前提として」、「天皇の祭祀行為」を「日本国」とのかかわりで「いかに規定するか」（いわば「憲法第０条」をどう表現するか）という「一点」に、「現在のわたしたちの課題がある」。＞
　なかなか鋭い指摘だ。また、惜しくも故人となった坂本多加雄は＜天皇制度＞に関する大著ももっているが、亡くなる１年半ほど前の月刊ヴォイス2001年５月号（ＰＨＰ）（憲法特集）にこんなことを書いていた。以下はごく簡単な要約。
　＜九条・「平和主義」問題もあるが、「より立ち入った理論的検討が必要」なのは、「天皇とそれに関する国家の儀礼」をどう位置づけるか、さらに「国民主権」との関係をどう理解するか、にある。／「皇室行事は、天皇が天皇であることの証明」であり、とすれば天皇を「象徴」とする日本国の国民にとっても、それは「たんなる天皇家の私的行事ではないはず」で、「何らかの公的な意味づけが必要」だろう。／「国民主権」をフランス的に解釈する必要はないし、「君主」の存在と「国民主権」が矛盾なく並立している国は多数ある。／日本の「一般の国民」は「天皇のもとで議会政治が興隆した日本の近代史に対応」して今日の「天皇制度」を支持しつつ「議会政治」も支持しているだろう。／「生硬な政教分離や国民主権の観念」に振り回されることなく、「日本の歴史と国民の常識に即」して、考察する必要がある。＞（坂本多加雄・同選集Ⅱ（藤原書店、2005.10）p.55～59に所収のものを参照した。他にもこの問題を論じた坂本の論稿はあると予想されるが未読。）
　坂本は上で「天皇とそれに関する国家の儀礼」と表現しているが、これがほぼ＜天皇の祭祀行為＞を意味していることは明らかだ。そして、それの＜政教分離＞や＜国民主権＞との関係を「日本の歴史と国民の常識」に即して議論すべきだ旨を説いている。
　もっとも、天皇に許容された行為を現憲法が列挙する「国事行為」に限定し、あとはすべて天皇が一個人・一人間として行う行為又は＜趣味＞的な行為等の＜私的行為＞と考えている、マルクス主義者らしき憲法学者（浦部法穂）もいることはすでに触れた。
　また、別の論者（歴史研究者）は日本共産党系の出版物で、さすがに（本音では）＜天皇制＞廃止をめざす論者らしきことを述べている。別の回に委ねる。

　月刊・文藝春秋４月号（文藝春秋）の＜総力特集＞は＜天皇家に何かが起きている＞で、６名による座談会もある。
　保阪正康の発言をできるだけ読まないようにして通読したが、なるほど、先日に八木秀次による批判に言及した原武史は、「たとえば祭祀をすべてやめるような抜本的な改革をしなくてはうまくいかないのではないか」（p.111）などと、たしかに発言している。
　同号には偶然なのかどうか、佐藤優による原武史・昭和天皇（岩波新書）の書評も掲載されている。
　佐藤は正面からこの本を批判はせず、日本国家の将来を考えるための「知的刺激に富んだ材料を提供」しているなどと末尾の方で書いている。だが、基本的スタンスが原武史とは異なることは、佐藤優が自分の考え方を示す次のような文章でわかる。
　・「評者は、天皇がこのような超越性に対する感覚をもっていることが日本人が生き残る上で大きな役割を果たしていると考える」。（「このような」とは簡単には、昭和天皇がアマテラス・伊勢神宮への祈願・祭祀と戦勝・敗戦を結びつけていたことを指す。）
　・「恐らく筆者〔原武史〕が本書で述べたい結論とは反するだろう」が、「評者は、祭り主としての天皇に対する意識をわれわれが回復することによってのみ、日本国家と日本人が二十一世紀に生き残ることが可能になると思う」。
　・この本の材料を咀嚼して「二十一世紀の日本がもつべき神話についてよく考えてみる必要がある」。
　これらは原武史の見解とは異なるのだろう。２１世紀・将来の日本（国・人）にとっての＜天皇制度＞の具体的なありように関する佐藤優の考え方と私のそれが一致しているとは限らないし、佐藤優がその多くの著書で書いていることの中には私には理解が困難な所もあるが、＜「祭祀を伴う天皇」制度＞の継承・維持という点では、私は原武史よりもはるかに佐藤優に近い意見・立場だ。
　雅子皇太子妃に関する問題に立ち入る気は全くない。が、上のようなことを書いていると、月刊ＷｉＬＬ５月号（ワック）で西尾幹二が、「何をしてもいいし何をしなくてもいい」皇室になった「暁には」、「天皇制度の廃止に賛成するかもしれない」（p.43）と書いているのを読んで驚いたことを思い出さずにはおれない。
　八木秀次も同旨を指摘していたことだが、（神道的）祭祀を伴わない＜天皇（・皇室）制度＞は概念矛盾で、＜天皇（・皇室）制度＞とはそもそも（日本の歴史的・伝統的な考え方・方法によって）国・祖先のための祭祀を行う、という意味が付着しているものだろう。天皇（・皇室）にかかわる歴史・伝統について＜明治期以降のもの＞だとしてその歴史的伝統性を否定し揶揄しようとする歴史学者もおり、たしかに明治以降にのみ生じたこともあると思われる。だが、＜国・祖先のための祭祀を行う＞ということは天皇制度の成立以降の（おそらくはさらに「卑弥呼」の時代にまで遡る）長い、連綿とした伝統だろう。そして、そのような伝統の付着したものとして日本国憲法は「天皇」制度を存置した、という憲法解釈も十分に成立する筈だ。
　そのような＜天皇（・皇室）制度＞を維持するのかどうか、どのようにして維持するのか、が今日、あるいは近い将来に日本人の全てに問われる（問われている）、ということだろう。本来は、こうした「問い」が発せられること自体が避けられている方が望ましいと思うが。

　これまた一年半ほど前に記したものだが、時機遅れながらこの欄にも多少は修正して掲載しておく。
　2006.10.18の安倍・小沢党首討論を（録画はしたが）見ていないものの、ＴＶニュースや今日の新聞を見るかぎり北朝鮮問題について深まった議論はなかったようだ。
　但し、翌日１０／１９朝刊の読売新聞社説は小沢一郎が周辺事態法の適用を批判した（民主党執行部の見解でもあるようだ）のに対して、では民主党は「国連決議に基づく活動にどう取り組むべきだというのか。具体的に示すべきだ」と、民主党自身の具体的対応方策の提示がなかったことを「無責任」等と批判し、「あらゆる法令を検討する」のは「当たり前」として明瞭に安倍を支持する。少なくともこの点については読売社説は適切だ。政府が可能な方策を予め限定する必要はないし、法律の解釈は制定当時の状況や理解の仕方に全面的に拘束されるわけでもない。それに、周辺事態平和安全確保法（2000改正）１条の「そのまま放置すれば我が国に対する直接の武力攻撃に至るおそれのある事態等…周辺の地域における我が国の平和及び安全に重要な影響を与える事態」（＝「周辺事態」）が現在（又は近い将来に）生じていない（又は生じないだろう）ということの証明・説明こそが困難であるように見える。また、周辺事態船舶検査法（2001施行）による、国連安保理決議に基づく「船舶検査活動」自体は、武力を背景とせず強制力もないものにすぎないのだ。これらの法律の適用になぜ今から反対するのか、民主党はやはり現実の情勢の客観的把握よりも党略・政争を優先させているように思われる。
　というような読売自身の社説や私の感想からすると、読売４面掲載の党首討論の評価に関する川上和久氏（明治学院大）の小沢５０点、安倍６０点は首肯できるが、島森路子（某雑誌編集長らしい）の小沢７０点、安倍２０点という評価は異常だ。
　この島森路子という人は「九条の会」の呼びかけへの賛同者であり　、同編集の雑誌は憲法前文に関する特集を組んで鶴見俊輔（「九条の会」呼びかけ人の１人）、香山リカ、筑紫哲也らの発言を紹介している。 想像するに、民主党は憲法改正一般に反対ではないので、島森の上の評価は民主党支持の立場からというよりも、改憲の姿勢を明確にしている安倍首相に対する元来持っていた反感が表れたもので、敵の敵として登場した小沢をとりあえず高く評価しておいた、というものだろう。
　それにしても、読売が、党首討論を評価する者（コメント者）のわずか２人のうち１人として、上のような「考え方」がすでに明瞭な島森路子を選ぶ必要があったのか、きわめて疑問だ。読売政治部記者の知識不足だったのではないか。もっとも、読売は、＜左＞へもウィングを広げようとしているのかもしれない。

　神道に関心をもつのは、一つは、日本の伝統・歴史という場合、あるいは日本（人）の「愛国」心を考える場合に、神道（・神社）を避けて通るわけにはいかない、という潜在的な直感があるからだ。
　「直感」からすでに結論めいたことを紹介するのは＜飛躍＞してはいるが、すでに一部は読んだ形跡のあった井沢元彦・仏教･神道･儒教集中講座（徳間書店、2005）には、こんな文章がある。
　・「神道」とは「日本古来の神様を、日本人のやり方で祀っていく宗教」だ（p.121）。
　・キリスト教が欧州キリスト教国の政治行動の理由になったように、「日本人独自の信仰である神道も、日本人独自の政治制度や文化、あるいは歴史に大きな影響を与えて」いる（p.143）。
　・「神道がわかれば日本史の謎が解ける」（p.162-一節の見出し）。
　・「神道」は「やはり我々日本人の考え方の根本にあるもので」、「日本人の生き方にさまざまな影響を与えている」（p.163）。
　・「理性や理屈では必ずしもそうだと言い切れないものをそうだと信じること」が「信仰」だと思うが、「その国の人間の信仰を知らなければ、その国の歴史はわからないはず」だ。日本は「自分たちの信仰をないがしろにしてき」たため、「アイデンティティがわからなくなってしまっている」（p.164）。
　・「日本人のアイデンティティ」は、しかし、「明らかに存在」しており、それは「神道」だ（p.164）。
　・「我々日本人は、実は神道の信徒」なのだ（p.165）。
　・日本人が本当に「無宗教」だったら、何かの宗教（例、キリスト教）にたちまちに染まっても不思議ではないが、そうなっていないということは、「日本には実はキリスト教に対抗し得る強力な原理があった」ことを意味する。「神道こそがその原理だった」（p.165-6）。
　引用はこの程度にしておく。日本人に特有の思考方法・感受性等についての具体的言及は省略するが、たぶん井沢の言うとおりだろうという気がしている。イザヤ・ベンダサン（山本七平）はたしか「日本教」という概念を使って日本人独特の心理・考え方等を論じていたかに記憶するが、「日本教」とは「神道」に相当に類似したものの表現ではないだろうか。
　現在の神社本庁は神道それ自体についてどう説明しているか。神社本庁教学研究所監修・神道いろは（神社新報社、2004）によると、こうだ（p.14-15）。
　・「神道の起源はとても古く、日本の風土や日本人の生活習慣に基づき、自然に生じた神観念」だ。
　・「開祖」はいないし、聖書のような「教典」もない。但し、古事記・日本書紀・風土記等から「神道の在り方や神々のこと」は窺える。
　（なお、途中で挿むが、井沢・上掲書p.137は「神道の教典と考えてもいいのではないか、というもの」は「古事記」だ、と述べている。）
　・仏教の伝来以降に「それまでの我が国独自の慣習や信仰が…『かむながらの道（神道）』として意識される」ようになった。
　・特色の一つは「外来の他宗教に対する寛容さ」。（この点は、井沢・上掲書も指摘している。）
　・神道は「自然との調和」を大切にする。「多くの神が森厳なる神社の境内の中にお鎮まりに」なっている。
　・神道は「神々を敬い祖先を大切にする（敬神崇祖）」。
　（祖先崇拝を「儒教」と結びつける説明も別の論者又は文献によってなされていることがあるが、それは神道とも矛盾せず、むしろ神道の特色の一つなのだろう。もっともアジアの宗教（あるいは古来の東アジア人の精神）に共通する心性の可能性もある。）
　要約すると、以上の程度のことしか書かれていない（これは必ずしも批判ではない。単純素朴さ、簡明さは仏教とも異なる神道の特徴だと感じている）。
　一方また、「神社本庁」に関する次の説明も、神道の理解にとって参考になる（上掲の神道いろはp.44-45）。
　・神社を国から分離するＧＨＱの「神道指令」後、1946年２月３日に、「全国の神社と神社関係者を統合するための宗教法人神社本庁」が設立された。
　・設立に際して、「教義が明確化された組織（神社教）の形態」を採らず、「各神社の独立性を尊重し全国の神社が独立の組織として連盟を結成する（神社連盟）を結成する」という考え方が基本とされた。
　・従って、「他宗教にある統一的な教義といったもの」はない。
　・しかし、次の三項目を掲げる「敬神生活の綱領」を定めてはいる。①「神の恵みと祖先の恩に感謝し、明き清きまことを以て祭祀にいそしむこと」、②「世のため人のために奉仕し、神のみこともちとして世をつくり固め成すこと」、③「大御心（おおみこころ）をいだきてむつぎ和らぎ、国の隆盛と世界の共存共栄を祈ること」。
　以上。なるほどという感じもし、新鮮な感じもする。また、この程度の「綱領」を掲げる程度では、いく度か「神」が出てくるとしても、そして形式的には各神社や神社本庁は「宗教法人」だとしても、そもそも「宗教」といえるのだろうか、という基本的な疑問も湧いてくる。
　さらに、いちおう神道も＜宗教＞だとして進めると、戦後は＜無宗教＞教育だったからこそ、「明き清きまこと」・「むつぎ和らぎ」といった心持ち、「世のため人のために奉仕し」といった公共心・他者愛心が教育されなかったのではないか、という気がしてくる（「国の隆盛と世界の共存共栄（…を祈る）」のうちとくに前者（「愛国心」に直接につながる）は、公教育において殆ど無視されてきただろう）。
　よく指摘されている道徳観念・規範意識の欠如の増大傾向も＜宗教教育＞の欠如と無関係だとは思われない。ここでの＜宗教教育＞はやや大袈裟な表現で、＜道徳教育＞、さらには単純に＜情操教育＞と言い換えてもよいかもしれないが。
　今回の冒頭に「一つは」と記したが、もっと関心を持って書きたかったのは別の「一つ」にかかわる。回を改める。

　一昨年に（少なくとも一部を）読み、感想もすでにメモしたことがあるが、この欄にも若干の修正を加えて掲載しておく。
　山下悦子・女を幸せにしない「男女共同参画社会」（洋泉社新書、2006.07）は、一章まで（～p.72）を読んだだけだが、なかなか面白かった。上野千鶴子や大沢真理等の「フェミニスト」の議論は大多数のより「ふつうの」女性の利益に反する＜エリート女性シングル＞のための議論だとして、強く批判しているからだ。大沢真理が関係法律（男女共同参画法）の成立に審議会委員として貢献したという知識を得たのはこの本によってが初めてだった。また、「ジェンダー・フリー」とは誤読にもとづく和製英語で、「性別にかかわりなく」という意味を本来は持っていないとされていることも初めて知った。東京大学教授の二人の英語の知識が問われている（但し、上野千鶴子が＜戦略的に＞作った概念だとの話もあることはいつぞや触れた）。
　上野は明確な「団塊」世代で大沢は下だがほぼ準じる。そして、上野や大沢を代表とするような女性と彼女たちのような議論を生み出したのも、戦後の－とりわけ1970年以降の？－教育を含む日本社会に他ならないだろう。
　それにしても、繰り言の反復になるが、東京大学は、正確には又は実質的には文学部及び文学研究科・社会学専攻にたぶんなるが、上野・大沢をよくも採用したものだ。
　荷宮和子・若者はなぜ怒らなくなったのか（中公新書ラクレ、2003）は「団塊と団塊ジュニアの溝」との副題が気を引いて、読んだ。だが、「あとがき」を先ず読んで、この人自身の表現を借りると、この人は「アホである」（p.245）と感じた。
　多少中身を見ても概念定義・論理構成が全く不十分だ。同・なぜフェミニズムは没落したのか（同前、2004）も既所持で第一章まで読んでいたが、この人自身の表現を借りると、やはり、この人は「アホである」（p.277）。活字文化のレベルはここまで落ちている。
　何の学問的基礎・専門知識もなく、喫茶店のダベリを少し体系化しただけのような本が出ている。そんな傾向を全否定はしないが、中公ラクレ編集部の黒田剛司は自社の名誉・伝統のためにも執筆者の再検討をした方がよい。
　２冊ともたぶん100～300円で買った古書なので大した打撃ではないが、読んだ多少の時間が惜しい。小浜逸郎・やっぱりバカが増えている（洋泉社、2003）というタイトルどおりの証左かもしれない。が、その本人が「バカがこれ以上増えませんように」（荷宮の前者最末尾）と書いてあるから、ひっくり返った。

　戦後教育は戦後民主主義教育とも言われるが、戦後「無宗教」教育と称してもよいと思われるくらい、「宗教」教育をしていない。その体験者は私自身で、じつのところ、神道にせよ仏教にせよ（キリスト教・イスラム教は勿論）それらに関して何を知っているかというと甚だ覚束ない。歴史（日本史）の時間に鎌倉仏教の種々の宗派と開祖を教えられた（憶えさせられた）記憶はあるが、そんなものを記憶したって仏教を理解することには全くならない。郷里には鎮守の森の中に神社＝＜八幡さん＞もあって幼少期は境内でよく遊んだものだが、はて神道とは？、あの神社の祭神は誰？、とか考えると何も知らなかったし、今でも殆ど知らないことに気づく（のちの知識だと、たぶん「八幡」とは「崇神」天皇を祀っている筈だが確認は省略－のちに思い出し確認したが、正しくは「応神」天皇）。神道・神社関係者には常識的なことかもしれないが、メモを続ける。
　④「皇室と最も縁深い格別なる神社は伊勢の神宮」で、その理由は「八咫鏡」が（伊勢）神宮の「御神体としてお祀り」され、「その写し」が宮中でも「お祀り」されていることにある。
　この「八咫鏡」＝「宝鏡」を祀るのが宮中「賢所」。宮中三殿と言われる残りの「皇霊殿」は「歴代の天皇・皇后・皇族」を祀り、「神殿」は「八百万の神々」を祀る。（神道いろはp.214-5）。
　⑤現在でも、「特に皇室と歴史的にも関係がある神社」に対しては、天皇陛下から、「例祭」時などに、「勅使（掌典）が差し遣わされ、幣帛が奉奠され」る。
　上にいう「幣帛（へいはく）」とは絹・麻・木綿等の＜布＞のこと。それを用意するための金銭は「幣帛料」という。
　上にいう「特に皇室と歴史的にも関係がある神社」をとくに「勅祭社」という。この「勅祭社」ではまた、「天皇のお使い」＝「勅使」が参加して「祭祀」が行われる（だからこそ「勅祭社」と称される）。「勅祭社」は現在、次の１６だとされている。近畿地方に多い。
　賀茂御祖神社、賀茂別雷神社、石清水八幡宮、氷川神社、春日大社、熱田神宮、橿原神宮、出雲大社、明治神宮、靖国神社、宇佐神宮、香椎宮、鹿島神宮、香取神宮、平安神宮、近江神宮。（以上、神道いろはp.214-5、p.47）。
　この中には（伊勢）神宮は含まれておらず、（伊勢）神宮はそもそも＜別格＞扱いだ。このことは上の④でも書いたが、（伊勢）神宮は内宮・外宮の他１２５社の総称で、中でも「内宮の御祭神である天照大御神は皇室の御祖神（みおやがみ）として尊い御存在であるとともに、常に我々国民をお守り下さっている日本の総氏神様であり、全国で約八万社ある神社の神社の中でもその根本となるお社」だからだ（但し、本山・末寺の如き関係ではない）と神社本庁によって説明されている（p.200-201）
　また、上の中に「靖国神社」も含まれていることに注目しておく必要があろう。天皇（または皇族）による同神社参拝は一時期以降はなされていないようだが、上のような叙述からすると、「勅祭社」の一つとして、毎年何回かあると思われる「例祭」の際には、天皇の代理人＝「勅使」も参加して祭祀が行われ、かつ天皇陛下から「幣帛が奉奠され」ている筈なのだ。
　こうした物品またはそのために必要な金銭は、現行法令上は私的経費＝「内廷費」から出されている、ということになるのだろう。
　なお、先だって言及した（伊勢）神宮の式年遷宮の祭儀には天皇陛下（・皇太子殿下）は同席されない。しかし、やはり天皇又は皇族のいわば代理人としての「皇族」（または旧皇族？）の一人が、同席するというよりも、主宰者格で列席するようだ（前回のときを撮ったＤＶＤに映っており、その様子を描いた大きな絵画もある）。
　天皇・皇室と神道・神社（＞伊勢の神宮）の関係にかかわるメモはさらに続ける。

　原武史・滝山コミューン1974（講談社、2007）には、二回触れたことがある。
　この本は日教組の影響下にあったと見られる「全国生活指導研究協議会」に属する教員による「学級集団づくり」に対して批判的なので、著者はどちらかというと＜保守的＞又は＜反左翼＞的だと思っていた。
　サピオ４／２３号（小学館）の八木秀次「天皇『９時－５時勤務制』まで飛び出した宮中祭祀廃止論の大いなる誤り」（p.83-85）によると、この宮中祭祀廃止論の中心的主張者は明治学院大学教授・原武史らしい。なお、＜宮中祭祀＞自体が広く知られていないが、八木によると、宮中三殿といわれる「賢所」・「皇霊殿」・「神殿」で行われる祭儀のことで、「大きなものだけで年間３０近くある」とのこと。
　「天皇は先祖を祀る『祭祀王』としての性格を持ち、それこそが天皇の本質的要素と言っても過言ではない」（p.83）。
　「祭祀王」という概念がどの程度一般化しているのか、適切なのか（＝「王」という語を用いてよいのか）は疑問だが、八木の指摘する趣旨は、そのとおりだろうと私も考える（また、その祭祀とは＜神道＞によるものでないかと思うが立ち入らない）。そして「宮中祭祀廃止」論は＜天皇制度＞の否認論と殆ど同じことだろう、と思われる。
　八木によると、「原氏が抱く昭和天皇、いや、天皇制への嫌悪感」は原武史・昭和天皇（岩波新書、2008.01）の「全編からたちのぼってくる」という。その具体的例示も紹介されているが、ここでは侵略する。
　興味をそそられたのは、冒頭に示した本を書いたのと同じ著者が昭和天皇を批判し、天皇制度を「崩壊させる道筋をつける」（八木、p.85）議論を展開している（らしい）ということだ。と同時に、さすがに岩波書店の岩波新書だ、と思いも強い。究極的には＜天皇制度を「崩壊させる」＞ことは（それは日本が「日本」でなくなることを意味するのではないか）、この出版社の社是、出版活動の（政治的）大目的の一つだと理解しておいて誤りではないだろう。
　岩波新書といえば、中央公論３月号（中央公論新社）の＜特集・新書大賞ベスト３０＞の中の座談会で、宮崎哲弥は、＜岩波新書らしいもの＞を出せと注文をつけ、西山太吉・沖縄密約につき「単行本でいい…。新書で出す必要性が感じられない」と述べつつ、「これぞ岩波新書」をあえて探せばとして藤田正勝・西田幾太郎、丸山勇・カラー版ブッダの旅の二つを挙げ、「岩波らしい」ものとして豊下楢彦・集団的自衛権とは何か、二宮周平・家族と法の二つを挙げている（p.129-130。出版年月の調査は省略。いずれも未読）。
　宮崎哲弥のいう「これぞ岩波新書」とか「岩波らしい」ということの意味は必ずしも明瞭でないが、何となく雰囲気は理解できる。そして、「これぞ岩波新書」と「岩波らしい」は必ずしも同じ意味ではなく、原武史・昭和天皇は上の二つとともに「岩波らしい」の方に位置づけられる書物のような気がする。
　追記－４／０９夜に佐伯啓思・日本の愛国心（ＮＴＴ出版）を全読了>。

　佐伯啓思・日本の愛国心－序論的考察（ＮＴＴ出版､2008.03）をたぶん４／０１から読み始めて、p.152まで、数回に分けて一気に読んだ。「あとがき」も読了しているので、すでに半分近い。
　佐伯の本には読み残しが多いが、「愛国心」は今日的テーマでもあり、最新の彼の本でもあるので、これを次に片付ける。
　内容をフォローしないが、１．「ナショナリズム」、「国民」および「愛国心」に関する概念の分析は、シェーマ的すぎると感じるほどに、かつ唖然とするほどに、見事という他はない（p.92､93、p.107参照）。
　朝日新聞コラムニストの若宮啓文は「ナショナリズム」概念について、きちんと何かを理解した上で＜ジャーナリズムはナショナリズムの道具ではない＞と書いたのだろうか。佐伯著をじっくり読んで理解できる能力が若宮啓文にあるかどうか。
　２．佐伯は日本人の固有名詞を出して批判することが全くか殆どなかったように思うが、この本の第一章のうち３０頁くらいは明確に丸山真男の名を出してのその論理・概念・理論の批判だ。その内容にも納得がいく。
　あらためてこんな学者＝丸山真男に「呪縛」された「知識人」たちを罪深いと感じるし、こんな学者の全集や書簡集等が今だに刊行されていることを異様だとも思う。
　３．ホッブズ、ルソー、フランス革命、アメリカ革命等に関する話が（私には再び）出てくる。何度も読んだような、しかし新しい別のことも教えてくれているようだ。
　余裕があればいつか、内容の一部を紹介・要約する。疑問点もある。