秋月瑛二の「自由」つぶやき日記 : 道教

道教

2020/03/1400:10

2170／折口信夫「神道に見えた古代論理」（1934）。

カテゴリ: 宗教; 折口信夫

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　折口信夫全集第20巻－神道宗教篇（中公文庫、1976）より。
　折口信夫「神道に見えた古代論理」（1934年）。p.416～の一部。
　一文ごとに改行する。旧字体を原則として改める。
　＊＊＊
　・「神道の歴史において、一番に考えなければならない事は、神道の極めて自然に発生的に変化してきたという以外に、なお不自然に飛躍してきた部分のある事である。<中略>」
　・「しかし、じつは我々の知識による判断であるから、自然的な或いは不自然的な発展過程だと明確に決め込むには、十分の警戒を要する事である訳だ。
　たとえば仏教が社会を規定していた時代には、仏教的な神道が生まれ、儒教が世間の指導精神となっていた時代には、儒教的な神道が現れたのである。
　がしかし、なおも陰陽道が盛んになる以前の古い時代においても、種族的な信仰としての陰陽道が神道にとり入れられ、神道の神学の一部を形成したこともあるに違いない。
　これは、じつは元来宗教的に何の立場もない神道として、如何ような説明でも出来たためである。
　だからその発達の途中にとり入れられたものでも、時代を経るに従うて自然的なものになって、後の神道観からは、こう言うものが神道の最初から存在し、発達してきたと見る事もあり、また観者の中には、神道の中にある陰陽道的要素或いは仏教的要素などをば、それだとするを潔しとしない者もあるのだ。
　従って我々には歴史の経過以外に、素朴なものの考えられ様はないのだから、神道要素として含まれている仏教・陰陽道・道教・儒教などをば取り除いて見れば、神道と考えられるものがなくなる訳である。
　と同時に、我々の神道に対する従来の先入主を取り去って考えなければ、結局神道についての正常な理解は得られないのみならず、事実、人間の思考においては最初の出発点について考えることは空想なのだから、不用意な推定には必ず誤りが混じてくるのである。」
　－－－－
　折口信夫、1887年～1953年。

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2020/02/1908:30

2152／新谷尚紀・神様に秘められた日本史の謎（2015）と櫻井よしこ。

カテゴリ: 生命・精神; 宗教

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　「死は事実ではない。概念である」。
　ある霊長類学者によると、ニホンザルは仲間の「死」を理解できない。
　「私たちホモサピエンスは、その進化の過程で、いつの時代にか死を発見した」。
　「死」の「理解」・「概念化」・「認識」があった。
　「死の発見は、ホモサピエンスに、絶望的な恐怖とともに、精神世界のビッグバンをもたらした。
　生と死の認識、つまり霊魂観念と他界観念の発生である。それは、宗教の誕生であった。」
　新谷尚紀監修=古川順弘執筆・神様に秘められた日本史の謎（洋泉社新書、2015）、「はじめに」。
　神道・神社・宗教に関する、かなりの数の書物に目を通した。
　上の本は、かなり上質だと思える。
　上の叙述のあと、さらにこうある。p.5。
　人間が「想像し創造した」、日本の「神さま仏さま」の「歴史的な追跡と整理」は可能だ。
　第一は、古代の動向の整理だ。
　①「古代日本の神々への信仰とその伝承」。
　②「中国から伝来した陰陽五行の思想や道教の信仰などの受容とその消化と醸成」。
　③インドから中国、韓半島を経て「日本に請来され」、その後も7ｰ9世紀の遣唐使随行の僧侶たちにより「請来された圧倒的な仏教信仰」。
　これら三者が「古代社会において大きな奔流となっていった」。そして、「併存混淆状態であった」。簡単には、①「神祇信仰」、②「陰陽五行信仰」、③「仏教信仰」。
　第二は、「中世神祇信仰の複雑奇妙な動態」。
　上の①も「古代のまま」ではなく、②も「卜占や防疫や呪術の信仰として中世的な進化を遂げ」、③も「顕密体制の根底を維持」しつつ、新仏教の伝来・発達により「動揺しまた活性化」した。
　「武家政権の誕生と大陸貿易の活性化」により、「新たな中世的神仏信仰や霊異霊妙信仰」が生まれた（祇園天神・牛頭天王、毘沙門天、泰山夫君・新羅明神など）。
　以下は、省略。
　上の①「神祇信仰」＝「古代日本の神々への信仰とその伝承」は、今日でイメージされる「神道」ではないと考えられる。
　少なくとも、津田左右吉も指摘していただろうように、日本人（日本列島生活者たち）の「民俗的宗教」または「宗教的信仰」と律令制下の国家（・天皇家）が束ねる「神祇信仰」とを分ける必要がある。そして、いずれも、つまり後者ですら、今日にいう「神道」と同じものだとは言い難いだろう。
　櫻井よしこのつぎの文二つは、＜あほ丸出し＞だ。
　「古事記」は、「日本の宗教である神道の特徴を明確に示しています」。
　＝櫻井よしこ・月刊正論2017年3月号（産経）。
　「神道の価値観」は「穏やかで、寛容である。神道の神々を祭ってきた日本は異教の教えである仏教を受け入れた」。
　＝櫻井よしこ・週刊新潮2019年1月3日=10日号（新潮社）。
　＜仏教伝来＞以前にあったという「神道」とは、いったい何のことか？
　常識に属するが、日本書記や古事記の編纂は＜仏教伝来＞よりも後のこと。
　ところで、上の新谷尚紀監修著の特徴の一つは、「神祇信仰」・「仏教信仰」と「陰陽五行信仰（＋道教信仰）」を並列させることだろう。むろん「併存混淆状態」だったことを前提としてだ。
　その的確さを判断する資格・能力はないが、今日では「神道」でも「仏教」でもなさそうな宗教的「信仰」・「儀礼」・「習俗」が現に存在しているのは確かだろう。
　太古の日本人（日本列島居住者たち）は「時間」や「方位」をどうやって感得し、把握したのだろうか。
　何らかの知識を蓄えていたに違いない。そうでないと、生き残ることはできない。
　だが、おそらくは公式の仏教伝来以前から、半島や大陸の人々との交流を通じて、「時間」（＝つまり「暦」）や方向・方位に関する、より綿密で体系的な「知識大系」を得てきたのだろうと推察している。
　以下は、付け足しの、ほとんど断片的記述。
　「干支」による年表記を、日本書記も古事記も用いている。
　干支、そして「えと」は、日本「古来」のものか？　違うだろう。
　「鬼門」（表鬼門・裏鬼門）封じは、日本「古来」の「神道」上のものか？　違うだろう。
　京都御所を取り囲む塀の東北角には「猿が辻」といわれる、「へこみ」が、現在でもある。
　「五芒星」のマークが、晴明神社の石鳥居についている。晴明神社は神社だから、これは「神道」の何らかの表徴なのか？　違うだろう。安倍晴明は神道者か？
　「妙見」信仰というのは北極星または北斗七星への信仰らしい。そして、これを神仏とする、今の分類でいう仏教寺院も神社もあるようだ。
　これらは全て、櫻井よしこのいう＜神道の穏やかな寛容さ＞によって生まれたのか？　馬鹿なことを書かない方がよい。
　無知か、何らかの＜政治的＞動機にもとづいている。後者だとすると、日本会議、神道政治連盟、神社本庁の「運動」員・「活動」員としてのものだろう。

　＊下は、京都御所の北東角・「猿が辻」（かつて撮影したもの）。
　

タグ：: #櫻井よしこ; #日本会議; #神道政治連盟; #神社本庁; #新谷尚紀; #洋泉社; #陰陽五行; #道教; #仏教; #神道

2020/01/2300:10

2129／津田左右吉･日本の神道（1948）－第1章③。

カテゴリ: 生命・精神; 宗教

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　津田左右吉･日本の神道（1948）／同全集第9巻（1964」。
　第1章・神道の語の種々の意義。つづき。
　－－－－
　「神道」という語はもともとは「シナの成語」なので、シナ語としての「神」の意味を補説する。まずは、「名詞」として使われる場合だ。
　第一に、「宗教的呪術的意義」でのみのがある。おおよそ「人力以上の力もしくは働きをもっていて、何らかの仕方で人の生活を動かす或るもの」で、動物・木石・血・骨とか、またはこれらに「内在する」もしくは別に「遊離して存在する」、「種々の精霊の類」だ。
　呪力あるもの、呪術・祭祀の対象となるもの、もある。
　ふつうは「鬼」と言われたらしい「人の死後に存在する霊魂（現代の用語例での）」も、「祖先崇拝の宗教的儀礼において祭祀の対象」となる場合は「神」と称されている。
　より文化が進むと、「農業神としての稷」を例とする「人文神」とでもいうべき「神」もあり、「稷」のほか「社」を「古人」と見るように「神の或るもの」を「古人」として解する考え方も生じた。
　また、「知識社会」の「説話」では、「ある種の神が人の形態をとったもの」、「人格を有する神」も全くなくはない。
　第二に、「宇宙の、あるいは宇宙そのものの、玄妙な力もしくは働き」を「神」と称する場合がある。「陰陽不測之謂神」も例かもしれない。老子の「神得一以霊」もこれだろう。
　これは第一の「神」を転化させて、それから「宗教的意義を除き去り、その代わりに一種の形而上学的意義を付与したもの」と見ることができ、「知識社会の思惟」による形成物だ。
　第三は、「人に存在するものとしての神」だ。今日の「精神」という語の由来になる。
　「形」・「形と気」または「形と心」に対して用いられ、「心者形之主也、而神者心之実也」等によく示されている。
　「形」とは「肉体」、「気」とは「生理的意義において肉体に生命あらしめるもの」、「心」とは「心理的働き」をするものだ。一方、「神」は、「心の奥にあって心を主宰し生命ある肉体を主宰する霊妙なる存在」として考えられたと見られる。
　ときには「神」と「心」は同じものと扱われていることもある。だが、「神の本義ではあるまい」。
　ここでの「神」にも「宗教的意義」はない。しかし、第二の宇宙の「霊妙な力もしくは働き」を「神」と称したのと同じく、第一の意義から転化したものと推察される。
　「礼記の祭義篇」に「気也者神之盛也」・「魄也者鬼之盛也」とあるのは「宗教的意義」での「鬼と神」を説いていて、「生命ある肉体の内」にあるものとして「神」を語るが、上記とは趣意が違う。「気」は「魄」に対する意味での「魂」を指すのか、混同しているかのいずれからしい。きっと「神」も「気」と同じ意味で、全体として「鬼と神の対立」を「魄と魂」のそれとして説いたのだろうが、「むりな付会」だ。
　上記の「形や気に対する神」は「宗教的意義においての魂」を意味するのではない」。
　もっとも、ここでの「神」は「宗教的意義」がない代わりに「道徳的意義」が付与されることがあり、「形と神」を対立させ、一方が片方を「制する」とか論じられるのは、「肉体的欲求を制御」する点に「神」の重要な働きがあるとの考えからだろう。
　他方では、「神」を「肉体に付いたもの」とする考えもあり、「養形」・「養生」の方法として「養神」が語られる。
　「道家」ではここでの「神」を、「虚静無為の境地」にあるものとして用いることが多い。例えば、「荘子」・「刻意篇」の、「純素之道、惟神是守、守而勿失、与神為一、…」。
　つぎに、形容詞として用いられる場合がある。
　－－－－
　つづける。

タグ：: #津田左右吉; #神道; #神; #道教; #道家; #中国; #漢語; #魂魄; #鬼; #精神

2020/01/1612:00

2123／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）⑨－第3章03。

カテゴリ: Ｊ･グレイ; 読書メモ

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　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）〔＝わらの犬－人間とその他の動物に関する考察〕。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。「」引用は原則として邦訳書。太字化は紹介者。本文全p.209までのうち、p.122までが今回で済む。
　第3章・道徳の害〔The Vices of Morality〕③。
　－－－－
　第13節・選択信仰〔The Fetish of Choice〕。
　「人生の幸福は自分の選択にかかっている」と考えるがゆえに、人は誰もが「自由意志で生きる」ことが最重要だとする。しかし、「人間は必ず死ぬ〔a mortal〕。いつ、どこで生まれるか、強いか弱いか、足が速いか遅いか、美貌か醜貌か、悲劇に泣くか苦難を免れるか」は全て「所与の条件」であって選択できない。古代ギリシア人が人間は「制限の枠内」にあると言ったことの方が正しい。
　「人は人生の作者ではなく」、「要因の共作者ですらない」。重要と思えるほとんど全ては選択不可能だ。出生の時期・場所、両親、母語、「みな偶然〔chance〕で、選択〔choice〕の結果ではない」。「人生は筋書きのない即興の一幕である」。
　「個人の自立は想像の産物」だ。何もかも急速に変化し、この先の見通しもつかない。「人間は、術もなく野放しで生きているようなものだ」。
　「選択」が「宗教」に接近するのは、人間の「出たとこ勝負」〔unfreedom〕を現す。「選択は信仰になったが、信仰の原則は選択を許さない」。
　第14節・動物の美質〔Animal Virtues〕。
　「道徳の美質」は動物に遡り、「動物と共有する徳性なくして人類は豊かに生きられない」。ニーチェは「道徳が生み出す全ての現象は動物の本能に由来する」と言った。
　「西欧の支配的な考え方」はこれに同調しない。なぜなら、「人間は自身の動機や衝動を分析し、理由を知って行動する。絶えず自己認識に努め、やがて行動は選択の結果だと言えるまでになる。意識に一点の曇りもない状態で、行動は全て理由を了解した上のことである。人間は人生という作品の著者になるだろう」。
　これは「事実」ではない「夢想の論」だが、ソクラテス・プラトン・アリストテレス・デカルト・スピノザ、さらにはマルクスもそう考えた。「意識〔conciousness〕が人間の本質であって、豊かな人生とは自覚ある個人〔fully concious individual〕として生きることだ」と言った。
　「倫理、道徳」は、「人間は自律した主体〔autonomous subject〕ではない」という事実から出発するほかない。人間が「断片の寄せ集め」でないとすれば、「自己欺瞞」〔self-deception〕への逃避も、「薄弱な意志」のへの嘆きもない。「選択」が決定するなら、「自然な寛容」は不必要だ。人間に「融通」性がなければ「全てに脈絡を欠く世界」では生きられない。人間が「相互作用を拒む閉鎖的実体」であれば、「道徳の根源」である他者への「つかのまの感情移入」もない。
　「西欧思想は現実と理想の狭間にのめり込んで身動きがとれない」。しかし、人はただ「当面の用を足す」のであり、先を見越した「最善の選択」をするのではない。
　「古代中国の道教〔Taoists〕は現実と理想〔is & ought〕の間に隔たりがあるとは考えなかった」。「正しい行動の原点は透徹した目で〔from a clear view〕情況を見極めることだ」。道教は「とかく人間を原理原則で縛りたがる儒教〔Confucians〕」とは違う。「無為自然のまま人生を軽快に生きる」ことがよく、人生に「目的」はない。「意志」と無関係で「理想」追求をしない。「豊かに満ち足りた人生とは、持って生まれた本性と置かれた情況に逆らわずに生きる」ことだ。「道徳と合致」などと「思いつめる」必要はない。
　「無為」は「ただ思いつきで行動する」のではない。西欧思想、例えば「ロマン主義」では「無為自然」は個々の「主観に直結」するが、道教では「情況の客観的把握」にもとづく冷静な行動だ。西欧の道徳家はこうした行動の「目的」を問うが、「そもそも人生の充足に目的はない」。
　荘子からすると「倫理」は「実用の技術」、各時点を凌ぐ「勘」〔knack〕にすぎず、その本質は「選択する意志や鮮明な自覚」ではない。グレアム〔A. C. Graham〕は述べる。－道家は「思考の流れに分化と融合の自由を与え」、「善悪の基準」で判断することなく、「意識に強く作用する指向の明瞭な自然の衝動」を最善の、「『道』〔the Way〕に適った」ものと考える。
　道教は動物に「豊かな生き方の指針」を仰いだ。動物には選択や選択の必要がない。「人間に束縛されて、動物は自然に生きる術を失う」。
　「道徳」に執着する人間には「よく生きる」＝「たゆまず努力すること〔perpetual striving〕」だ。道教では「本性に従って楽に生きること〔living effortlessly〕」だ。
　「真に自由な人間は自分から行動の理由を選択しない。選択を必要としないのが自由の本意だ」。「自身の選択によらず、必然の指さすところに従って生きる」。これが「野生動物」あるいは「順調に作動する機械」の「完全な自由」だ。
　「動物」や「機械」のごとくとは、「西欧の信仰とヒューマニストの偏見に染まった神経を逆撫でする」。しかし、グレアム〔A. C. Graham〕は、「最先端の科学知識と矛盾しない」と言う。－「道教は、キリスト教信仰に根ざすヨーロッパ人の精神構造に疑問符を突きつける点で科学的な世界観と合致する」。両者において、人間は「無辺の宇宙で塵のように小さな存在〔the littleness〕でしかない」。「生命は儚く、人は死んでどうなるかを知る由もない。流転は果てしなく、空しい進歩の可能性を考えても始まらない」。
　「認知科学」〔cognitive science〕は「選択を働かせる自己〔self〕は存在しない」と教える。「人間は想像以上に野生動物や機械に近い」。とはいえ、「野生動物の無我」は遠く、「自動機械」にもなり得ない。
　人間と「動物」に差違があるとすれば、その一因は「対立する本能」だ。平和－暴虐の疼き、思索－思索による惑乱への不安、矛盾する要求を「同時に満たす」生き方はないが、幸いにも「哲学史」は、「人間が自己欺瞞の才に長け、自分の本性〔natures〕を知らずに発展すること」を明らかにした。
　「道徳は人間に特有の病弊」であって、「動物の美質に洗練を加える」方がよいのだが。「道徳は人間の、矛盾する希求〔conflicts of our needs〕の狭間で暗礁に乗り上げる」。
　－－－－
　第3章終わり。第4章以降へ。

タグ：: #道徳; #J・グレイ; #マルクス; #ニーチェ; #ヒューマニスト; #道教; #荘子; #儒教; #無為

2020/01/0314:30

2112／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）⑥－第2章03。

カテゴリ: Ｊ･グレイ; 読書メモ

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　ジョン・グレイ（1948-）の別の著書、John Gray, Gray's Anatomy: Selected Writings （2009,2013、レシェク・コワコフスキに関する一文がある）の謝辞（Ackowleagement）の文章の最後に、「Mieko」（みえこ・ミエコ）に感謝する旨の一文がある。この人は著者の配偶者で、日本人か、日本生まれの女性ではないだろうか。
　Ｊ･グレイは以下の著で西欧哲学・思想を大胆に？相対化して中国の仏教や道教への関心を示しているが（余計ながら、「隣の芝生は美しい」の類かもしれないとも感じるが）、このことと上記のこととの関係は、むろんよく分からない。
　－－－－
　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。＝＜わらの犬－人間とその他の動物に関する考察＞。
　邦訳書からの要約・抜粋または一部引用のつづき。ごく一部を原文により変更している。邦訳書p.72～p.88。太字化は紹介者。
　＊＊＊
　第2章・欺瞞。
　第12節・仮想の自己〔Our Virtual Selves〕。
　「意志決定の表現」が「行動」だというが、「意志が決断する」ことはほとんどない。就寝・覚醒、夢の記憶・忘却、思考の喚起・忌避、これらの選択に「意志は関与しない」。
　「人間の行動は一続きに長く繋がった無意識な反応の末端であり、習慣と技巧（skills）の複雑極まりない組み合わせから起こる」。「自己認識」をいかに追求しても人間は自明のもの（self-transparent）にはならない。
　フロイトは人間の精神が大部分は「無意識に作動」すると理解した。「抑圧した記憶」の浮揚が適切な対処を可能にするという意味では正しいが、「記憶の検索」では「知覚の裏にある前意識の精神活動（preconcious mental activities）」を再現できない。「無意識」ではなく「前意識」が「意識の自覚」を生む。
　「意識」の「自己認識」に対する作用の限定性は人間の「主体性」（control of our lives）を否定しがちだ。とかく「行動」＝「思考の帰結」と理解したい。しかし、誰もが大部分は「ものを考えずに」生活しているのであり、「意識の働きという概念」（sense of concious agency）は「矛盾する衝動のせめぎ合いから生まれる人為的構造（artefact）」だろう。
　人間は本能と習慣の生物だと言いたいのではなく、要するに「そのときどきの情況に対処しながら生きている」。
　人は概して自分＝「統一された意識の主体」、人生＝「行動の総和」と理解するが、「最新の認知（cognitive）科学と仏教古来の教義」は一致して、これを「錯誤」（illusive）と見なす。認知科学者のＦ･バレラ〔Francisco Varela〕はこう言う。－「人間という極致世界と微細存在の本質は、稠密に凝集した不分離の個体」ではなく、浮かびまた消失する変転する現象体だ。「仏教」はこのことを「凝視」（direct observation）で立証でき、「自己はいっさい空であり（the self is empty of self-nature）、そこには把握できる実体はない（void of any graspable substantiality）」と教える。
　自己をキメラ（chimera）と捉える点でも認知科学は仏教に倣う。－認知・認識はある「状態」から次へと切れ目なく移行するのではなく、「断続する行動パターン」だ。この有意義な理解によって、「認知の主体」としてホムンクルス（homuncular）を措定する愚を避けることができる。
　外から見る人間の特性として、「一貫した行動」を信じたいために、「体内にいて行動を指示する一寸法師」=ホムンクルスを想定するのは、間違いだ。ロボット工学者のブルックス〔R. A. Brooks〕は言う。－ロボットには「中央制御機構」はなくその動作は「競合する行動の集積」だが、観察者には「一貫した定形と映る行動」が浮かび上がる。
　これは人間にも当てはまる。人間の姿はじつは「知覚と行動の千変万化する情景」だ。「人間の自我は、…存在の根底をなす統一性の表現ではない。人間個人は昆虫の集団に構造のよく似た有機的組織体である。」
　「不変の自己」という考えは捨て難いが、そうではないことは「誰しもどこかで知っていよう」。
　 第13節・無名氏〔Mr. Nobody〕。
　作家のＧ･リース〔Goronwy Rees〕は振り返って「人間個々の人格」（personal identity）という考えを疑問視し、こう書いた。－私は「客観的に記述できる歴史を負った個々人の持続的な特性」を自己のうちについぞ発見しなかった。「永遠不滅にして独立独歩の、思考する存在」を名乗ったことなどない。
　スコットランドの哲人、D･ヒューム〔David Hume〕も、「不変の自己」を発見しなかった。－大方の人間は「相互に関係を維持しつつ、目にも止まらぬ速さで絶えず波動しながら継続する知覚作用の集積」だ。「精神」（the mind）という舞台には「幾多の知覚が相次いで登場し、限りなく変化する情況で入り乱れ、多様な姿で通り過ぎ、引き返し、いつの間にか退場する」。単一性も時間を隔てた同一性もない。「精神を形成するのは、継起する知覚だけだ」。舞台の場所、筋立ての素材について何も把握できない。
　Ｇ･リースは、娘によると「無名氏」を自認していた。これは何ら異常でない。人間は全て「情動の塊」（all bondles of sensations）であり、「統一のとれた不変の自己」は＜マヤ（maya）＞＝ベーダーンタ哲学での「幻影」でしかない。「一貫した自己」を知覚するようプログラムされているが、じつは「変化」があるだけで、そういう「自己認識の幻想」もまたプログラムに組み込まれている。
　我々自身に生じている変化は「見る側の自己が瞬息の間に去来するから確かには観察できない」。「自我（Selfhood）とは、意識の粗放がもたらす副作用である。内部活動はきわめて微妙かつ繊細なので、意識では捉えきれない」。
　「言葉の原点が鳥獣の遊びに遡る」のと同様に、「自我の幻想」・「不変の自己の幻想」も「言葉から生まれる」。幼少時に両親が話しかける言葉で「自己を認識」する。「記憶」を貫くのはその名だ。長じて「独白」し「自分史」を作り、「言葉」で「将来の可能性」を想定する。こうして「言葉で造り上げた仮想の自己」を過去・現在・未来に、さらには「死後の世界」にまで投影する。「死後」の「仮想の自己」は「生きているうちから既に亡霊」だ。
　「自我（the I）とは、たまゆらの事象である。にもかかわらず、これが人の生を支配する。人間はこのありもしないものを捨てきれない」。正常な意識で現在に向かい合う限り「自我」（sensation of selfhood）に揺るぎはない。「これが、人間の根本的な誤り（premordial human error）だ。そのおかげで、我々の人生は夢の中ですぎてゆく」。
　第14節・究極の夢〔The Ultimate Dream〕。
　仏教では、「直観の修行」（practice of bare attention）でもって「知覚」を鈍磨させている「習慣」という紗幕を引き剥がす。「凝視」（refinement of attention）でもって「現実」を深く洞察する。その「現実」とは、凡庸な注意力でもって単純化され判りやすくされた、「たまゆらの儚い（momentary, vanishing）世界」だ。
　「過去との繋がり」を絶つという意味を含む「悟りの境地」（ideal of awakening）は、「幻想」が雲散霧消して「もはや煩悩に惑わされる憂いがない」（suffer no longer）ということだが、これはキリスト教の「救済」（salvation）の教義と変わらない。しかし、「幻想」からの解放という考え自体が、「幻想」だ。「瞑想」（meditation）は真実を露わにし得ない。
　「進化心理学（evolutionary psychology）や認知科学（cognitive science）」が教えるのは、人間は「悠久の血脈に連なる末裔、尾部の一端」だということだ。先人をはるかに超えてはいるが、「脳と脊髄は遠い過去の記憶を暗号に変えて保存している」。　
　道教（Taoism）は「人間は夢から覚醒できない」と認める。＜荘子＞は＜老子＞よりも神秘主義的だが、西欧やインドのそれとはなお異なる。荘子は懐疑論的（sceptic）でもあり、「仏教の中心にある現象と現実の確然たる二元論」も、「幻想を超越する企て」も、ない。「人生を夢と捉え、かつ夢から醒めようとはしなかった」。
　グレアム〔A.C.Graham〕の言うように、「仏教徒は夢から覚め、荘周は覚めて夢に入る」。「夢だという真実」に目覚めることは「真実」に対する反目を意味しない。
　荘周は「救済」の理念を受容しない。「もともと自己のない人間が自己の幻想から覚醒するはずがない」。
　「人間は、幻想を捨てきれない。幻想は、所与の自然条件だ。そうだとしたら、それに従うしかないではないか（Why not accept it ?）。」
　第15節・実験〔The Experiment〕。
　「現代の哲学者」は哲学は人に「生き方」を教えると高言するほど「思い上がって」いないが、「何を教えるか」の返答を迫られている。「明晰な思考を定着させる」と立派に言うかもしれない。
　しかし、「曇りのない知見は、歴史、地理、物理学など、広い分野に学んで身につくものである」。
　哲学は「中世には、教会に知的な足場を提供」し、19-20世紀には「進歩神話を後押し」した。「信仰」や「政治」から外れた「現代の哲学」は、「主題のない学問領域、教理の求心力を失った因習の牙城」だ。
　古代ギリシア哲学は「知識の探求」にすぎないのではなく「生き方」、「弁証法的議論の基礎」、「精神鍛錬の武具」であって、目的は「真実」ではなく「精神の平穏」・「静謐」だった。老荘思想においても同じ。
　「幸福」は「静安」のうちにしか見出し得ないのか。スピノザは、ストア学派の哲人たちと同じく「精神の平穏」＝「精神の不安から救われること」を願い、パスカルは「救済」を求めて苦闘した。しかし、「真理」ではなく「幸福と自由」が問題であるならば、哲学に最終判断を求める必要はない。「信仰や神話」にも、見るべきものがあってよい。
　「かつて哲学者は真理の探究を装って精神の平穏を目指した。現代人はこのあたりで方向変換を図った方がよくはないか。」
　「棄却できる幻想」と「捨てたくとも捨てられない幻想」をまず見分ける必要がある。その先は、「克服できない幻想」を見極めるよう努めればよい。
　「数ある虚偽の何を排除するか、なしでは済まされない虚偽とは何か。それが疑問だ。それこそが、実験である。」
　－－－－
　第2章終わり。

タグ：: #認知科学; #進化心理学; #L・コワコフスキ; #J・グレイ; #D・ヒューム; #老子; #荘子; #仏教; #道教; #哲学

2019/11/0819:00

2071／Ｊ･グレイ・わらの犬（2002）③－第1章03。

カテゴリ: Ｊ･グレイ; 読書メモ

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　Ｊ･グレイ／池央耿訳・わらの犬－地球に君臨する人間（みすず書房、2009）。
　＝John Gray, Straw Dogs -Thoughts on Human and Other Animals （2002）。
　邦訳書からの一部引用・要約のつづき。
　「各『小節』の見出しは原書にはないようで、…」とこれまで記してきたが、大間違いだった。
　例えば、第一章第2節「恣意的進化の蜃気楼」の原語は、The Mirage of Concious Evolution。
　同第6節の「反原理主義…」の原語は、Against Fundamentalism …。
　「」は邦訳書からの直接引用。太字化は秋月による。
　＜わらの犬＞の意味は、第12節で説明されている。
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　第一章・人間③。邦訳書、p.23～p.35。
　第8節・人間中心主義を矯正する科学。
　「科学」は「人間中心主義の要塞」で、他生物と違って「自然を意のままに服従させることも…可能であるという思い込み」を助長して身を守っている。
　しかし、「最先端の自然科学」は「因果律も古典論理」も本質からずれていると疑問視し､例えば「時間が外的世界の部分」ではないと示唆し、「一つの事象に複数の現実が存在する」ことを肯定する。「観測者の立場次第で世界は変わるとするのが量子力学の根幹」だ。
　「ほんとうは、人間が知覚するように組み立てられた世界は絵空事（ギメラ）であることを露呈するところに、科学ならではの意味がある」のではないか。
　第9節・真理をもたらすもの。
　ヒューマニストは「真理を知ることで人間は自由になる」と言うが、そうした「ヨーロッパ思想」はソクラテスからプラトンを経てキリスト教に伝わった。
　ソクラテスにとって「真理の本質」は問題にならず、「人間の知識と福利は別物」だ。「内省」を重んじ、真の「充足は不変のうちにある」とする立場には「原始宗教の名残」がある。「シャーマニズム」という「精霊との交感」を大切にした風習の影響で、彼は「内なる声」を「神の声」と呼ぶ。
　「ヨーロッパの合理主義は神秘体験が原点」だが、現代ヒューマニズムが異なるのは「その不合理な起源を自覚せず、大それた高望みを正当」とする点にある。
　ヒューマニストの一部は「真理が人間を自由にする」とするソクラテスを含む「ギリシア思想」とキリスト教の「解放の希望は万人のもの」とする信仰を混同している。
　「現代のヒューマニズムは、人間は科学を通じて真理を知り、自由を手にするという信仰である。
　しかし、ダーウィンの自然淘汰説が正しいとしたら、これはありえない。
　人間の頭脳は、…ひたすら真理を求めるようにはできていないからだ。」
　ダーウィン以前の誤りの一例は「ミーム論」＝「模倣子」・「意伝子」論で、残念だが「ミームは仮想の主体であり、遺伝子とはちがう」。　
　「思想の対立が真理の勝ちで決着するとは思いもよらない」。「思想は対立し、反目するが、…権力と愚昧を味方につけた側が勝つことに相場が決まっている」。
　ダーウィン・進化論は「真理への関心が生存や繁殖のためには無用で」「むしろ少なからず有害である」ことを示す。
　「進化心理学」は「動物が擬態で外敵を欺く」ことを教えるが、「同じことは政治の場をはじめ、さまざまな人間関係について言える」。
　進化過程は、「真理」は「誤謬」より「優位」ではなく「その逆」で、「自己欺瞞の度合いで方向を選ぶ」ことを示す。
　「生存競争の修羅場で真理を求めるのは贅沢か、さもなければ無知の業である」。
　人間と同じく「科学」は「もっぱら真理の探究と人間の向上を目指す」ことはなく、「知識」は「むら気と曲がった心に妨げられる」。
　「日常生活の中で人間が一所懸命になるのは、損得の勘定である。<一文略>行動がただ感情を発散させるため」だけのこともある。これらは「改まる落ち度ではない」。
　第10節・啓蒙家パスカル。
　17世紀のパスカルは、「信仰」が「心の空白を満たす」と考えなかったが、「信仰を支える習慣」の力を知っていた。同様に現代人は「科学」に期待し、「理性を眠らせて、人類に対する信仰を深め」ている。
　第11節・人間主義対自然主義。
　「分子生物学」のジャック・モノー（J. Monod）によると、「生命は理論では説明できない偶然の産物だが、ひとたび発生すると突然変異と自然淘汰で進化する。人間は、宇宙が賽子を投げていい目が出た他の生き物と少しも変わらない」。
　この「なかなか容認しがたい事実」、「自身の存在がまったくの偶然であることを認めなくてはならない」。但し、モノー自身が「人類は特権に恵まれた孤高の種」だとしてじつは認めていない。　
　モノーは「人間主義と自然主義を折衷」した。ダーウィン・進化論は「自然主義の真理」を明らかにしたが、「逆説」的に、この論が「人間が獣性を超越して地球の支配者たりうるとするヒューマニズム信仰の要石となっている」。
　第12節・わらの犬。
　＜ガイア説＞は、「地球は一個の自動制御システムであり、その動作は少なからず生命体に似ている」とする。ラヴロックの＜デイジー＞モデルは「惑星温度は自動制御される」とする。
　＜デイジー＞モデルのごとく＜ガイア説＞は「狭義の科学信仰」にもとづくが、「科学原理主義者」はこれに反発する。「ガイア説と現代の正統派の対立は、科学的な論議」に由来せず、「その根底にあるのは、キリスト教信仰と、はるか以前か伝わる古い信仰の衝突」だ。
　＜ガイア説＞の「概念」は、「老荘哲学の原典」・「道徳経」に明記されている。
　「古代中国では、わらの犬を祭祀の捧げものにした。
　祭りのあいだ、わらの犬は丁寧に扱われたが、祭りがすんで用がなくなると踏みつけにされ、惜しみなく棄てられた」。
　「人間とても、地球の平穏を乱せばたちまちに踏みつけにされ、情け容赦なく棄てられる」。＜ガイア説＞批判者は「非科学的」だとこれを忌避する。
　しかし、「実を言えば、人間はわらの犬でしかないことを認める勇気がないばかりにそっぽを向いているのである」。
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　第2章以降につづく。

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